20150718晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
真如妙智本來清淨無體相，
無明網不能覆蓋真如鏡智，
照了諸法平等聖凡無差別，
以其智如如境謂真如妙境。
就是說，學佛，「真如妙智本來清淨無體相」，本來真如妙智清淨無體無相，常常都跟大家這樣說過了，真如智就是在我們的心，在真如，人人本具是真理，天地人間、宇宙天空，無不都是有它的真理循環，它無體無相，這是與我們人人本具的真如是一樣。有人說，佛說人人本具真如。真如長什麼樣子？能拿出來看看嗎？能形容嗎？形容真如是什麼？真如就是無體無相，就像你這麼說：「是我這樣想。」你說「你這樣想」，來，你拿出「你這樣想」，那個「想」是什麼東西？「沒有啦！拿不出來，但是我畫給你看。」畫的已經是形象，已經是有作為的法。真如、真理是無為，是你想出來的那一念，你的理想，理想是無體無形，就要再經過你的造作，這叫做有為。
有為法就是有造作，有造作是來自於理想，理想在哪裡？腦袋裡嗎？腦袋裡怎能裝這麼多？這個頭能放東西嗎？若長一點點東西，去檢查，多一顆零點零幾公分，那就不得了了！腦袋裡沒東西是清淨，除了人體自然的組織，什麼東西都沒有，除了他的器官。其實他能想出很多，高樓大廈不就是人設計出來的嗎？杜拜的大樓，一百六十九層，腦袋裡有辦法裝一百六十九層嗎？就是他的理想，建築師的理想，畫啊畫，畫出了人工建築。腦袋裡沒東西，所以理想就是空，道理也是這樣。所以說，我們的真如本性就是清淨無染，不是去破壞其它來造作有為的、有相的東西，真如智慧不會去做這種有破壞性的建設，真如，那就是純真無染。所有的道理，天地宇宙萬物的道理，你所看到一切有形的東西，看到我人的形相，我有我的生理。身體上各種器官構成一個人，這個生理隨著大自然的法則，有一個行蘊，所以從嬰兒時代一直到少年時代、壯年、中年，老年了，這是生理隨著大自然的蘊，在五蘊中，就是行蘊，五蘊中的行蘊。這樣大自然的境界，就是隨著它生、老、病、死。
這就是道理，你看得到的東西，自然境界也同樣都是這樣，我們透徹其中的真理，自然我們待人做事就能順著天理，順著大自然的法則，這樣，自然我們的心能夠經常很平靜。這就是真如妙智，能通達種種的道理，沒有去破壞大自然。這是清淨，因為我們通徹，道理是無形無體，我們都很透徹、嶛解了。一切的形相、所有的體相都是有為，妙智是清淨，自然它就是無體相，這就是我們要瞭解，要很透徹清楚。因為我們若能到達這樣，自然「無明網不能覆蓋真如鏡智」。我們若能清楚，不論外面什麼樣的無明、網路，都不會困擾我們的心。現在的科技發達，什麼網路很多，隨著人心的雜念、惡感，就寫出了很多不實、虛幻，虛妄不實，來困擾人的心。人的心就是，本來網是無洞，就是自己，人的心鑽進了網裡去，只要我們人人能夠淡泊、清淨，外面的境界自然就沒辦法來擾動我們的心境。
所以說，若有真如妙智，這個清淨無體相，這個道理透徹了，自然無明網就不會來覆蓋，覆蓋不到真如鏡智。真如這面鏡子原本就是清淨，你再怎樣覆蓋它，層層覆蓋，只要你層層掀開，那鏡子還是一樣，那麼的清淨明徹，自然這面鏡子能「照了諸法平等聖凡無差別」。這是這面鏡子所同樣能照，什麼樣的境界，明明歷歷都在這面鏡子裡，不論形相長得美、長得醜，還是在這面鏡子之中，平等沒有差別，你是聖人或者是凡人，你是富貴或者是貧賤的人，完全無差別，在這真如這面清淨的大圓鏡的裡面，一一都能浮現出來，這是我們人人本具的智慧，所以無差別。
「以其智如如境謂真如妙境」。這我們前日說過了，如如境、如如智（「以如如智，契如如境」），其實這就是我們的真如，清淨無染穢，歸納於我們真如本性的境界，那就是大圓鏡智。學佛就是這樣學，瞭解外面一切的形相，到底它的道理要很徹底去瞭解，一切有為法，所有的有為法，能夠由人去創造出來，都是從我們的內心理想，這個理想就是受外面的欲將我們牽引，牽引出了理想。一念偏差錯誤，他的理想就一直一直出來複製，畫出了很多各形各色，隨著人人所要追求的物質，不論是看到什麼樣的物質，無不都是人所創造出來，引起了人的心欲，就是這樣不斷不斷複製、牽引。所以，現在的地球，大地已經受破壞，很嚴重了，不論是山河大地，或者是廣闊無邊的大海，海洋也受到污染了，廣闊無涯的大海，生態也都變了，人為的破壞，生態受污染了，大地高山也被破壞，所以很多都是因為人的欲，從天空一直到大地，一直到河海，沒有一個地方不是因人類的理想去破壞它，就都是人類的有為法去造作。
手中拿著的手機，只是手一滑，點一下，很遠很遠的地方，人就出現在你的面前，他在說話，你看得到他；你在說話，他聽得到你。聽得到、看得到，這些東西，這麼的奧妙精密的物質，是來自於破壞山河大地，污染了多少，使得空氣變了，所以氣候變遷，就是來自於這念無明。無明本菩提，無明本來就是菩提，就是一念偏差，轉成了無明，無所不做。這就是佛陀要告訴我們的法，其實無明一轉就是成菩提，菩提就是覺，這個覺，就是因為一念無明，所以變成了煩惱重重，這都是我們人間就是這樣的循環，才會說六道輪迴、四生的生態。看到這麼多的動物，這些動物各有因緣果報，看到這麼多的人間苦相，他們各有因緣，由不得自己在人間，受盡了人間因緣的挫折的苦，這都是在一念間。佛陀要我們很透徹瞭解，四十九年的說法，無不都是要分析讓我們能夠瞭解，但是時間太少了，佛陀的壽命太短了，所以佛法在人間並不長。看到大通智勝佛住世，是五百四十億那由他阿僧祇劫，所以佛法是無始無終，真實的佛法就是在大通智勝佛時，有心一直這樣傳下來。
釋迦牟尼佛是在大通智勝佛的時代就聽《法華經》，就是不斷不斷修行，上求下化，這都是顯有形相在人間，真實無形無相是從塵點劫、塵點劫，無始的塵點劫前，修行所聽的法一直傳下來，生生世世，無法去算計，若算師、算師弟子都計算不出來，很長久（時間）。這就是表示道理是無始以來，分段生死，一段一段的生死，要看因緣，眾生所需要，就依報在哪一個地方，現修行的形象，無非就是要來教導我們。這就是我們要很透徹瞭解道理，不要被道理綁住了。道理是活的道理，佛陀這樣說的道理，是無涯、無邊際，所有一切的理都涵蓋在他所說的每一句話裡，總是我們學佛者心要清淨，清淨心才能大圓鏡智現，這大圓鏡智若現，什麼樣遼闊的境界，小小的一面鏡子，他的大圓鏡智已經圓滿，這個智所照的，就已經很遼闊，萬事物、天體虛空，無不都是收納入真妙智之中，這我們要用心啊！前面的經文這樣說，
經文：「大威德世尊，為度眾生故，於無量億歲，爾乃得成佛，諸願已具足，善哉吉無上，世尊甚希有，一坐十小劫。」
「大威德世尊」。已說過了，修行要很長久的時間，大通智勝佛無始的無始，塵點劫，無始，就是累積很長久，這樣在修行，道理無不都是人能弘道，將這個道理，在人間一一宣說這個道理，希望人人能接受這道理，「一理通，萬理徹」，希望人人有辦法體會。時間很長，道理永存，不論你時間過多久，道理永遠存在。所以，大通智勝佛表示道理，就是原來的真諦道理，無形無相，所以時間很長久。「為度眾生故」。道理本來就是住在人心，是無量億歲，很長久，本來就是。「爾乃得成佛」。就要去用心體會，這個道理本來就住在（意指存在），你本性「大通」，大通智勝就是在你的內心裡，已經無量數劫都是在你的內心裡，但是，就是要經過用心體會，在覺道上再去找回我們的真如，向我們的內心找。「人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，我們就要經過這樣的時間好好用心，才能成佛，找到我們的真如本性，那就是叫做成佛了，得到道理，這樣叫做覺悟。
「諸願已具足」。所體會到的法都圓滿了，很好啊！善哉，真的是很好，無法用語言再來解釋，「善哉吉無上」。「世尊甚希有」，已成佛的覺者是世所稀有，其實是人人都有。「一坐十小劫」，心要靜下來，一坐下來就要這麼久。從剛剛我進來到現在，大家已坐幾分鐘了？久不久呢？很久啊！為何會覺那麼久？腳痛了。坐多久，幾十分鐘喊久。十小劫安然不動，那就是表示道理永遠永遠都存在。心要靜，靜下心來，十小劫、塵點劫，我們的心若能永遠都是靜，靜到什麼程度？來，下面這段文說，
經文：「身體及手足，靜然安不動。其心常憺怕，未曾有散亂，究竟永寂滅，安住無漏法，今者見世尊，安隱成佛道。」
經文簡釋：
「身體及手足，靜然安不動」；歎身定也，五根不緣外塵，故身手不動。
境界美啊！善哉，很美啊！也是吉祥的境界。我們能身心安靜，身體、手足，我們若是靜坐下來，心靜，全身都定下來。這就是表示我們的觀念、思想，自己這樣在外面一直跑，一念雜念很多，當我們坐下來時，心都要收攝過來，我們的觀念、理想完全收回來，在呼吸間，數息觀，眼觀鼻、鼻觀心，我們的氣息進出等等都完全靜下來，這就是「身體及手足，靜然安不動」。就是外面的境界不管它，我們就是這樣靜下來。這就是讚歎「定」，我們的定力、定心。「五根不緣外塵」，我們的眼、耳、鼻、舌、身，五根已經與我們的心都靜下來了，你沒有走到外面，當然與外面的境界就沒有接觸，所以，外面有什麼聲音嗎？不管，這樣五根不緣在外境，「故身手不動」。
經文簡釋：
「其心常憺怕，未曾有散亂」；其心常常憺怕無為，未曾昏散，讚歎心定不動。
＊「憺」：謂憺安無欲，憺然恬靜，安然自在。
＊「怕」：又做泊，即憺泊，亦恬靜，言寂靜清澄。
所以「其心常憺怕」，「憺怕」這兩字要唸作「澹泊」，「未曾有散亂」。澹泊，就是說我們的心常常這樣很澹泊、很安定，永遠都是清淨無體相，我們的心完全不受外面境界來影響我們。無為，已經與無為法合而為一，不會受外面的境界、無明來困擾，因為道理我們都很清楚，心與道理合而為一，不會受有形相的東西來擾亂我們的心。所以「其心常常憺怕無為」，完全心與理會合，「未曾昏散」，讚歎心的定，完全定而不動。「憺」，就是「憺安無欲」，我們的心都要無欲。心的煩惱、無明，都是因為欲念起，一念無明起，貪、瞋、癡、驕慢、懷疑就全都出來了，就會去造作很多，所以我們「憺安無欲，憺然恬靜，安然自在」，我們的心很自在，若能在這樣的境界，美啊！很美，真善美，很美。
這個字「怕」，其實是「泊」，叫做澹泊，就是「亦恬靜」的意思，澹泊就是很恬靜，什麼事情都不會動搖我們的心，我們無欲，無為無欲，在真理中，真如本體就不受污染，所以叫做澹泊恬靜。回過頭來，就是回歸在靜寂清澄。這個澹泊對我們的生活，在日常生活中，我們過著澹泊的生活，我們無欲、無染著，這就是我們的修行。我們的修行，日常能在靜寂清澄，我們的心常常都很恬靜，沒有受外面等等境界來擾動我們，這就是我們修行所要學的功夫。
＊八識已離內染，故其心常憺怕，即安靜義，其猶月爽天秋、寒光無際。
「八識已離內染，故其心常憺怕」。我們這八識，就是前面的六識，那就是我們六根去緣境，緣境，相入我們的心，入我們的心之後，自然我們的心會去造作。這叫做「離內染」。我們自己的心去緣外面的境，才在我們的內心起煩惱，我想要這個、我想要那個，我要……，愛欲所追求的，實在是太多了。或者是我們的無明、煩惱、習氣，心量很窄，看不到別人的好，別人的好是我們的煩惱，這樣就是錯誤，這就是內染。我們要隨喜功德，別人的成功，別人能進入了修行歡喜的境界，我們要成就他；他能有威儀，能領眾，我們要讚歎他。不是看到別人有成就，我們就起嫉妒，若這樣就是八識已經內染了，自己已經受染著了。所以，八識要離內染，要離開這些染著。「故其心常憺怕」。別人的成就，要讚歎、歡喜，不是嫉妒，一定要有這樣。弘揚佛法就是要成就人人能得佛法，慧命成長，要成就大家，這才是我們修行的方向。這樣就是安靜的意思，澹泊就是安靜，不會看到別人的行為來擾我們的心。「其猶月爽天秋」，就如秋天的月，這樣很清涼的光，這月光，天很清，照亮了大地而沒有燠熱的感覺，這就是表示「八識已離內染，故其心常憺怕」。
＊眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識、菴摩羅識。
菴摩羅識，華譯為無垢識，或清淨識，即真如，或真心。
內染，到底是幾項東西染呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這叫做六根，緣在外面，回入我們的第七識，叫做末那識。末那識，第七識，那是思惟，理想、思惟。這個思惟，將外面的境界收納在內心裡，用心去思惟，人家說「用心計較」。理想，你要畫出什麼圖來，心如工畫師，這個工畫師就是末那識，他看外面的境界，就畫了很多的東西，這就是末那識。末那識去造作，就是前面的眼、耳、鼻、舌、身去造作很多的惡業，歸納到哪裡去呢？阿賴耶識，這就是第八識。剛剛說八識就要離開內染，離開心欲污染，所以，所造作的這些污染的東西，在外面造作成果、成種子，歸納在阿賴耶識，這叫做第八識。這第八識，阿賴耶識，也就是煩惱識。「萬般帶不去，唯有業隨身」，叫做藏識，也叫做煩惱識，讓我們生生世世不得解脫。
我們現在已經了解佛法了，所以我們要趕快修，不只是不受八識污染，我們還要清淨，去除所有的煩惱，全都清淨，回歸到「菴摩羅識」。這就是第九識，已經清淨了，就是真如本性，就是與佛性會合，無為法，就是真理，與真理會合，無體無形，不受污染，這叫做菴摩羅識。菴摩羅識，就是指無垢，就是無染著的意思，將菴摩羅識翻譯過來，那就叫做「無垢識」，都不受污染，很清淨的識，就是我們的真如本性。或者是叫做「清淨識」，即是「真如」，就是「真心」，我們要找心，找出了我們的真心在哪裡。我們的真心，不是肉團心，是我們的真如本性，不受污染的心。我們人人都有一顆心，心、腦、肺這全都有關連，哪一條筋塞住了，這條命就會休了。但是我們要找的心，不是找這顆心，要找的是真正無染無所著的清淨心，清淨識、清淨心；真如、真心。
經文簡釋：
「究竟永寂滅」；究竟永斷，無明惑根，證大寂滅，理至情竭竭，學無所施，曰究竟。
所以，能夠找到，那就是「究竟永寂滅」，這才是真正我們所要找的心。心不散亂，我們一定要心不散亂，這念要非常恬靜，要不斷好好回歸在我們的真如本性，走我們應該走的路，才有辦法找出了真真正正「究竟永寂滅」這念心。這念心本來就是這麼恬靜，永遠都是寂滅，很恬靜的心，很清淨。這種「究竟永斷無明惑根」。無明惑的惑就是懷疑，這種惑對我們是很大的損。我們就是常常懷疑，真正的道理，我們起懷疑，人與人之間真的很難得怎樣相信，這就是在人生混亂了世間，就是這樣。有時候這句話要說，這個人是不是將一句話變成了是非呢？好壞分不清，惹來了很多的無明困擾，這就是惑，是非不會分，這叫做沒有智慧的人。
人人是這樣。到底要做的事情，有時候三叮嚀、四交代，真誠的心，道理就是這樣，要小心說話，才不會被人曲解了、誤解了。因為我們真誠的心待人做事，卻因一點點偏差就曲解、誤解，就亂解，那就惹來很多重重的障礙，所以這就是人心的混亂啊！我們要修行，就是要好好用心找出我們的智慧，真如本性，如何在人與人之間能互相分享，這念心回歸於同一念心，這念心就是清淨。這就要斷除無明惑的根本，才有辦法證到大寂滅，所以「理至情竭」，完全，情欲完全去除了，無明一切都透徹，就如污濁的水都已經淨化，污濁都沒了，都乾了，變成了清淨的法水在心裡。所以我們一定要學，「學無所施」。你的付出，連我們能付出這念心，我們都不掛礙，不掛礙我們在付出，做我們該做的事情，不掛礙我們到底是做多少，這樣做到內外完全空，空得以究竟妙有顯出，這才是能回歸菴摩羅識。
＊一證此道，盡未來際，故云永。
所以「一證此道，盡未來際」，所以叫做永，永遠。沒有盡頭的過去，沒有盡頭的未來，所以叫做「永」，永寂滅，「究竟永寂滅」，永遠就是沒有盡頭的過去、沒有盡頭的未來，我們的心就是安住不動在這無漏，沒有雜質、沒有惡濁污染，所以安住不動，這就是我們要用心。
＊二障種現，俱亡曰寂。
＊二死果報已盡，曰滅。
「二障種現俱亡」。二障，那就是煩惱障、所知障。等一下你們會再念「願消三障諸煩惱」。其實，三障是貪、瞋、癡來障礙，我們現在二種，就是一切的煩惱無明，包括我們所知，很多的知識，這些障礙我們也都要去除。不要說我的知識是多高，我是拿了幾個博士，這也是對我們的障礙。這會驕傲，這種傲慢心，這種所知障，他就會排斥真理。所以說，煩惱障、所知障，這兩種完全都要去除，就是「俱亡」，都要去除，叫做「寂」，永寂。「二死果報已盡」。二死，分段生死、變易生死，全都斷盡了，這樣叫做滅。
經文簡釋：
「安住無漏法」；安隱住於無漏妙法。轉有為之染法，全是性淨功德，故云安住無漏法。
所以「安住無漏法」，完全在無漏法，很安穩，住在無漏妙法，就是真如，我們的清淨本性。「轉有為之染法」，有為法就是有造作，剛剛說過，有造作，這叫做有為法。「全是性淨功德」，轉有為為無為，就是與真如的妙理會合，這就是「性淨功德」，就是無為法，這叫做「安住無漏法」。無漏，就是真理沒有漏失。
經文簡釋：
「今者見世尊，安隱成佛道」；我等今者得見世尊，安然隱寂、成就佛道。
「今者見世尊，安隱成佛道」。我們現在大家已經看到世尊安然隱寂，已經成就佛道了，所以大家很歡喜，等待這一刻已經是過十小劫了，時間等這麼久，大通智勝佛現出了成道之相。其實，這成道的過程就是這樣，道理本來就是自在，本來就是平等，大圓鏡智只是上面一層一層無明蓋著，只要我們用功，一層一層掀開，大圓鏡智還是猶然存在，這要看我們修行者是不是有時時多用心。
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