20150719晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
佛大威力能降伏四魔
折伏攝受眾生造業因
悲智圓融稱大雄世尊
佛具萬德世所尊重故
大家應該內心人人對佛的尊重，佛是因為已得大威力，能降伏四魔，這我們應該知道，經過了長時間修行，任何一尊佛，大通智勝佛如是，釋迦牟尼佛也是，無量無數佛都一樣，要成佛的過程，要歷盡了很多人生的考驗，因為入人群，度眾生，要經過了一番很強烈淬鍊過。這是我們常常在說，修行就是這樣修過來，沒有經過一番苦修、鍛鍊，如何能夠成為精純的器物呢？修行就是要這樣。所以說來，能夠成佛，那就是非常難得，就是要先降伏四魔。四魔，大家應該知道了，那就是煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔，這四種魔，我們都要經得起考驗。煩惱魔，就是我們平時在說的，煩惱、無明如何降伏？我們要瞭解，人間事物、人我是非等等，要如何去降伏這些煩惱呢？人生事物若看不開，這些煩惱絕對無法去除，人我是非若不清楚，我們永遠就是糊塗，道理哪有辦法在我們的面前現前呢？道理我們永遠都是凡夫，因為是非分不清，所以才叫做凡夫，凡夫心就離不開煩惱。
除了煩惱魔困擾著我們，還有五陰魔。五陰，大家應該都知道了，色、受、想、行、識。光是一個色，形形色色，不論是在聲音，不論是一切形色，日常生活中就已經讓無明在我們周圍。看這件不喜歡、不順眼，聽那件事情，逆我的心，也不順意，光是在色與聲，我們在日常生活就已經喜怒哀樂，還是在這聲色之中，何況受，感受，感受來讓我們的內不斷造作一切，相印在心中，在心中，蘊釀在我們的思，思考。我們昨天不是說過了嗎？我們還有八識、九識，前面的六識就是一直緣著外面的境，境界的形相在我們的心，我們選擇了我們所執著的，放在我們心田，在我們心田裡，那就是去造作，造作，心，用心計較。用心計較是什麼識呢？末那識。對！就是第七識，用心計較。因為我們的第六識是外面的景象印在我們的心裡，執著放在我們的第七識，我們用心計較，去耕作，然後就採取行動，在行動。行動是貪，去貪，就做出了很多利已不利人的事情。結果，那個果就是歸納，歸納在哪裡呢？阿賴耶識，這就是已經業果成，歸納在第八識。
所以我們日常生活，前面的六識在外面這樣緣，內心這樣造作，行動出去，在外面這樣完成了，是惡緣，你去侵別的需要，去破壞別人的利益來利益自己，這樣就惹人厭了，結惡緣，這不好的緣就變成了因，不好的因，收入在我們的識之中，這是一種結果，所以，在阿賴耶識就是含藏著林林總總，我們所造作的一切。這就是我們的心魔，我們自己的煩惱魔與五蘊魔，我們自己在造作，結果一輩子結束了，往生了。這種自然法則，一輩子造作不知多少，結果死魔還是來臨了。什麼帶得走呢？雙手空空啊，所帶的是業，我們結多少不好的緣呢？我們侵佔了多少人的利益，損害別人的利益來利益自己，所利益的自己，到最後還不是同樣兩手空空嗎？但是滿滿業卻隨著我們去了。「去」就是來生，來生的依報；正報、依報在什麼家庭？在什麼父母？在什麼家庭？到底我們未來的人生所遭遇的因緣果報，誰能替我們受呢？還是自己要受。就是像這樣，自己還在受很多煩惱無明，苦報，一方面苦報現前，一方面還是煩惱無明再複製，就是這樣不斷。這就是人生，這叫做凡夫，這叫做我們的魔，我們內心的魔，就是這樣一直產生出來。
若有人有幸，有了好的因緣，造作善事，做好事，生在天上。有人做好事，是不求任何回報，因為有聽到佛法，付出無所求，願意付出，這樣在做，卻是很想修行，在修行中，卻是遇到的就是天魔來困擾我們，來壞我們善事。感覺我應該要這樣做，但是外面的境界一來，起心動念，半途而廢，這就是天魔。外面的天魔來擾亂我們，讓我們的內心起了無明，自斷善業。其實，這個善本來我們平時就在做，但是只是一點點的無明，人為所造作，這樣困惑我的心，這樣我們就斷掉了。也能說是自己的心魔，也能說是天魔，自然界，自然就會發生這樣的事，阻擋了你的善事，因緣啊！這就是我們在修行中所會遇到的事。
就如釋迦牟尼佛，他修行的過程很辛苦啊！三七日靜坐時，心一直很恬靜，三七日間好好思惟，起一念心，與天下眾生同為一體，成佛的目標就是要度盡眾生，滅除眾生的苦難。這悲心一起，智慧浮現，在這這時間悲智會合，這當中天魔就出現了，開始一直在擾亂，困擾著這念很靜寂的心，浮現出很多境界來誘惑，這種的擾亂，因擾這念心。所以，那時的悉達多太子，用定力去降服那一分，從內心浮現出來種種的境界，不論是何種境界，魔軍用著真正恐怖的形態，出現在他的腦海、心靈中，很多可怕的形態，已經出現在他的面前，他趕緊加強他的淨念、正念，這樣魔軍消退。又再現出輕柔的美女，音樂等等，舞姿，這種很美的境界在他的面前，這種幻覺已經浮現在眼前了，趕快提高警覺，幻化的境界，他用正念、正思維再將它降伏。總而言之，在那種靜寂中，悲智交合的時候，很多的境界現前，所以要用正思惟、正知、正見、正念等等，趕緊將他降伏，一一降伏、消退，心再次完全靜下來。
所以常常跟大家說，靜坐，有時候坐到心很靜的時候，就會浮現幻覺，這幻覺境界若現前，只要你起歡喜心，這境界這樣印在你的心版上，這種幻覺會常常出現，幻聽，好像耳邊有人在說話，幻覺好像有人在叫他，有人現出了什麼樣，這都是幻覺，精神就好像錯亂掉一樣，平常看起來正常，但有時候他就覺得說：「有人在跟我說話。」「有人在叫我。」像這樣，這是很危險的。常常都有那種以幻為真，這種幻覺擾亂他的心，這叫做走火入魔。所以說，道理若還沒很清楚，不要貪著靜坐中的境界，我們要很小心。但是你要很瞭解道理分明，必定要去體會，體會真理，真理從哪裡來呢？煩煩擾擾中，很多煩惱無明在我們面前，是非分不清，這已經成我們的習氣。所以常常說，修行，沒什麼好修，就是要去除我們的習氣。若我們說，修行就是要執著在那裡打坐等等，修行到了最透徹時，就是這樣說，「挑柴運水無不禪」，不論你吃飯、喝茶，無不是禪，舉手投足無不是禪，這禪的道理，其實沒什麼，就是能調伏我們的心。
我們在日常生活，挑柴運水，既然無不是禪，我們就不用再浪費時間，我們就是去造作就對了。待人接物，將事理分清楚、瞭解，道理都瞭解了，人人心中都是一尊佛，真如本性，人人都有，所以我們應該要很用心去體會，要如何來降伏我們凡夫日常中的四魔。四魔常常擾亂我們的心，煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔，這都常常在擾亂我們，所以我們要如何去降伏？所以，佛陀已經是折伏，覺悟了，「折伏攝受眾生造業因」，自己覺悟之後，已經降魔，四魔，在大覺者全都已經降伏，回歸回來就是降伏攝受，降伏了自己的心魔，將這道理要說給大家知道，讓人人也懂得修行，也瞭解四魔永遠都是在困擾我們的人生，所以來分析很多道理，讓我們知道眾生造業的因，我們平時應該要如何造作，對人的付出，無所求，自然彼此感恩、互愛，結好緣。眾生中如何起無明呢？用感恩心來學，來瞭解，增長慧命，這就是造善、惡業因。
自己已經覺悟，再教眾生，來教化眾生清楚道理，修善因，要防止惡的因，這就是降伏眾生的惡念。「諸惡莫作，眾善奉行」，這樣來教導我們。「悲智圓融」，自己的心念折伏之後，再教導他人預防有這四魔現前。所以這樣來教育我們，稱為大雄世尊。悲智既圓融，自利利他，自己降伏四魔，再教導眾生提高警覺，也這樣降伏，這是悲智圓融，自覺覺他，這種稱為大雄世尊，這應該要很大的力量，很大的勇氣，才有辦法這樣的過程過來。所以「佛具萬德，世所尊重故」，稱為世尊，所以這是佛的德，已經具萬行。佛德具萬行，我們也能學佛這樣走過來，我們也是一樣，能夠自覺覺他。佛陀是人間現相來教導我們，道理是這樣走，釋迦佛這樣走得過來，我們跟著他的腳步同樣這樣走，要很久，自然具萬德。在這世間，我們所有要修的悲智圓融，慈悲心、智慧行，成就一切眾生，這叫做佛具萬德。就是覺悟的人要具足萬德，是世間所尊重，這我們應該清楚了。前面文這樣說
經文：「身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂，究竟永寂滅，安住無漏法，今者見世尊，安隱成佛道。」
這種過程，在身與心要經過了很長久的時間來歷練，一直到心佷恬靜澹泊，已經回歸靜寂清澄，心不散亂，這樣「安住無漏法」，所有的善法都是集中起來，這沒有錯謬，叫做無漏。就是這樣，要經過長久時間修行，現在，就是「今者見世尊，安隱成佛道」，這是表示大通智勝佛時代，一坐十小劫，終於成佛了。在十小劫之中，天人，天啊，人啊，諸天都來護法，大家應該都還記得，在那地方守護，終於，過了這個長時間，已經覺悟，悲智會合，這樣已經成正覺了，覺悟了，大家很歡喜。下面經文再接下來說，
經文：「我等得善利，稱慶大歡喜。眾生常苦惱，盲瞑無導師，不識苦盡道，不知求解脫，長夜增惡趣，減損諸天眾。」
經文簡釋：
「我等得善利，稱慶大歡喜」；我等遇佛，聞法信解，得大善益，交相稱慶，心大歡喜。
見佛聞法，故曰得善利。善之一字，即教理行果無漏之法，聞教悟理，依理修行，依行證果，
這麼歡喜，就是諸天來護法，終於看見成佛了，所以這些諸天護法全都很歡喜。歡喜什麼呢？我等得善利。既然佛成正覺，道理都已經會合起來，大家很歡喜。這就是遇佛。諸天要遇到佛也很不簡單，雖然天壽很長，但是世間能成就佛，要經過幾大阿僧祇劫？光是大通智勝佛，想，到底他經過多久，是無始塵點劫，所以說天人雖然壽長，要等佛出世也不簡單啊！所以大通智勝佛成佛了，天人都很歡喜。所以說「我等遇佛，聞法信解」，開始佛覺悟了，能夠說法了，我們大家應該能信能解，就「得大善益」，絕對得到利益，所以大家都都歡喜。佛能出現人間，是多不簡單的事啊！天人都歡喜何況人間呢？「見佛聞法，故曰得善利」。大家就說「我等得善利」。大家很歡喜，因為能得善利，是見到佛，將能聽法了。「善」，這善字就是「教理行果」，也能說「教理行證」。那就是佛陀說教，這教的內容，包括了天地宇宙萬物的真理。將無為法用有為形相來教導，讓人人能身體力行，知道修行的方法。知道修行方法，自然依敎奉行，那就是體驗到了。
我們常說：「你很有福呢！」「哎呀！我很煩惱，我很多都不如人。」「來，我們一同做，來我們一同去看個案。」「原來有人比我還更苦，我這樣付出，幫助到對方了。看見他受著苦難，我比他有福多了，我能幫助他，他能解除了困難，看見他解除困難，我歡喜。」這就是「教理行果」，將無形的道理，教我們身體力行去體會出來，這就是道理。所以「無漏之法」，我們若瞭解之後，能身體力行，道心堅固，戒定慧，我們要如何來戒除錯誤的事情再複製，我們要如何瞭解無明煩惱，不要再去惹這些無明煩惱來。這種戒，戒諸惡，我們要趕快定，定心在善行，所以「諸惡莫作，眾善奉行」，我們的心向善要決定，決定這條善的方向，這個道要走。這就是善，智慧，用悲智雙運，這無漏法，這樣的道理我們能不漏失，好事不漏失。「聞教悟理」。聽教法，體悟這個道理，依這道理修行，這樣體悟到、瞭解了，「教理行證」，能夠證這個果，這就是善利。若能這樣，絕對能克服了一切的困難。雖然修行很辛苦，只要我們依敎奉行，絕對克服困難，成就一切的果，善果一定會成就，所以叫做「得」，「我們今得善利」。意思就是說，佛若出現人間，他就開始會說道理讓我們瞭解，瞭解道理之後，我們會身體力行，身體力行，能真正體會。
經文簡釋：
「眾生常苦惱」；眾生在迷，常懷苦惱。沉輪六道，恒為三障所煎，故常苦惱。
所以「眾生常苦惱」。眾生時時在迷，煩惱無明，這就是叫做眾生。所以所懷著的就是苦、煩惱。過去的業已經引來了，眼前，今生此世就是這樣的惡因惡緣，又不了解道理，還不斷在製造這種人生的苦，像沉淪在六道，這樣一直沉下去，輪迴在六道中，都不覺不知，對道理不瞭解，就是這樣來來去去，就都是在六道，是由業牽引我們，永遠都是在三障所煎熬。「三障」是什麼呢？是，三障，煩惱障、果報障、業障等等，貪、瞋、癡，這些無明不斷這樣障礙我們，不斷這樣在複製，這樣在煎熬著。來生人間，受這樣的果報，還能表達出來；若入畜生道呢？有苦難言啊！若入地獄道呢？根本就是苦而無間，真正連要喘氣哀叫都沒辦法，這真的是苦不堪，叫做「常苦惱」。
經文簡釋：
「盲瞑無導師」；如生盲人，冥然莫睹。不遇知識開示，故無導師。
「盲瞑無導師」。就是因為盲了，就像眼睛都看不見一樣，這種暗，一片黑暗，這種沒看到，很黑暗，前途茫茫，要怎麼走呢？常常都很驚惶，很怕，患得患失，很多都是很盲目。到底我怎麼做才是正確的道理？我怎麼做才是真正對自己有利益？這種實在是人間，平常人人都是這樣。這種不知何去何從，又沒辦法遇到貴人，「不遇知識開示」，沒辦法遇到貴人來牽引我們，所以叫做「無導師」，沒人來誘引我們正確的道路。
＊「盲瞑」：自無智眼曰盲，妄境如夜曰瞑，一切眾生迷法迷人，心境俱昏，故曰盲瞑。
「盲瞑」，就是「自無智眼曰盲」，自己沒有智的眼目。我們雖然有兩隻眼睛，但是我們所看到的，都是誘惑我們的色，所以自己就是這樣，在外面一直被誘惑出去，這叫做沒有智眼。看不清楚，知識、見解全是錯誤的，這都叫做沒有智眼，盲。「妄境如夜曰瞑」。這種虛妄的念頭很多，好像夜晚，如晚上一樣，一直就是看不清楚境界。這種的觀念偏差等等，這都是叫做「如夜如瞑」，如夜晚一樣。所以「一切眾生迷法迷人」。對法不清楚，對人更無法瞭解，這也很苦，到底誰才是我真正的知音？到底什麼樣的人才能幫助我做好事？這到底是誰才是我真正的貴人呢？自己無法清楚。所以迷法，要怎麼做？誰能跟我一起做？這種「迷法迷人」。「心境俱昏」，心與境界都是這樣迷迷茫茫了，「故曰盲瞑」。這不就是我們眾生的日常就是這樣嗎？
經文簡釋：
「不識苦盡道，不知求解脫」；不能識別滅盡，諸苦究竟之道。不知求覓出離解脫。滿腔迷晦，雖厭苦，不識盡苦之道，忍受生死，不求解脫。
「不識苦盡道，不知求解脫」。這種無法分別，不能識別，所以無法瞭解什麼是道？這條路我走得對不對呢？自己都無法瞭解，一直都在凡夫的境界，這種「盲瞑無導師」，前途茫茫，這種盲智──自己的心智就已經盲掉了。「不能識別滅盡諸苦究竟之道」。我們已經不知這條路要怎麼走，在這個生死道上，如何才能解脫？在六道輪迴中，要如何我們才能踏上正確之道，不會再迷了，不會再踏入陷阱，永遠脫離三途？最起碼在人道中，我們能聽法、能修行。但有幾個人能聽法呢？有多少人認識佛教，認識正法，到底有多少人？不容易啊！所以「不知求覓出離解脫」。因為不知佛法，他怎麼會知道如何解脫的道理呢？不知。雖然都是這樣，整個心中都是迷與暗，就是這樣迷暗，看不清楚前途。
所以，雖然知道苦，我不要還在這苦難中。我們常常聽人說：「我很不想做人。」「你不要做人，要做什麼呢？」有的人說：「我看到貓很讓人疼愛，我寧願去當貓、當狗，主人很疼惜我。」我們難道甘願這樣嗎？有的人就是苦得甘願去當畜生。但是他沒有想到人間苦短，佛法難聞，應該要求取一條真正的人間正道。光是在那裡厭苦，不想要求離厭苦的正確方法，這就是迷啊！所以「不識盡苦之道，忍受生死」。自己甘願要不然就要當貓，要不然就要當狗，他不知還有地獄的苦，不懂得要求如何才能脫離所有苦難的道。所以「不識盡苦之道」，不懂這個道理，所以一直忍受，在這個堪忍世界。娑婆世界，我們就一直耽戀在這種娑婆世界裡，讓我們無法脫離。這就是不求解脫的人，因為他不懂如何能有一條路，讓我們脫離這種生死輪迴，讓我們能知道不要再帶業來，我們發願能再來人間，修佛法，入人群度眾生，他們不知道有這條路。所以不知有這條解脫之道，他們不求解脫，是因不知求，不是不求；不知道要求，不是不求。說來我們實在很有幸，能夠聽到這樣的法。
經文簡釋：
「長夜增惡趣，減損諸天眾」；長如夜間迷冥造業，增長惡報。以業惑果，生惡趣多，天眾轉減。
三界長夜，如夢如醉。
「長夜增惡趣」。若不想要求佛法，永遠永遠長夜就是增加惡道。因為世間人愈造愈多的業，愈造愈惡的罪業，惡道愈來愈增加。地藏菩薩「地獄未空，誓不成佛」，這種願實在是太渺茫了。地獄會愈來愈增加，因為現在的人不就道理，沒有道德的心，所以愈來惡道會愈增加。世間愈惡，地獄會愈多。所以「減損諸天眾」，因為善道已經減少了，來生人間，可能在人間道上不懂得要做善事，一直互相殘殺，變成人間也如地獄。看看多少逃難的人，本來富有，一夕之間變了，變得他要逃難，一無所有，長途跋涉，風霜雪凍，苦不苦呢？人間，即使在人間也像在地獄一樣。可能地獄太滿了，人間，現在苦難的人是很多啊，就不必說到地獄。所以這種「長夜增惡趣」。因為造罪造惡的人愈來愈多，所以這種惡趣，惡的道路一直走過去，惡趣就是惡道路。往惡的道路一直趨向了，所以「減損諸天眾」，諸天眾自然就減損了。「長如夜間迷冥造業」，都不知道道理，一直造業。「增長惡報」，愈來愈多，「以業惑果，生惡趣多」，天眾自然就減少了，「三界長夜」，就「如夢如醉」。
六道唯人天屬善，眾生造業，墜惡趣者多，故增；生善道者少，故損。
＊「減損諸天眾」：即減少善道眾生之意；惡趣增多，故善道減少也。
「六道唯人天屬善」。六道除了人與天以外，都是墮惡道的人，畜生、地獄、餓鬼道，這都是造惡的人。所以「墜惡趣者多」，叫做「增」；「生善道者少」，所以「損」，叫做「減損諸天眾」。我們學佛要用心，不要「加減聽」（意指多少聽一點）、「加減過」。其實，人間減少了善道，善人愈來愈少，惡人愈來愈多，這樣的世間，難道好過嗎？所以我們要好好用心，用心在如何來折伏我們的心魔。心魔自己自我降伏，才有辦法度他人，要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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