20150720晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
因六度行之德
悲智具足因行圓滿悲智
果圓行滿萬德
純淨見者無不獲大吉祥
修行，自修覺他，這是我們修行者，也是佛所教育，人人應該要信受奉行。六度行，不論是出家、在家，人人都能夠通行，在家有在家行六度行的方便；出家有出家行六度、修六度之德的本分，這是佛所教育。我們若能悲智雙運，悲，就是不忍眾生受苦難，我們很自然發出內心無私的大愛，發揮這分愛，身體力行去付出，這就是悲。平時佛教中，佛教徒常常說「大慈大悲」，是的，大慈。什麼叫大慈呢？「無緣大慈」，與我們無緣無故的人，我們都期待天下眾生，人人享福、受福，這就是大慈。就如父母盼望孩子成功，事事成功，事事無憂，這就是父母的心。菩薩對眾生也是一樣，期待眾生人人隨心順意，幸福平安，這叫做大慈。雖然這些眾生不是我們什麼人，無緣無故，卻是我們看他幸福，我們歡喜為他們祝福，這心情叫做無緣大慈。創造幸福給眾生的生活，這也都叫做無緣大慈。
「同體大悲」，雖然芸芸眾生與我們無故，沒什麼樣的緣故，但是眾生有苦難，我們不忍心，「人傷我痛，人苦我悲」。這叫做同體大悲。眾生就如一對父母的一個孩子，我們前面《法華經》已經火宅譬喻、貧窮子的譬喻等等，無不都是以父子的感情來譬喻佛與眾生的關係，所以我們學佛就是要學佛陀的心，同樣視天下眾生與我們同一家，就如一家人，也像我們的親人，這就是我們要學佛這念心。所以「因六度行之德」，所以我們一定要悲智具足，我們要好好學，學會了如何來同體大悲，將眾生當做是我們至親所愛的人，不忍心他們受苦難，所以要運用我們的智慧，眾生有苦，我們應該要設法，運用智慧去幫助他，這叫做慈，無緣大慈，創造幸福給眾生，免除眾生種種的苦難，這必定要悲智具足，悲智雙運，用這樣的方式來修行。
「因行圓滿」，圓滿什麼呢？還是一樣，悲智無缺，所以叫做圓滿。這幾天以來一直在說「大圓鏡智」，儘管我們修行，什麼道理都懂了，就是欠缺這分心，包容天天下眾生的心，與眾生同體大悲，要如何能為天下眾生來設想，這才叫做悲智，修行才叫做圓滿，長久的時間修行，因行圓滿，「因」就是要付出，「行」救濟眾生的因，這種子，生生世世這樣在力行，叫做「因行」。從我們發心立願開始，一直一直這樣過來，所修的行在人群中，來完成悲智。常常跟大家說，悲，就是要入人群去，為眾生付出；智，就是在人群中，去體會眾生的煩惱、無明如何生起？「煩惱即菩提」，這些煩惱如何把他成為菩提，去體會煩惱的因的來源，才能夠教導眾生轉煩惱成菩提，這就是「因行滿圓悲智」，我們必定要用心，是不是我們過去已經聽聞過佛法沒，應該有！有這種子因緣，肯定在我們今生此世，我們有這因緣來聽法，這也是累世中的其中一世，我們還有來生來世，還要這輩子的因、行，要再延續下去，一直到未來生世．到了因行圓滿，我們悲智完成，這就是我們要好好把握。
圓滿行「果圓行滿，萬德純淨，見者無不獲大吉祥」，修行就是要這樣，乘過去的因，延續在今生此世，今生此世把握因緣，延續在人群造福，在人群中增長慧命，這樣再延續來生來世，無量生世，一直到果圓行滿，一直到萬德純淨，我們一方面造福，一方面在五趣雜居地如何練就出去除無明、煩惱，堅持我們的道行。我們這個道是菩提道，正確的方向，我們要步步向前，這樣「萬德純淨」，很單純，修煩惱、去無明，因為煩惱多我們才要修，在人群中造福業，在人群中充滿了濁氣，我們在濁氣中去體會，增長慧命，這樣藉這因緣成就我們心靈的道場。所以去除煩惱，在人群中修行，能夠到達純而淨，能夠見者歡喜，我們的德已經生生世世一直累積，無明生生世世消除，那就是「萬德純淨」，自然人看到了起歡喜心，在歡喜心中，滿心煩惱就放下了。從我們的修行中，讓人看了能起歡喜，放下無明，無不都是吉祥，這必定要好好修。
如過去《賢愚經》裡也有一段故事經文，也就是說，舍衛國有位輔相，官做得很大，家庭很富有，但他有一欠缺，就是膝下無子，沒有孩子，聽人說河，去恆河邊求天神，絕對能夠得子。他這樣聽，就用了很豐盛的祭祀，來到恆河邊，引導很多人來幫助他，用虔誠的心來敬天求子嗣。就是這樣說：「我若能得子，我能造金像，用七寶來莊嚴您的寺院，造您的像；若是我這輩子得不到子嗣，可能我會用強烈的手段，用糞穢，最糞穢的東西來污穢你的寺院，來污穢你的金身。我說得到，做得到。」河神聽後，心生恐懼，一國大臣說得到做得到，到底要如何能賜子給他呢？趕緊秉報摩尼跋羅天神，摩尼跋羅天神就說：「他若沒子嗣，我也沒辦法啊！」「那怎麼辦？」再向上呈報，毘沙門天王覺得說，「我也無能為力啊！」後來就向天王，帝釋天。帝釋天覺得：「這樣的人間世俗事，為何要驚動這麼多人？（原經文為「斯事至難，當覓因緣」。）」這天界的天神，帝釋，正好有一位天人忽然間五衰相現前，心生恐懼，帝釋天就說：「你既然天福已盡，你能不能到輔相家庭投生？」這位天人說：「我不要，是不是讓我生在平凡人的家庭，因我就是想出家，天人雖然壽長、享受多，但是總有一天，像我們現五衰相現，同樣要再墮落六道之中。我想我希望出家，了脫生死，不再望享天福，更畏懼六道三途，我很怕，是不是能給我在平常家庭出生，讓我能自由出家？」
這天帝就說：「現在輔相需要求子，求子心切，你為了成就他的願，你在這家庭出生，你要出家的願望，我會幫助你，幫助你能出家。」就這樣相約，真的這位天人投生輔相的家庭。輔相得子，高興了，請相師來為他看相、取名。相師感覺這孩子很有福相，非平凡人，問他說：「你到底如何得子？」他就說：「我是在恆河邊，向著天神求子。」所以這位相師將這孩子取名叫做「恆伽達」，在恆河邊所求來的，達成你的心願，所以叫做「恆伽達」。日子在過很快，他已是將近二十歲的青少年了，這時他的心，求道的心切，覺得想要出家。「佛陀在這國家，在舍衛國講法，我很好樂佛法，我很傾向出家的心願。」向父母要求，再如何求，都求不得他的心願，父母捨不得，希望他能承傳他的家業。但是他求出家心切，就這樣離開家庭，他心想：這輩子沒得到父母祝福，沒有機會出家，不如我結束這輩子的生命，我能夠生在平凡人家，要修行才有機會。就這樣，爬上高山，往下跳下來，但是，跳下來正好落在樹叢中，很茂密的樹叢，跳到那個地方，竟然毫髮無傷。
「既然從這麼高的山跳下來，不會傷到身體，不然我去跳水。」到河裡跳水，偏偏在水中沈下去，又浮起來，還是沒死。怎麼辦，想，想一辦法，「去冒犯國王，希望他能處罰判死刑。」知道國王的嬪妃在沐浴的池園，在御花園地方的浴池中，一群宮女陪著嬪妃群在那裡沐浴時，他侵入園中，將人脫下的衣服抱著，故意在那個地方讓人看到，守衛者稟報阿闍世王，阿闍世王看到了，一時憤怒，命人搭弓箭射他，竟然弓箭射出去，忽然間又回頭回來，支支的弓箭射出去，每一支弓箭都回頭。阿闍世王嚇到了，趕緊將這位年輕人叫回來，「到底你是什麼樣的人物？是龍神還是鬼怪？」他就說：「國王，你聽我說，若要瞭解我的身分，你就是要圓滿我的心願，你若能滿我心願，我就向你說我的身分。」阿捨世王說：「可以，只要你告訴我你的身分是什麼人。」他就說：「我是輔相的兒子，我求要出家，但是求死不能，因為我想投生在平凡的家庭，讓我能自由出家，但是我的父親不肯，因沒有父親的允許，我無法出家，所以我想死，想要投胎，來生世能夠出家。國王，就是這樣簡單的事。」國王聽了，覺得：出家是這樣簡單，好，我就成就你。因為阿闍世王已經信佛了，也皈依佛了，所以成就人出家是一大功德，他就將這位年青人，送到佛陀的面前。佛陀歡喜，讓他出家，比丘相現，佛陀為他說法，心開意解，恆伽達成為比丘了。阿闍世王看了，恆伽達現出了比丘相，聽佛說法，心開意解，一定有他的大因緣。
「是啊！有他的大因緣。」佛陀又說了一段因緣。就這段因緣，是一年輕人聽到王宮裡，宮女在獻舞、唱歌，這年輕人不由自己，在外面聽到這歌聲，他也大聲和著音律，同樣也在那裡大聲唱出來，那個聲音的美妙。國王聽了起怒心，命人把他抓起來，要處死他。外面一位大臣剛好走進來時，看見這年輕人被抓了，就問侍衛：「這年輕人到底犯什麼法？」「就是在這裡大聲唱歌，國王不高興要處死他。」這位大臣認為說：「這罪不致死，你暫時稍等一下。」大臣向國王說：「這個人不致於處死的階段，國王應該在歡喜作樂時，不要去做這種發怒的心來損傷生命。只是位年輕人，放他走吧！國王聽大臣的勸，就放他走了。這位年輕人知道是大臣救他的命，為了要報他的恩，要求大臣：「我願意在你身邊當你的奴僕。」這樣經過了好幾年，盡心來伺候。這位大臣，幾年後就問他：「我只是出一個聲音替你求情，你這這樣多年忠心耿耿地伺候我，你難道沒有任何要求嗎？」他就說：「我若假使有要求，我看盡了人間，人生就是因為聲與色，會喪失了生命，我就是這樣的過程，差一點生命就死在我聽到這個音樂，起了聲色的歡喜，這樣不由自己唱歌作樂，這樣差一點送命了。所以是大臣救我，我才這樣回報您，您問我有什麼心願沒有，我想要修行。」大臣說：「好，滿你的願，讓你去修行吧！」
他就很認真，到山林去專心修行。經過了一二十年之後，真的心意開解，成就了辟支佛的果位，對天地宇宙、人生無常道理透徹。這個道理，他很想要回來與大臣分享。大臣看到他的成就也很歡喜，趕緊供養。在這供養之後，辟支佛現神通，離地在空中。這位大臣想：修行，有這樣逍遙自在，確實人生無常。雖然我身為一國的大臣，有權有名，我現在也年老了，人生難免生、老、病、死，也是很苦，萬一沉溺在聲色中，我的來生來世又是變成什麼呢？好，我也願意修行。這位大臣，他就發一個願：「我將來修行，絕對要勝過現在這位辟支佛，我希望來生來世能見佛，出家能得佛的真理，斷除生死，成就大涅槃。」這是他的心願。佛陀將這個故事說到這裡，向阿闍世王說：「你知道嗎？現在恆伽達就是那位大臣，他救了一個人的命，同時成就他出家，他又發大願，將來能在佛世修行出家，他能斷生死。一直發願成佛，那就是這位，現前這位恆伽達。」這個故事就是這樣，所以我們要知道六度萬行。雖然是很長久的時間，累生累世，有願我們就要身體力行修，自然總有一天也能滿願，得大吉祥，這就是學佛要有大信心。所以我們前面經文說，
經文：「我等得善利，稱慶大歡喜。眾生常苦惱，盲瞑無導師，不識苦盡道，不知求解脫，長夜增惡趣，減損諸天眾。」
天人也有五衰相現的人，所以天帝成就這位天人再來人間。真的，人間盲瞑，很多的苦惱，假使沒有很透徹瞭解，生生世世就是在這「盲瞑無導師，不識苦盡道」，這樣一直不知求解脫，都是在長夜中增惡趣，墮落地獄，要再來生人間就不簡單，何況再生天上呢？更不簡單啊！所以在人間要求得解脫，真的是很困難。下面經文這樣說，
經文：「從冥入於冥，永不聞佛名。今佛得最上，安隱無漏道，我等及天人，為得最大利，是故咸稽首，歸命無上尊。」
眾生，在長久的時間，若沒有導師、沒有法來牽引，我們一直都在無明中、黑暗中，再入更黑暗的地方，就是眾生不斷造作無明煩惱，愈複製愈多，所以叫做「從冥入於冥」。這樣離佛愈遠了，「永不聞佛名」。現在看到佛已經得最上，「今佛得最上，安隱無漏道」。已經看到佛已經成就了，所有萬德圓融，成等正覺。所以「我等及天人」，是大通智勝佛坐十小劫，天人護法，這些天人已經看到了，佛已經成就了。「為得最大利」。大家得到的是最大利，天與人有佛出世、有法可聽，這就是最大的利益，所以大家很歡喜。稽首，佛陀已經成就了，天人應該要稽首禮拜來恭賀、祝福，祝賀佛已經圓滿覺悟。
經文簡釋：
「從冥入於冥，永不聞佛名」；從冥昧心，造冥昧業，受冥昧苦，從於迷冥，入於迷冥。永不獲聞佛之字。
所以說，「從冥入於冥，永不聞佛名」，就是黑暗昧了我們心的良知，就是造很多的無明，我們的良知已經暗了，所以「造冥昧業」。去製造很多的煩惱，去製造很多的惡業，昧了良知，失了良知，所以就造很多惡業。所以說，「從於迷冥入於迷冥」，就是在迷冥、迷茫，暗的地方，又再入更迷、更黑暗的地方。這就是我們眾生，一生比一世更無明。因為我們都一直帶業，不斷一直複製下去，「從於迷冥入於迷冥」，又更迷了。所以「永不獲聞佛之字」，不聞佛的名字。
＊捨生受生，不離惡趣，故云：從冥入於冥。恒為八難所障，故永不聞佛名。
所以說「捨生受生」。我們凡夫就是這樣，「捨生受生，不離惡趣」，所以叫做「從冥入於冥」。捨這一世，再來生來世，都沒有離開這種五趣雜居，真正無明的人間。（將「八難」解為「八苦」，二者不同）「恆為八難所障」。八苦知道了，生、老、病、死、求不得、怨憎會、五蘊熾盛、愛別離等等，這叫做「八苦」，生老病死等等，這種由不得自己的人間，苦不堪。所以「永不聞佛名」，都在這八難把我們障礙了。生老病死，時間很快地過，又沉溺在愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛，這實在是八苦，一直就是阻礙我們向佛道、入佛道聽佛法，這永遠要聞佛名、入佛法都不容易。
＊將遇佛而未及見佛，已遇佛而不欲聞法，既見佛而不識佛。如六師之徒黨，此等迷人，乃盲瞑之習，所使然。
「將遇佛而未及見佛」。雖然現在大家都知道佛教，「我拿香拜拜，求我的功名等等」，這就是遇佛只懂得拿香拜拜，只懂得要求，真正的，他沒有那個心了解佛是什麼，為什麼會有佛在人間？他以為佛只是在保佑人而已，不知佛是大覺者、是開道者、是說道者，他都不知，只知道要求。「已遇佛而不欲聞法」，雖然見到佛了，但是他就不歡喜要聽法。佛陀是為一大事因緣要來開示眾生，你看到佛，不想要接受佛的開示，不想要聽法，見到佛和沒見到佛不是一樣嗎？「既見佛而不識佛」，雖然見到佛，但是也不認識佛。像這樣種種因緣錯過，這都是迷。就如佛陀的時代，很多外道教，六師，這就是外道教很有名的六種六師（六師外道）。這些都是在迷於人，不只是迷於法，還迷於人。將人引導至盲瞑的修行的方法，這也是很辛苦。
經文簡釋：
「今佛得最上，安隱無漏道」；今佛世尊，得成無上安隱寂滅無漏聖道。不忍眾生造諸惑業，而受生死逼迫之苦，沉溺惡道。
這就是天人就這樣說，「今佛得最上安隱無漏道」。天人看到佛成佛了，已經這世間能夠安穩下來了，天與人能夠得到佛所說法。所以「今佛世尊得成無上安隱寂滅無漏聖道」。自然地，就是因為不忍眾生造諸惑業，佛所以會成佛，就是不忍眾生這樣造作惡業，心中充滿無明惑，所以這是佛，他成佛就是要度眾生。知道眾生去造作惑，惑就是無明，造作無明業，所受的是生死逼迫之苦，沉淪在惡道裡，這是眾生造業的結果。因為這樣，修行成佛，覺悟法要入人群。
＊即為種種開示，除不善法，置之善處，令彼獲得安隱快樂，寂靜妙常。世事永息者，安隱無漏道。
所以「為種種開示，除不善法」。讓大家瞭解清楚，法就軌道，不可造惡，「諸惡莫作，眾善奉行」，讓這些眾生有反省的機會，讓這些眾生能回頭是岸，讓這些眾生有一個法可走，有一條路可找。這是佛成道，「令彼獲得安隱快樂，寂靜妙常」。向眾生說，人人皆有佛性，人人都有一個安穩快樂的地方，教我們人如何來修行。所以世事，紛紛擾擾的世事，世間的無明能完全熄滅，能人人所得到的就是互愛、互相尊重。這就是大慈的心，希望人人能過著平安無災難的生活，這就是佛的目標。
經文簡釋：
＊「我等及天人，為得最大利」；我等諸人，及餘一切天人之眾，是得最上廣大利益。
＊「是故咸稽首，歸命無上尊」；是故咸皆稽首歸命無上世尊。
天人再說，「我等及天人，為得最大利」。我們大家是最高興了，能夠佛成佛，圓滿覺悟，這是天與人最歡喜的事。所以「我等諸人，及餘一切天人之眾，是傳最上廣大利益」。所以是「得最上廣大利益」。這就是一佛出世，天人大利益，能夠走這條光明的大道。所以「是故咸稽首，歸命無上尊」。是因為這樣，所以大家很歡喜，天與人都很歡喜，用最虔誠的心來恭敬禮拜。「稽首」就是五體投地，「歸命」，歸命就是皈依的意思，身心奉獻來皈依無上的世尊，世所尊重的大覺世尊。這是大通智勝佛成佛，天人全都皆大歡喜。
要知道，一尊佛要成就，不是容易的事，必定「因六度行」，不斷修行，生生世世要悲智雙運，要一直到圓滿無缺，大圓鏡智現前，這樣的程度，心很單純，清淨無染穢。這就是我們修行，我們到底如何能讓我們的心清淨無染穢呢？那就要看我們日常生活中待人接物，法用在生活中，如何能影響人人同時同享法樂；在生活中，大家生活得很快樂，做事情都是「這也是真理、這也是法」，這樣享受在工作中，沐浴在法流中，這樣就是最快樂。希望人人時時要多用心啊！
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【補充資料一】《賢愚經卷一‧恒伽達品第六》
如是我聞：
一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時國中有一輔相，其家大富，然無兒子。時恒河邊，有摩尼跋羅天祠，合土人民，皆悉敬奉。時此輔相，往詣祠所，而禱之言：「我無子息，承聞天神，功德無量，救護群生，能與其願，今故自歸。若蒙所願，願賜一子，當以金銀校飾天身，及以名香塗治神室；如其無驗，當壞汝廟屎塗汝身。」天神聞已，自思惟言：「此人豪富，力勢強盛，非是凡品，得為其子。我德尠少，不能與願。願若不果，必見毀辱。」廟神便復往白摩尼跋羅。摩尼跋羅其力不辦，自詣毘沙門王啟白此事。毘沙門言：「亦非我力能使有子，當詣天帝從求斯願。」毘沙門王即時上天啟帝釋曰：「我有一臣摩尼跋羅，近日見語云：『王舍城有一輔相，從其求子，結立重誓，若願得遂，倍加供養，所願若違，當破我廟而毀辱之。』彼人豪兇，必能如是，幸望天王，令其有子。」帝釋答曰：「斯事至難，當覓因緣。」時有一天，五德離身，臨命欲盡，帝釋告曰：「卿命垂終，可願生彼輔相之家？」天子答言：「意欲出家奉修正行，若生尊榮，離俗則難，欲在中流莫遂所志。」帝釋復曰：「但往生彼，若欲學道，吾當相佐。」天子命終，降神受胎輔相之家。即生出外，形貌端政，即召相師，為其立字。相師問曰：「本於何處求得此兒？」輔相答言：「昔從恒河天神求之。」因為作字，為恒伽達。年漸長大，志在道法，便啟父母，求索出家。父母告曰：「吾今富貴，產業弘廣，唯汝一子，當嗣門戶。遣吾存活，終不相聽。」兒不從志深自惆悵，便欲捨身更求凡處，於中求出，必極易也。於是密去，自墜高巖；既墮在地，無所傷損。復至河邊，投身水中；水還漂出，亦無所苦。復取毒藥，而吞噉之；毒氣不行，無由致死。復作是念：「當犯官法為王所殺。」值王夫人及諸婇女，出宮到園池中洗浴，皆脫衣服，置林樹間。時恒伽達密入林中，取其服飾抱持而出。門監見之，將往白阿闍世王。王聞此事，瞋恚隆盛，便取弓箭，自手射之，而箭還反，正向王身；如是至三，不能使中。王怖投弓，問彼人言：「卿是天龍鬼神乎？」恒伽達言：「賜我一願，乃敢自陳。」王曰：「當與。」恒伽達言：「我非是天，亦非龍鬼，是王舍國輔相之兒。我欲出家，父母不聽，故欲自殺更生餘處。投巖、赴河、飲毒不死，故犯王法，望得危命。王今加害，復不能傷，事情如是，何酷之甚！願見顧愍聽我為道。」王尋告曰：「聽汝出家修學聖道。」因復將之，共到佛所，啟白世尊，如向之事。於時如來，聽為沙門，法衣在體，便成比丘。佛為說法，心意開暢，成羅漢道，三明六通，具八解脫。
阿闍世王尋白佛言：「此恒伽達者，先世之時，種何善根，投山不死，墮水不溺，食毒無苦，箭射無傷，加遇聖尊得度生死？」
佛告王曰：「乃往過去無數世時，有一大國，名波羅㮈，其王名梵摩達，將諸宮人，林中遊戲，諸婇女輩，激聲而歌。外有一人，高聲和之，王聞其聲，便生瞋妬，遣人捕來勅使殺之。時有大臣，從外邊來，見此一人，而被囚執，便問左右：『何緣乃爾？』其傍諸人，具列事狀。臣曰：『且停！待我見王。』大臣進入，啟白王言：『彼人之罪，不至深重，何以殺之？雖和其音，而不見形，既無交通奸婬之事，幸願垂矜，匃其生命。』王不能違，赦不刑戮。其人得脫，奉事大臣，懃
謹無替。如是承給，經歷多年，便自思惟：『婬欲傷人，利於刀劍，我今困厄，皆由欲故。』即語大臣：『聽我出家遵修道業。』大臣答曰：『不敢相違，學若成道，還來相見。』即詣山澤，專思妙理，精神開悟，成辟支佛；還來城邑，造大臣家。大臣歡喜，請供養之，甘饍妙服，四事無乏。時辟支佛，於虛空中，現神變化，身出水火，放大光明，大臣見之，欣然無量，便立誓願：『由吾恩故，命得全濟，使我世世富貴長壽，殊勝奇特，數千萬倍，令我智德相與共等。』」佛告王曰：「時彼大臣，救活一人，令得道者，今恒伽達是。由是因緣，所生之處，命不中夭，今值我時，逮致應真。」 佛說此已，諸在會者，信敬歡喜，頂受奉行。
【補充資料二】〔八難〕（陳義孝《佛學常見辭匯》）
八個見聞佛法有障礙的地方和情形，即：地獄、餓鬼、畜生、北俱盧洲、無想天、盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後。此中地獄餓鬼畜生屬三惡道，因業障太重，很難見聞佛法；北俱盧洲人，福分很大，但不曉得佛法，故不能了生脫死；無想天是外道所生的地方，那裡的人也是不能了生脫死；患了盲聾瘖啞的人，自然見聞不到佛法；世智辯聰是世人仗著小聰明，不肯虛心修行，甚至還會毀謗佛法；生在佛出世前或是佛涅槃後，都見不到佛和聽不到佛法。
【補充資料三】〔六師外道〕（佛光大辭典）
又作外道六師。古印度佛陀時代，中印度（恒河中流一帶）勢力較大之六種外道。
外道，係以佛教立場而言，實為當時反對婆羅門思想之自由思想家，而在一般民眾社會中所流行之思想體系。凡六種，即：
(一)珊闍耶毘羅胝子，懷疑論者。不承認認知有普遍之正確性，而主張不可知論，且認為道不須修，經八萬劫自然而得。
(二)阿耆多翅舍欽婆羅，唯物論、快樂論者。否認因果論，乃路伽耶派之先驅。
(三)末伽梨拘舍梨，宿命論之自然論者。主張苦樂不由因緣，而惟為自然產生。係阿耆毘伽派之主導者。
(四)富蘭那迦葉，無道德論者。否認善、惡之業報。
(五)迦羅鳩馱迦旃延，無因論之感覺論者。認為地、水、火、風、空、苦樂、靈魂為獨立之要素。
(六)尼乾陀若提子，耆那教之創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必應償之，並非今世行道所能斷者。
以上(三)、(四)、(五)屬阿耆毘伽派，與(六)均屬於苦行主義派；又除(一)之外，餘均站在唯物論之立場，主張聚積說。〔雜阿含經卷四十三、中阿含卷五十七箭毛經、增一阿含經卷三十二、卷三十七、四分律卷五十一、有部毘奈耶破僧事卷二、有部毘奈耶出家事卷一、大智度論卷四十二、注維摩詰經卷三、百論疏卷上之中、摩訶止觀卷十上、印度哲學研究第二〕
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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