20150805薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
持戒修福誠正納信實之德
宮殿乃宿世供養造諸福業
修善法入人群修無漏果因
始自最初來意誠自遠趨近
修行，要從一念最虔誠的心，正確的方向，我們信心要堅持，要真實用心在日常生活，人、事、物，無不都是我們在平常這樣持修這樣的誠正信實，既是修福，同時也守於戒。誠，是對人的真心實意，這就是誠。做人若是沒有守誠意，人與人之間就無法和合，每個人一條心，條條的心都不同方向，若這樣，道就不正了，哪有辦法規範人間的道理呢？所以我們要持戒修福，持戒修福要從一念誠意的心，必定方向要正確，戒才有辦法堅持，規戒才不會亂了次序，所以正心誠意對一個修行者是多麼重要啊！
不只是修行者，社會人群人人都需要誠正，這樣才有辦法戒規守得好，我們若戒規守得好，自然建立這信實之德。對人要有信用，說的比寫的契約還好，若不守信用，契約怎麼寫都沒有用。有的人就說：「說的不算數，來，看契約。」白紙黑字，若沒有誠意的心，那些字當中，他也有其它的解釋。現在的世間亂象，就是因為文字寫下來，所以造成了，文字這麼寫，若要挑剔，也同樣造成社會無法很安靜。所以說來，信，口頭說出來，一言重如泰山。一句話說出去，那是很重的，要守信，要很慎重，所以，信是我們人格的本源。「某某人說的話，我相信。若是某某人說的，聽一聽就過去，反反覆覆，聽與沒聽差不了多少。」人言而有信，信重如泰山，所以我們平時的修行，很重要就是信。
我們在〈方便品〉、〈譬喻品〉也一直強調信，所以，人若是無信，就像一輛車沒輪子一樣，沒辦法向前的道路走。所以有信、有實，真實、信實，這個信。「這個人真實，與他做事絕對是安心。」讓人人安心，就是要我們很守信實。這就是德，讓人能相信，依教奉行，這樣就是有德之人。所以我們「持戒修福誠正納信實之德」，這是很重要。就如最近在〈化城喻品〉，從大通智勝佛開始坐道場，我們就一直說，以時間、空間，從梵天一直到地獄等等，只要一道光明，一直向大家說，光就是道理，真實的道理。就像這道光，這個道理，那就是亙千古而不變，我們要深信。我們人，六道輪迴，我們也要相信因緣果報。
看看現在社會，新聞也常常報導，有動物比人還要忠，比人還要靈，這種動物在人間的故事，不是故事，是真實，常常有這樣的報導出來。可見動物、畜生類，與人性相同。倒是人性造業，時有所聞，一念心偏差，造成了傷己不利人，而且就是災禍連連，這都在人間，我們聽得到的。佛陀告訴我們因緣果報。看到人對動物大開殺戒，我們就要提起警覺性了，哪一個地方的人禍造成了這麼悲悽、慘澹的境界，這個共業，眾生的共業，就是過去生是這樣造作，多少人就是共造作一個業，造成多少人的悲戚、苦難，很多。看世間的現實果報，我們就能相信佛陀所說因緣觀。有的人造福，享受天福，天福又有不同的層次。要知道，福是怎麼造？有深有淺，有大有小。不論天福是享多少、壽多長，但是時間總會過去，空間，不論他是什麼樣的享受空間，總是享福有盡時，還是修行，怎麼樣能修得心清淨、無染著。像這樣叫做梵天，他享受一切有形物，有物質的福，但是他沒有淫欲，沒有這樣的行為，所以他們的心很清淨，享受盡了物質的福，這就是在梵天。這種色究竟天，是福報究竟。
但是，他們在那個地方瞭解道理，雖然享受在四禪天，四禪就是極高的禪定，心很穩定，沒有動搖，卻是他知道這個福有盡期，同樣無法了脫生死，福盡，同樣業還存在，還是要墮落，同樣在人、地獄、餓鬼、畜生道。所以雖然宮殿很莊嚴，這就是「宿世供養造諸福業」，造很多很多的福業，不只是造福，又是守規戒的人，只是道理還未究竟。就如聲聞與緣覺，對佛陀所說的法都瞭解了，但是保持在自己，還是一片清淨的心。他到底什麼時候因緣再來時，一念心妄動起來，若那些福都盡了，一念心妄動，污染的業就再造，只要一再造，業門一開，自然無明複製，就這樣，又是要再墮落三途，五道四生。所以光靠修福享樂，這樣不是我們的目標，名利地位過眼雲煙，所以有很多有智慧的人，放棄了名利地位，專心修行，修行在人群中如何修，修出善法，這個善在人群中，所以「修無漏果因」。
人群，種種的人，種種的習氣，種種的苦難，種種的無明，在人群中，有這麼多的習氣、苦難、無明，誰來救他呢？唯有佛菩薩。佛陀的慈憫，所以生生世世，以菩薩心入人群去教育，去教化，修這種無漏果因。他們在人群中不為求福，人群中不為求名，有為求福，有為求名，這全都叫做有漏法。他們所發的心是菩薩心，人群就是他們的道場，眾生的習氣、煩惱、無明，就是他要體會，增長智慧的道場，修善緣、修福緣，無漏因、無漏果，無漏果因在人群中。眾生造因結果的苦，他們在眾生受苦果中，乘這個機會入眾生受苦果，我們如何來教化，這叫做無漏果，面對造惡受苦報的眾生，我們入人群中，不求回報，盡心力，讓他能瞭解，讓他能知道，完全沒有求回報，這叫做無漏。所以在人群中去付出，修無漏果因，這叫做修行，修善法，就是菩提道。善法就是菩提道，入人群，這條菩提覺道是在人群中，無所求的付出，這叫做「修無漏果因」。
「始自最初來意」。我們的最初來意（指真如本性）是大通智勝佛時，無始無始以前的無始，這就是最初的來意。就如現在梵天王與梵天宮殿眷屬為找光而來，來到大通智勝佛的道場，他就是要找道理。同樣的，我們人人始自最初的來意，我們現在修行，我們現在要去體會這些道理，這念誠意就是「自遠趨近」，從很遠很遠，無始以前，那麼長久，一直一直到現在這念心，這念心就是我們的真如，我們真實誠意的心。因為我們這念心沒有失去，無始以來還是常住，只是無明覆蓋而已，我們現在要如何破除無明，就是要有一道光，才能破除黑暗、破除無明。求出世法，不只是一直在求入世、有為的知識，我們要求的是無為法，是出世法，才要說我們來出家修行，所以希望大家要很用心體會佛的教法。
佛陀很辛苦，凡夫的心就是一直無明覆蓋，受人間的名相把我們覆蓋住了，讓我們的心無明難定，定不下來，心不專，所以這個距離愈來就會愈遠了，這要大家用心。本來「大通智勝」無始那念心，離我們是這麼的近，是在我們的本性裡，但我們的無明將這個距離拉遠了，愈拉愈遠，這是我們很擔心，也是很可惜。世間，看到現在災難偏多，每一次有了災難，都是這樣集體的大災難，真的是擔心，這叫做眾生共業啊！幾十年來，還沒出家之前，我就一直很相信，眾生所造作就是共業。是啊！這個共業，幾十年來，愈來愈看到共業了，果報現前，這我們應該要很相信。前面的經文，
經文：「我等所從來，五百萬億國，捨深禪定樂，為供養佛故，我等先世福，宮殿甚嚴飾，今以奉世尊，惟願哀納受」
「我等所從來，五百萬億國」，經過的空間是這麼長遠。「捨深禪定樂，為供養佛故」。他們已經修行，享福，過去造福，現在享福，受戒又修福，結果生在梵天，享受有物質的快樂，卻是沒有染污的清淨心，就是在禪定樂，輕安自在。但是他們知道，福有享盡時，時間再長也有盡時，所以他們知道這透徹的真諦，他們還沒有很透徹究竟，所以他們必定要求覺、求悟，要有覺悟。但是，還有一點點的迷，還無法了斷生死，福盡還要六道輪迴，生死還是未斷，所以這種未完全覺悟，所以他們甘願捨棄深禪定樂，為了要供養佛，因為佛將要說大法了，所以他們捨棄了禪定樂來親近佛。所以「我等先世福，宮殿甚嚴飾」。過去過去就是這樣修，修很多的福，所以現在能夠有這麼大的享受。現在用最虔誠的心來表達，表達捨棄一切，所以「宮殿甚嚴飾，今以奉世尊」，這是表示捨棄一切。梵天王，他們都要捨棄所有一切享受，最愛的都捨棄，捨棄表示供養，用行來供養，用最虔誠的行來供養，「今以奉世尊」，請佛要納受他們這念心。
我們世間人也是，「我願意，願意怎麼做，這是真正的道理，願意付出。」很多人願意這樣做。在家的修行者願意放棄他的一切，這樣去付出；修行者也應該是要這樣，我們已經辭親割愛了，我們要追求的是慧命，不怕生命中生活的辛苦，沒有磨練，沒有受苦，哪有辦法磨出光，真理的透徹呢？在家奉獻物質，出家是盡形壽、獻身命，這叫做供養，這叫做盡形壽、獻身命，這樣供養。我們大家也是要用這念心來供佛、法、僧，真正的供佛、法、僧就是這樣，割小為大，這才是真正修行虔誠的奉獻。接下來這段經文說，
經文：「爾時、諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊轉於法輪，度脫眾生，開涅槃道。」
＊此釋東方梵天請大通智勝佛轉法輪，而佛已默許。
這就是那時候，諸梵天王用長行文的敬重以外，覺得要再重複的偈文來表達。結集經典的人也覺得這很重要的文，所以不只是長行過去，還要再重複，加強我們聽的人的記憶，將經典的道理入心來。
不要聽了就過去了，這樣有聽與沒聽也差不了多少，所以偈文是縮短，還是重述的意思。這段經文已經說過了，都全是在讚歎佛修行轉法輪，他們要來供佛的決心，在很遠的地方，五百萬億諸國土，不惜辛苦，遙遠的地方，這樣全心就是要來供佛，要來請佛轉法輪。這個心意都表達了。所以「各作是言」，大家還是異口同聲這樣說：「惟願世尊轉於法輪，度脫眾生，開涅槃道」。祈求佛陀能轉法輪度眾生，開出一條寂靜永滅生死的道路，這叫做涅槃門。這是梵天所需要的，他們享受的都享受了，道理還有一點點不清楚，生死未斷，現在他們所需要的，就是斷生死的真實法，所以請佛慈悲，轉這個法輪。所以這就是解釋，從東方梵天這樣來請大通智勝佛轉法輪，佛陀有默許，沒有反對。梵天王與宮殿已經從東方來了，但是，佛陀有默許，但是還沒開始。
經文簡釋：
「爾時、諸梵天王偈讚佛已」；先申供養，表敬恭教理尊法讚佛行施。以偈讚歎，表歸敬。
所以「爾時、諸梵天王偈讚佛已」。「先申供養」，文中先表達他們供養的誠意，那種供養的誠意，就是從他們的恭敬，很恭敬的態度這樣表達出來，所恭敬的就是要追尋教理，佛陀所覺悟之後的道理，要來請求佛陀來教育。「尊法讚佛行施」，這就是他們來獻諸宮殿，表達出他們的一切都願意布施。這是表達他們為了這個道理，這樣專程而來，表達出那分「尊法讚佛行施」，願意供養。這就是前面這段文所表達出來的意思。
經文簡釋：
「各作是言：惟願世尊轉於法輪」；勸請世尊，惟願為大眾轉妙法輪。
下面文說，「各作是言」，大家都是同一種心願。所以常說萬眾一心，異口同聲。很多很多人同一念心，所以不同的嘴，嘴都長在每個人的頭臉上，但是大家的心共聚，大家共同一念心聲，勸請世尊，勸請佛，「惟願為大眾轉妙法輪」。這是諸梵天王請大通智勝佛轉法輪。還記得釋迦牟尼佛成佛時，要如何對這些剛強眾生，難調難伏，要用什麼方法來對這些眾生？眾生若無心，根機這麼剛強鈍劣，無法法入心，這樣講法有用嗎？那時候也是很多的梵天王來勸請佛陀要轉法輪，諸佛將要講大法，或者是要初轉法輪，都是有這樣的儀式。諸天，尤其是要講真實法，那就是梵天，三界的天主都來了。所以這是「救度解脫一切眾生」。
經文簡釋：
「度脫眾生，開涅槃道」；救度解脫一切眾生，開示無漏涅槃之道。
因為「度脫眾生，開涅槃道」，這不是只有在五道四生，其實三界之內都包含在其中，因為他們的天福享盡，同樣在三途六道中輪迴。所以要救這些人，讓他們全都解脫，「度脫眾生」，要開出一條涅槃的路。因為眾生非常迷糊，到底何去何從還不知，所以很期待開涅槃道。涅槃道是多麼重要啊！這就是「救度解脫一切眾生，開示無漏涅槃之道」。那就是無漏法。真正菩薩行，入人群付出無所求，這樣不斷不斷累積，走這條道路，菩薩的道路。這條路，本來佛就是這樣開，但是人若不這樣走，還是這條路原來就有，需要人身體力行。所以再下來的這段文，
經文：「時諸梵天王，一心同聲，而說偈言：世雄兩足尊，惟願演說法，以大慈悲力，度苦惱眾生」
「時諸梵天王，一心同聲，而說偈言」。再一次，表達之後再一次，還是同樣的偈文再重複一次。就是「世雄兩足尊，唯願演說法，以大慈悲力，度苦惱眾生」。
經文簡釋：
「世雄兩足尊 惟願演說法」；世間威雄，福慧兩足，無上之尊，惟願為眾演說諸法。
這就是我們要知道，「世雄兩足尊」。佛就是福與慧具足，稱為兩足尊。梵天的心願，希望佛能演說法，再說法，所以世間威德雄猛，那就是福德智慧兩足，這種就是威德。有的人有德行，不用大聲，但他就是已經在說法了；不必說話，光是他的形象就能說法。因為他的威德，三十二相具足，所有一切的德圓滿，人看了，自然心生歡喜，脫落他的煩惱，那一分歡喜的法入心，自然他就能向這條道路去實行。這就是世雄兩足尊的功德，他的內修外行，看起來很威，但是卻是很溫暖，人人很喜歡接近。所以這就是有福，又有智慧，是「無上之尊」。「惟願為眾演說諸法」。
經文簡釋：
「以大慈悲力，度苦惱眾生」；用大慈力，與一切樂，用大悲力，拔一切苦，令諸眾生，皆得度於煩惱苦海。
「以大慈悲力，度苦惱眾生」。因為佛用大慈悲的力量，「與一切樂」，給眾生一切的快樂。佛陀視眾生如一子，期待眾生人人都是道理能通，人人沒有煩惱，彼此之間合和互協，造人間的淨土，這就是佛陀所期待的。所以這就是「用大慈力，與一切樂」，讓眾生一直都是快樂，這就是佛陀的目標。「用大悲力，拔一切苦」。眾生，有的人想不開，煩惱造業，無明重重。佛陀慈悲開示，讓他心開意解，除去他的煩惱無明苦，「拔一切苦」。所以「令諸眾生，皆得度於煩惱苦海」，希望人人都能度過這個煩惱苦海，不只是物質的苦，心靈的苦也很多。所以我們人人用心，用心在這分愛，無煩惱、無染著，以真誠的愛來入人群，那就是叫做大慈。
我們要如何讓人間社會，人心能淨化，要如何讓人人在人群中能安心快樂，沒有煩惱，這都是慈，慈的力量，讓人間安定。不只是人間安定無苦難，還能四時順調，四時就是春、夏、秋、冬，都很順調。我們現在就是四大不調，所以氣象變遷。就如看新聞在報導，這兩天內，二三天內，颱風（強颱「蘇迪勒」），一個強烈的颱風在海面上，氣象一直報，這一次的颱風，就如十九年前的賀伯颱風一樣的生態，強度又比賀伯颱風還強。現在雖然看外面的氣候還很好，但是無常啊！氣象，現在不只是無常，是異常啊！這種變遷很快。現在是這麼好，看來好天氣，無風無雨，太陽這麼大，卻是在一個距離的海面上，已經跟著它的風速，有氣壓，風啊、雨啊，強力一直增強，好像向著臺灣的方向一直接近了。
所以也希望大家，借這個機會告訴大家，開始要準備了，提高警覺，有備無患，我們要很虔誠慎重來看這次的颱風警報，我們要如何提高警覺，要提升我們的虔誠。虔誠的心，不是需要的時候才虔誠，是分秒間我們都要虔誠。所以虔誠就是我們的修行，我們修行要誠正信實。所以，「持戒修福誠正納信實之德」，這就是我們要虔誠。所以分秒間都不要離開我們這念虔誠的心。我們的誠意供養也是一樣，要從開始發心那時候，不論多久的時間，無始無始以前一直到現在，自遠趨近，我們這念心都沒改變，虔誠的心、修行的心都沒改變，這是分秒間都需要虔誠。希望人人時時用心，在分秒虔誠中，要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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