20151009薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
上士聞道勤而行之
中士聞道若存若忘
下士聞道一笑而已
不解之眾心存疑惑
我們聽法，到底是上士還是中士，或者是下士呢？聽法，我們到底有入心嗎？有用心嗎？有真的受用嗎？這要看個人的根機。在這地方，根機已經清楚分出來了，我們是有智慧的人呢？或者是平平庸庸，中根機的人，或者是庸庸碌碌下根機的人？我們自己在這地方可分出來。上士，那就是有智慧，利根機的人，他們若是聽法，聽了之後，起歡喜心，拳拳服膺，佛法無上難遭遇，這是瞭解法很珍貴，百千萬劫難遭遇的微妙法。到底我們過去生是不是有這個緣聽到這個法嗎？即使有緣，我今生能再聽到佛法，從內心起歡喜心，我們要趕緊好好把握著，拳拳服膺，捨不得將這法放棄，法入心，化為己用，在日常生活中。這就是上士，是上根機有智慧的人，聽法就是勸而行之，很殷勤。
難得遇到的法，我現在遇到了，法，我受用了，法就是我的慧命，日常生活待人接物，將我所瞭解的法化為了己有，待人接物，應接自如，能感動人、化度人、勸誘人，讓人人能夠接受法，起歡喜心，信受奉行，這就是上上士。若是中根中機的人，這樣叫做中士。中根中機，他聽經聞法，聽的時候歡喜，瞭解了，但是很快就忘記了。或者是聽來好像聽懂了，「我聽懂了」，但又好像聽不懂，聽懂或者是聽不懂，聽得懂的，歡喜聽，但很快就忘記了，這是中根中機的人，法雖然有聽進去，卻不會放在心裡，一半一半，歡喜聽，聽的時候很感動，但是就是不會放在心裡，與日常生活好像沒關係，這就是中根機的人。
若是下士呢？就是根機下劣的人，聞道一笑而已。「這些人只是常常說這樣的話，這些人那麼認真在聽，這與我一點關係都沒有。」這樣一笑置之。若是下劣，比下劣更加無緣的人，他雖然聽到法，知道人在說話，知道大家聽法，但是對自己來說，一點都沒興趣，不只是沒興趣，內心存著很深的疑惑，這種不解之眾，心存疑惑。他不瞭解，還不肯問，還不肯聽，還不肯去理解，但是心中偏要存一個疑。這樣的人，連下士都不及，何況說中士、上士呢？這種排斥法，不肯聽，不想接受，不想去理解，只是要心存懷疑。若懷疑，就生出了誹謗，這是愚癡啊！佛法難聞，人身難得，既得人身又得聞佛法，我們到底要用上根機來接受佛法，或者是要用中根器來聽法，或者是像下士，下根機的人，「這些人到底為何一定要聽？為何一定要說？再怎麼說都是這些，這些人再聽還是這樣。」這種下士聞道是一笑置之，就是這樣而已，聞法是一知半解，這種一知半解，還有必要聽嗎，再聽也是這樣，聽一聽就忘了，所以，「好像跟我也沒怎麼樣應用得到。」雖然聽了，但是對自己一點都沒有改變，這就是下根機。
我們學佛要把握人生，失掉了這個身體，我們又不聽法，或聽而不受用，或者是不要聽又起懷疑，人生易過，時間很快就過去了，這輩子也是很快過，生、老、病、死，有的人連自然法則都來不及，那就是無常，到底有年齡幾歲呢？有的人，生下來沒幾天的時間，發生無常，逝去了，或者是很多就是年齡不一，但是一場無常來了，連要等到老的機會都沒有。你看，這樣的人生，真的是要如何等呢？人生就是苦短，就是短時間，難得人身，我們要好好把握，道理要多聞，我們若是不肯聽，可能在哪一天無常來了，由不得自己，到底要在哪一道？我們都不知道。是不是再得人身？或者是不由自己，往他道去了？這我們也都不知道。未來變成怎麼樣，都不知道。不如趕緊把握現在，現在能聽，我們就要趕快把握，佛法難遇，百千萬劫難遭遇，我們要好好用心。
在很長的經文中，我們若是很用心，全部體會，那就很難得了；無法全部體會，就是有聽，多少聽一些，存一些在心中，就能多少改一些，人生總是有進步。這種有進步的人生，多少改一些，法有入心來，也有一點種子，讓我們來生有因緣能夠再遇佛法，我們若能這樣，也是很好啊！或者是下士，聽法，聽了之後，一笑置之，沒將法全都入心，最起碼也已結了一分的緣。對佛法，不要起惡念。若不解之眾，心存疑惑，這樣就很危險了。雖然知道有佛法，卻是不解，不只不解，還存疑，不只是疑，由疑生惑，由惑起無明，一點點外來的風聲，一人吐虛，他就真真實實將虛無的妄執著起來，這樣就很危險了。不解、不知，心存疑惑，誹謗，這也就是破壞了佛法、破壞真理，這個業就很深了。
佛陀就這樣警愓我們，像這種不解不知、心存疑惑，我們能用小法循循善誘，一下就給他大法，他不只是不接受，要他利益他人，「我自己顧自己，為何我還要兼利他人呢？」心存畏懼。或者是修行的時間要那麼長，一步一步按步來，我不如去找一蹴就可得的方法。」這種不必付出就能得到，這種邪知邪見，若這樣，就是不斷在疑惑中產生，五鈍使、五利使，這種的人都是不能聽法的人。總而言之，人生要聞法，接受法，要能夠身體力行，並不是那麼容易，我們已經有這樣的因緣，因緣會遇了，我們要好好把握，聞、思、修，這我們要用心。前面文就是這樣說，
經文：「說是經已，十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故，皆共受持，諷頌通利。」
我們昨天說過了，聽法，我們要追求至高無上的法。十六王子聽了法，歡喜，想：還有無上正等正覺，還有要與佛同等的知見，所以十六王子懇求，懇求大通智勝佛說阿耨多羅三藐三菩提的法，就是佛知、佛見，無上正等正覺。開始說了，這些沙彌拳拳服膺，這樣的上上士，拳拳服膺，又受持諷頌通利。聽了之後，就再重新誦佛所說的法，聽進去之後放在心裡，又常常拿出來複誦。這就是讀經不是一次而已，要不斷讀，所以提倡人誦經，誦經就是要你常常不斷自我提醒，這本經說過的，我們要再誦。就像我們早上除了拜《法華經》，要不然就是誦《無量義經》，《無量義經》就是《法華經》的開頭，佛還沒說《法華經》之前，就是先講說《無量義經》。
《無量義經》講完了，結束了嗎？還沒，因為《無量義經》內含的道理「甚深甚深，真實甚深」，你們也應該都有讀到。這個「真實甚深」到底在哪裡？就是眉間放光，照萬八千土，入定了。所以《法華經》就是要來解釋「甚深甚深，真實甚深」的道理，那就是在《無量義經》。要大家時時不斷不斷複誦，不只是複誦，還要去體會、了解，了解之後，應用在我們的日常生活中，這就是諷頌通利。不只是誦入內心，在人、事、物應用通暢，利益眾生，這就是我們要很用心。所以，
經文：「說是經時，十六菩薩沙彌皆悉信受。」
不只是誦經通利，又是完全整部經，法，完全攬入我們的細胞之中，成長我們的慧命，這叫做「皆悉信受」。「信為道源功德母」，何況受持在日常生活，人、事、物中，無不都是在法之中。我們的對待、應對，無不都是法，這樣的受持諷頌，信受奉行，這是多麼重要啊！所以，我們要用上上士的心態來好好把握聞法，法聽了，入我們的心，是滋潤我們的慧命。來，下面再接下來這段經文，除了十六沙彌之外，其中又有聲聞，
經文：「聲聞眾中，亦有信解，其餘眾生千萬億種，皆生疑惑。」
經文簡釋：
「聲聞眾中，亦有信解」；雖是聲聞，遇說法華，其中亦有生信解者。
這些聲聞眾中，聽了無上甚深微妙法，是佛知、佛見，無上正等正覺。聲聞聽了，一部分的人信解了，十六沙彌完全信受了，聲聞眾中亦有信解，有信，也了解了。聲聞雖然從聲音聽法，也「遇說法華」，也遇到在講《法華經》時，所以其中就是這樣，有信、有解的人。這是難遭遇，這些聲聞修行也能聽到《法華經》。因為印度很大，佛陀的時代，講經的地方在靈鷲山。佛陀走很廣的地方，隨佛出家的人也很多，但是不可能出家眾都跟在身邊，佛在靈鷲山講《法華經》，不一定大家都能到齊在靈鷲山，所以有的人有辦法遇到佛，在佛的身邊，又能聽聞《法華經》，這樣信解，是多麼有福啊！
大通智勝佛的時代也是一樣，用很長很長的時間，同樣普遍去度化眾生，同樣用很長的時間說法，同時能夠因緣成熟，講《法華經》，也就是只在一個道場上。雖然要來聽法，實在要用很長的時間，從開始，我們就聽到、看到這樣的經文，梵天王從十方而來，每一位來了，就是這樣，距離這麼長、這麼遠，要用很虔誠的心才能夠到達，難得、難遇啊！十六沙彌出家來修行，在聲聞眾中，智慧超越，他們所追求的是佛知、佛見，所以請佛大轉大乘法輪，大通智勝佛這個時候才開始講《法華經》。所以說，不是人人都這麼容易有機會聽法，要看因緣。因緣既是難遇，能夠得到佛法，但是要能夠真正拳拳服膺、接受的人，也是不簡單。
所以，除了接受、信解的人，「其餘眾生千萬億種」。還有其餘眾生，就是在平常時，但說十法界的眾生。在這個過程中，但說十法界之眾生，十法界眾生就很多了。十法界，光說是欲界，我們的世界，凡夫的世界，凡夫世界的眾生有多少種？光說我們看得到的，我們知道的動物，人物、動物，光說動物就有多少？同樣在眾生之中。人類，光說人類，全球，雖然我們知道七十幾億的人口，這七十幾億的人口，真正能聽到佛法的又是多少？聽到佛法，語言不相同，有這樣的佛法聽，要經過翻譯再翻譯。
看看我們在南非，一些菩薩他們的語言，他們也很想要聽法，卻是我說的台語，他們很想要了解，就要透過翻譯，翻成英語。英語，會聽的人也不多，就要再翻譯成祖魯族語，祖魯族也又有好幾種的種族。就如在我們臺灣，不一定人人都聽台語能聽得懂，台灣人，還有客家人，客家人的客語又有好幾種，原住民也是又分成好幾族，是十二大族呢？或者是九大族呢？總是各個族的語言也各不相同。所以光是說人類要聽法，能夠透徹了解，實在是很不容易。
經文簡釋：
「其餘眾生千萬億種」；常途但說十法界之眾生。
＊「今經中云」：千萬億種，乃約眾一差別根性，其類不一。
所以「其餘眾生千萬億種」，很多種，光是人類的種類、種族，就已經很多了，何況人物也是動物中的一種生物，其他的眾生的形類更多。所以，平常佛所說的十法界的眾生都包括在內，所以稱為「千萬億種」。所以經中所說的千萬億種，就是「乃約眾一」，眾中的一類，很多種的眾生的一類，就是說人類。很多種眾生的一類，很多眾生的一類，就說人類就好了，但是人類也是差別根性，其類也是不一。就如我們昨天說過了，那位六歲的小女孩說：「我的心很特別，人人的心都是很特別，都是不同。」就是這樣，人人的心都很特別，人人習氣都不相同，所以，雖然是眾中之一，很多眾生類中，光說人類一項，但是，光是人類，種族就有這麼多，人類除了種族多，人人的心又都很特別，都不同，習氣也都不同，所以根性其類不一，人的根機、人的習性都不一樣，所以有千萬億種。
經文簡釋：
「皆生疑惑」；是等初機，根力淺故，聞說深妙，不能解了，所以其疑將非魔說，惱亂我耶，如今靈山退席之類。
這就是其餘眾生，除了聲聞、緣覺在道場中聽法的人，其他的人，千萬億種的眾生皆生疑惑，這些都是生出了疑惑的心。聽不懂，不要聽，聽了之後疑問很多，或者是連聽都不要，這樣生了疑問，這樣的人是這麼多。你們想，我們能在這裡聽法，是多麼珍貴的事情，光是人，就有這麼多種，百千萬億的種類，根機不同，要來接近、聽法的機會也很少。所以，像這樣我們是不是要很珍惜呢？所以，這麼多，多數多數的人都是生起了疑惑。所以「是等初機」。在那裡聽經的人，聲聞，「是等初機，根力淺故」，他的根機，他能信受的力量，理解力實在很淺，所以「聞說深妙，不能解了」。他的信根還很淺，根力還很弱，這種的智力還很弱，若要聽聞甚深的妙法，就不能解了，無法透徹了解。
所以心會起疑，「其疑將非魔說」。經典過去說過了，有的人懷疑，懷疑到底這是不是魔說的呢？會抱著懷疑。在印度的宗教很多，聽到佛法，無法一下子就起信心，他就是「將非魔作佛」，聽到佛講這樣這麼深的法，他也會懷疑。我們在前面〈譬喻品〉中也是這樣，有很多人在起懷疑的心。在這個地方，大通智勝佛的道場裡，同樣也是，有的根機較淺的，開始要講《法華經》，也是很多人懷疑，所以，這到底什麼樣的法是正法，或者是非正法呢？這種懷疑的心，是不是魔說的法來惱亂我們的心？這種懷疑。如今靈山會上，他們就這樣退席了。就如釋迦牟尼佛開始答應要說，就五千人退席了，大家應該還記得。因為他的心有懷疑，所以無法真正信受。
＊沙彌信受、即頓悟菩薩，為上根；聲聞信解，即漸悟菩薩，為中根；餘眾須因疑啟悟，為下根。
所以，在那個道場裡，沙彌能夠信受，沙彌的根機已經是上士聞法了，勤而行之，是上根機的人，他們請法，他們信受，諷頌通利，沒有一點點懷疑，他們的信根深、根力強，所以沙彌信受，一聞則頓悟。所以他們了解了，大乘法就是要自利，兼利他人，行菩薩道，他們完全了解，這就是上根，就是上士聽法，所以能殷勤精進。若是中根，就是漸悟菩薩，這就是中根的人。或者是其餘的眾生，就需要因疑啟悟，這就是下根。聽了，一半一半，好像聽懂，又好像聽不懂，但是這就要用心，慢慢來培養他，至少他也有種下了這樣的種子，也有這樣的因。雖然一半信、一半疑，半信半疑，但是，慢慢來，他也有啟悟的時候。
＊此諸千萬億種眾生，或居聲聞地，或居辟支地，或處凡夫地，本具善根，但未成熟，故尚須如來喻化也，故曰三根領悟。
＊「上士」：聞道，勤而行之，如是十六王子。
＊「中士」：聞道，若存若亡，聲聞中有信不信。
＊「下士」：聞道大笑而已，不解之眾而生疑惑。
這就是「諸千萬億種眾生」，這些千萬億種的眾生，「或居聲聞地」。在聲聞聽法，也有半信半疑的人，雖然聽法，隨佛出家，但是他的信根不深，根力不強，所以聽聞佛法就還有疑。與這千萬億種眾生之中，同樣也有聲聞人。或者是辟支佛，辟支佛已經是獨覺了，但是對法還不透徹，還是守在獨善其身，雖然了解佛法微妙，自己歡喜自己的修行，他就不願意兼利他人。他懷疑、擔心，擔心自己是不是會被人影響了，怕自己的力量不夠，怕一失人身，他也很怕。所以「辟支佛地」，已經證辟支佛地了，他們也是遲疑，不敢接受大法。
「或處凡夫地」，何況在凡夫地的人呢？「本具善根」，在凡夫地有善根，但是未成熟，這樣的人，「故尚須如來喻化也」，用種種的譬喻、種種的言詞來為他們教育。《無量義經》，「甚深甚深，真實甚深」，深在那裡呢？就是去救濟眾生，這就要用種種的方法來為他譬喻，為什麼你要行菩薩道呢？為什麼你要去利益眾生呢？等等，要用種種因緣果報、事相，這樣來開導。這就是佛要為這麼多種根機不同的人，適應他們的根機，這樣來說法。所以「三根領悟」，讓這三根機的人，這些都是有心修行的人，有心聽法、聞法的人，有上士、有中士、有下士。
上士聞法就是勤而行之，中士聞道，就是若存若忘，下士聞道，就是一笑置之。就如我們凡夫，雖然有善根，但是對法沒有很認真，像這種，未成熟，本具善根，但是善根還沒有很成熟，像這樣，需要佛陀要再努力，佛要適應三根。這就是我們要多用心，我們到底是要當下士聞道，一笑置之呢？還是努力一點，中士聞道，若存若忘。難道我們只要一知半解就好了嗎？我們要再努力，要當上士聞道，勤而行之，我們要身體力行。這三種根器，我們要好好用心。接下來，經文再說，
經文：「佛說是經，於八千劫、未曾休廢。」
經文簡釋：
「佛說是經，於八千劫、未曾休廢」大通佛世，人壽長遠，說少法華滿八千劫，中間未嘗有休息時。
佛講了前面那些經之後，都沒有休息。講經，隨著眾生的根機，這樣不斷、不斷，因為要普被三根，成熟的人已成熟，將要成熟的人，我們要再繼續，未成熟的人，還是要再努力地教化。所以，佛雖然講經，還是「於八千劫，未曾休廢」，很長的時間無休止。大通智勝佛世，就是人壽很長，說少《法華經》，滿八千劫。光是《法華經》，在二萬劫之中，佛說《法華經》，於八千劫。光是說《法華經》，其他不說，光說《法華經》就要八千劫。我們的釋迦牟尼佛講《法華經》是七年，大通智勝佛是八千劫。所以當中，在這八千劫當中，「未嘗有休息」。不只是講經而已，當中還有很多人，不了解的，還是同樣要跟他還是有問必答。就這樣，日常生活隨機逗教，不只是講經時講經，還要適應眾生，人、事、物，隨機教化。
＊釋迦佛世，人壽短促，說於妙法，但止八年，修短隨緣，法無異味。
所以，釋迦牟尼佛世，「人壽短促，說於妙法，但止八年」。法華七年，到了他最後入涅槃，要講《涅槃經》，這樣是八年。因為佛是八十歲入滅，四十二年之後才開始講《法華經》，所以說《法華經》雖然是說七年，其實到了涅槃這個時候，他再講說《涅槃經》。要講《涅槃經》，還是又有四諦、十二因緣法，在最後，也是這樣再循環一次。這就是佛在人間，人壽八十歲，八十年，但是說法，其中就有四十九年了。所以「修短隨緣」，修行的時間很短暫，以大通智勝佛來說，比起來實在是很短。隨眾生的因緣來說法，所以「法無異味」。雖然從第一場初轉法輪，到了最後，涅槃前所說的法都是一樣，這是釋迦佛雖然有分三乘法，其實是一味一乘法。
＊佛說是經於八千劫未曾休廢，顯說經時節之長，如燈明六十小劫，不起於座。
「佛說是經，於八千劫未曾休廢」。那就是大通智勝佛，表示經，顯說經的時間很長。釋迦佛的時間很短，但是大通智勝佛的時間很長，就如燈明佛，日月燈明佛，六十小劫，也是同樣說經，一坐下去開始說法，他就要有六十小劫，何況說大通智勝佛是用八千劫。這就是我們要多了解，時間真的很長。到底這樣是不是真實嗎？光是用我們人間所知道的這個壽命，水星，它的一年，公轉周期，一年才是地球的八十八天而已。金星呢？它的公轉，叫做一年是二百二十五天，還不到我們人間的一年。地球呢？公轉一周年是三百六十五天。這是同樣在星球世界，在太陽系裡，我們地球就比金星與水星，它那裡如果有壽命，時間我們比它長了。不過，若是在火星，時間就很長了，約一年十個月又十八天，這就是在火星。
土星呢？就更長了，土星，它的一年，就是我們二十九點四六年，這感覺很長。天王星更長，八十四點零七年，若是在海王星，它的一周轉是我們人間已經約一百六十五年了。它這樣轉一圈，差不多是我們的三世。看，這就是距離、時間不同，所以在大通智勝佛的時代，在日月燈明佛的時代，他們說的時間，與我們的人間真的有差別。所以，我們要相信佛所講的經，佛的智慧就是要告訴我們，虛空宇宙，所有世界的生態，時間、空間、人與人之間，生態不同，所以我們應該要對佛生起很恭敬，他的智慧是虛空遍法界，我們想要了解法，要時時多用心啊！
花蓮薰法香團隊感恩合十
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