20151023薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
雖播種大因緣，
根淺難解佛慧，
以今幸聞大法，
必有宿因遺緣，
豈非是智勝時，
菩薩所結緣眾。
布善種子，雖然佛用心，希望能夠人人都能得大法，所以佛希望能播下大因緣，種下大種子。佛就如一位園丁，希望能夠種大樹，不是種小草，所播的種子都是大因、大緣、大樹、大根、大器，期待能夠大地播大種子。可惜眾生根機淺鈍，所以難解佛的心意，對佛陀的智慧總是這樣難解難入。佛陀的用心，卻是眾生無法很深地去體會，所以，從無始劫以來，那麼長久的時間，生生累世，一生一生一直累積，佛沒有捨棄，從塵點劫以前，所結的緣，累生世都希望能這樣數數成就，一個一個趕緊成就起來。所以，累世結來的緣，時間長，緣也累積得很多，雖然有緣，卻是根機淺。
很幸運，我們能時時生生世世都與佛同世，這一點我們很幸運。雖然無法很深入體解佛那一念覺悟的境界，但我們還有這樣生生世世與菩薩俱，就是與佛同世。佛修行的過程，都是發菩薩心，入人群中，我們就是在人群中的凡夫之一，每一個人。因為我們生生世世都這樣聽法，生生世世，雖然我們有信，有解，卻是很難體解。體解就是很貼心，能夠瞭解佛的心意，能夠瞭解佛所體悟宇宙萬法的道理，還是我們還無法很貼切與佛的見解相同，只可惜就是這樣。不過我們有幸，有幸能值遇人間菩薩，生生世世入人群，所以我們應該知道，「必有宿因遺緣」。在生生世世，從無量劫前，結緣之後，一直一直生生世世累積過來，所以這就是今生的現在，必定以過去的宿因，過去無量劫，這樣生生世世留著因啊、緣啊，這樣累積過來。有緣，只是還未很貼切，所以，我們還沒有成就。我們要相信。
這不就是在大通智勝佛的時代，我們就是那群心有疑惑，而十六王子之一，現在我們的釋迦牟尼佛，那時候，我們已經接受到他向我們教育的這分緣，結緣眾，一直到現在，所以菩薩所結緣眾，就是這樣一直結緣過來。其實，結緣過來的時間是這麼長，生生世世，同世修行的時間也是很多。就像釋迦牟尼佛有說，「天上天下無如佛」，其實這個首偈不是在釋迦佛被生下來，這樣一手指天、一手指地，說：「天上天下無如佛。」不是。這是在過去、過去生中，釋迦牟尼佛他這樣說，他說，在娑婆世界無量劫以前，娑婆世界有一尊佛，叫做弗沙佛。這位弗沙佛，他在娑婆世界度眾生，他的道場裡有很多聲聞、緣覺，同樣也有菩薩，那時候在教育，心裡一直想：未來應該也有要趕緊成就，覺悟成佛的人，來傳法接受。所以他就這樣看，到底這麼多人當中，是怎麼樣的人，哪一位能有這大根機來接受？
觀察、觀察，沒辦法很圓滿具足即時受記的人，沒有。但是，其中有兩位，一位是釋迦菩薩，一位彌勒菩薩，他們各有優點、各有缺點。但是看來，這位釋迦菩薩雖然修行很殷勤，但是定力、慧，還沒有很成熟，定與慧還沒很圓滿，不過他與大眾結緣很成熟，他的心心念念就是大眾，眾生，眾生的苦。所以他每天都去看人間苦難，有貧困的，想盡辦法去幫助，有病痛，他就去山上採藥，通達藥的道理，他能採藥，適應人的病症去治療。都是用他的身軀，身體力行，眾生怎麼需要，他就怎麼付出。那種人人對釋迦菩薩那一分感恩、那一分尊重，已經很成熟了。這樣觀察起來，弗沙佛想：要如何讓這位釋迦菩薩能趕緊成就慧、定？定與慧若沒成就，光是這樣守戒、布施，這樣還不夠，只有上上善與上上戒還不夠，還是要有上上的定、慧。所以他就很用心想，要如何來成就他。有一天，知道釋迦菩薩在雪山採藥時，這位弗沙佛就在雪山一個洞窟裡靜坐。在那裡靜坐時，身上發出光芒，這個光芒照耀整個雪山，釋迦菩薩在那裡採藥，怎麼忽然間會有這麼亮的光芒，那分氣氛讓人感覺到是未曾有的光，既非日月之光，也非燈所照亮的光，總是這道光讓人的心的感覺，在溫暖中，那種心的安定。
他就趕緊找這道光的來源，到底是從哪裡發出來呢？他開始一直找。在洞窟這個地方發現到這麼莊嚴的佛在洞內，在那地方發光，這尊佛真的是天上、天下所未曾有，他很想要親近這尊佛。就在那裡用很虔誠的心，用腳，一隻腳踏在地上，雙手合掌，兩隻腳，一隻舉高起來，一隻踏在土地上，雙手合掌，在那個地方讚歎佛，說：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」這首偈，我們現在常常在誦，「天上天下無如佛」，確實，這首偈就是在那個時候開始，就是這樣七夜七日，一隻腳獨立，雙手合掌，這樣七夜七日，光是這首偈，不斷反反覆覆，不斷稱讚這尊佛。這七天當中，心完全合一下來，定、慧就是在這個時候成就。因為七天七夜，七日七夜的時間，他的心無動念，沒有其他的雜念，沒有絲毫的動搖，所以，七夜七日，只是一首偈，完成了他的定與慧。原來的慈悲，那一分布施的愛心，與眾生已經結了很多的好緣，雖然用七夜七日，其實這分定慧在剎那間這樣完成了。
釋迦牟尼佛在二千多年前說出了這段因緣，他只是為了這一首〈讚佛偈〉，這樣七夜七日完成了定與慧，他就是這樣一直累積這念心，他尊敬世間一切諸佛，尊敬佛的無上正等正覺，他體會了十方世界，唯有大徹大悟才有辦法脫離了生死，才有辦法來人間度盡一切眾生。世間很多的煩惱、無明，唯有佛法能夠去除眾生的無明，唯有真理才能去除眾生的惑。（去除）無明、惑念，應該唯有道理。所以他除了繼續為人群付出，還要拯救眾生，這念心就是永遠不變，但是，定、慧從這樣開始完成。他生生世世要再續緣，繼續這些已經與他結了緣的人，都能見佛、聞法，起歡喜心，能真心投入佛法中，體會佛法的殊勝，瞭解人間的疾苦。這就是釋迦牟尼佛有一段時間所講的，講他過去生中，累生累世，這樣不斷利益眾生，為了利益眾生、成就自己，成就自己，必定要不斷求佛法。所以上求下化，這就是成就自己能成佛。
希望我們人人也能瞭解這個意義，要成就自己，要自利兼利他，要行在菩薩道中，入人群去，更能瞭解人間疾苦，才能完成這麼殊勝的因緣。要完成眾人的因緣比較困難，完成自己的因緣比較簡單。瞭解佛法，但是眾生若不度，人間還是苦難偏多，所以佛陀希望人人真的要自己完成戒、定、慧，同時還是要再入人群去體會，人群中，人人彼此成就。這就是佛陀要救世，要救世，光是成就一個，不夠，必定要一生無量。其實無量的法，總是從一個道理產生，人人能夠體會這個道理，是要從一個人開始，將法散播給人人，人人能體會這個道理，再繼續淨化人心，去除煩惱，這個世間才有辦法得救，這才叫做「救世」。不是救人而已，要從世間長久的時間，開闊的空間，包含在人間，要救人間，必定要把握時間，在這大空間裡，所有人與人之間都能接觸真理，能得到佛法。所以說，不斷要播種，不斷要播種在人間，不斷要用大因緣培養大根、大機，能深，根要深，才有辦法體解大道。
要體解大道，就是要發無上心，能體解大道、發無上心，才真正能深入經藏，道理才能透徹瞭解。透徹瞭解道理，那就是智慧如海了。有這麼多的智慧，才能適應眾生的根機，度眾生，那就一切無礙了。這就是連貫的道理，這是佛陀來述說，跟大家說過去修行就是這樣過來的。說他的因緣，讓大家瞭解這個道理，這是釋迦佛在人間這樣時時說法，無不都是事相譬喻，來讓我們知道。「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」。這首偈的來源，應該就是在弗沙佛的時代，釋迦菩薩所修行最有心得的。所以我們要好好聽聞佛法，要聽大法，要修大行。這都是我們宿世有因緣，與釋迦佛有因緣，接受釋迦佛法來度。釋迦佛那就是在塵點劫以前，大通智勝佛的時代，這樣發大心，請轉法輪，這樣我們才有因緣受十六沙彌的教法，一直這樣過來的。我們要很瞭解，要清楚。前面的文就這樣說，
經文：「從我聞法，為阿耨多羅三藐三菩提，此諸眾生，于今有住聲聞地者，我常教化阿耨多羅三藐三菩提」
「從我聞法」，有這麼多，六百萬億恆河沙數的眾生，從這樣一直來，生生世世這樣來聽法，就是「為阿耨多羅三藐三菩提」，希望人人都能得到這無上正等正覺。「此諸眾生，於今有住聲聞地者」。在那時候，雖然十六沙彌講大法，大家聽了之後，這當中也有人就是這樣再「退大向小」，我們昨天說過了。所以，生生世世，浮浮沉沉，十六沙彌從那個時代，一直生生世世在度我們，所以到現在釋迦佛成佛時，道場裡還有人還停滯在聲聞當中，還未發大心。發大心的菩薩都是一樣，發大心，生生世世在結眾生緣。但是還有人還是守在獨善其身，不願意去利益他人，這就是聲聞，還是守住在那裡。釋迦佛這樣說，「我常教化阿耨多羅三藐三菩提」。我也是常常這樣教化，累生累世，長時間就是這樣教化，接受的人開始就度眾生，發大心，一聞法，他們就能立大心、行大願，在度眾生。若還是守住自己，現在同樣還是在聲聞中。
經文：「是諸人等應以是法漸入佛道。所以者何?如來智慧難信難解」
所以「是諸人等應以是法漸入佛道」。這些人就是這樣，漸漸才再重新聽法，重新慢慢入佛的道理，這是怎樣呢？「所以者何？如來智慧難信難解」。真真正正要體會到佛的智慧，實在是我們凡夫與佛的智慧還差很多。儘管發菩薩心，瞭解了、開始啟動度化眾生，還是心，定、慧還未很安定下來，還是一樣，行菩薩道有時候又是退大向小，這就是凡夫的定慧還沒有很堅定。儘管發大心，但是定慧還沒成熟。對佛法瞭解，生生世世就只是要守在獨善其身而已，那分發大心，入人群的願，還沒有發起，所以眾生還是停滯在這樣的程度，儘管佛還是常說大法，希望人人能得無上正等覺。還是眾生芸芸，無法全部的優點集合起來，還是優點、缺點都有。佛再說這段經文，
經文：「爾時所化無量恆河沙等眾生者，汝等諸比丘、及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。」
經文簡釋：
「爾時所化無量恆河沙等眾生者」;爾時大通，十六菩薩沙彌所化度恆河沙等眾生。
那時候，塵點劫前，大通智勝佛道場，那些無量恆河沙數的眾生，那些人就是現在你們大家，諸比丘，已經在我的道場聽法的人。甚至「及我滅度後」，釋迦牟尼佛說，現在能接受我的法的人，是過去的結緣眾，不只是現在，還有在我滅度後，還有未來世中的聲聞弟子也是一樣，是過去十六王子時代的結緣眾。這些結緣眾，在過去、現在、未來，生生世世，還是需要在釋迦牟佛的佛法中修行，這就是佛陀向我們這樣說，「爾時大通，十六菩薩沙彌所化度恆河沙等眾生」。我們愈來應該要愈堅定相信，我們與佛所結緣的時間實在是很長久。
釋迦牟尼佛，十六沙彌的時候，一直一直到現在，都沒離開我們，也沒有棄捨我們，還是生生世世，他的應化身、他的法身，他的法，還是不斷讓生生世世的眾生還是在他的佛法中。我們應該要很相信。聽到法，尤其是聽到大法，起歡喜心，一心向前前進。如我們現在，雖然將佛的大法拿來現在講，現代的時代，有的人聽得很歡喜，慢慢、慢慢這部經很長，所以很少人要講這部經，很長，要聽這本經，聽這部經從頭一直到結束，實在也很困難。起歡喜心，聽久了，開始的時候覺得：很歡喜，我絕對做得到，行大乘法，菩薩道，做得到。但是愈來就會懈怠了，退大向小，跟這一樣，大家若都是從開頭就這麼的熱誠，沒有停歇，我想，這樣的人不很多，但是，起起浮浮的人也不少。因為這樣，就要用很長久的時間。
經文簡釋：
「汝等諸比丘、及我滅度後」;佛陀慇切付囑，靈山會上諸比丘，及我滅度後。未來正法、像法、末法時。
所以說，「汝等諸比丘，及我滅度後」。這個法，現在大家現場聽，還未啟發大心；啟發大心之後，開始進行菩薩道，也是還很長久的時間。何況未來在法中，這樣聽、這樣接受、這樣發心，但是還是這樣停滯，或者是從大再向小，這一定就是這樣不斷地循環。所以成佛的人，體解佛道的人就很少了。真正能與佛同等的見解，佛慧難解，佛知、佛見，更難得體會，這就是我們沒有耐性。釋迦牟尼佛修行的時代，他能七夜七日心不動搖，身心不動，只是守一首偈，這樣七夜七日身心不動搖，我們有辦法嗎？難啊！所以說，要體解佛道難，要與佛知見同等也是難。難，不是做不到，是我們的心不堅定。所以，佛陀儘管殷切這樣不斷叮嚀、不斷交代，在靈山會上的比丘，對諸比丘這樣不斷叮嚀，不斷付囑。
未來，未來的弟子，就是信佛的弟子，這就是在佛滅度之後，信佛法的弟子，所要經過的，要經過正法。佛住世時與佛滅度後，這個正法住世。一直到正法慢慢地過去，就是像法的時代，只是留著形象，佛法，實行佛法的人慢慢減少了。或者是一直進入末法時了，五濁惡世。時間都很長，正法一千年，像法一千年，佛陀滅度之後，已經二千多年，所以我們現在是末法的時代。所以說，佛滅度後，正法、像法，一直到末法時，這些眾生都能說在大通智勝佛，與釋迦佛所結緣的眾生。過去一直到現在、未來，還是要再不斷延續度化下去，這是佛陀準備要入滅的時間，所以有付囑、有交代，跟大家這樣說：「現在我再滅度後，這個法要再傳承下去，時間要經過，不論是正法、像法、末法，未來世中還是有聲聞弟子。」同樣修行，但是獨善其身，發大心入人群的人愈來愈少，這就是佛陀很擔心。
經文簡釋：
「未來世中聲聞弟子是也。」;至未來長遠世中，如是等人聲聞弟子，皆昔所化度未了者。
「至於未來長遠世中，如是等人，聲聞弟子皆昔所化度未了者」。就是過去過去塵點劫前，所一直化度來的，這樣生生世世一直教化，所結緣的眾生，這就是說我釋迦牟尼佛，這是釋迦佛說的，昔日所化度的眾生，過去所化度的眾生，到底所化度的眾生是誰？是現在，現在「汝等比丘與未來聲聞弟子」都是在那時候所結緣的眾生，現在道場上修行的人，與未來發心修行的人，這都是過去生有緣眾。
*此諸眾生，於夙世中固已熟聞大乘之法，特或因怯弱之故，今已退轉而墮於聲聞；或本為菩薩， 「此諸眾生，於夙世中固已熟聞大乘之法，特或因怯弱之故」。果然大家都聽法聽很多，所聽的也是大乘法，但是有持因，有持這個法，有持這個因，但是怯弱之故，畏、怕，怕我如果入人群中會再受污染。好不容易我已經去除無明煩惱了，我已經對世間一切的欲念都沒了，我如果入人群，是不是這種無明欲念會再生？對自己很沒有信心。所以「怯弱之故」，自己擔心，自己怕，怕投入人群會被人影響，自己不敢有承擔，以為自己的力量很微小。都說：「我沒有這分力量，我無法負擔這個責任。」和這樣一樣。人人都有潛能，誰沒有力量呢？人人都有力量，只是我們的習氣，只是我們向來就是對自己的信心很弱，所以要承擔大任就比較沒興趣、不願意。
所以「今已退轉而墮於聲聞」。聽大法的人怯弱，自己的心沒信心，所以退轉，這樣墮於聲聞。本來要求無上正等正覺，但是就是這樣感覺困難重重，就這樣慢慢又是再退回聲聞，還是聽法就好了，能夠盡量瞭解法，這樣我能去除無明，這樣就好。這就是我們過去雖然聽大法，現在又退失道心。或者是本為菩薩，從開始發大心，一直行菩薩道，生生世世一直與天下眾生、苦難者，去付出，拔除苦難，這就是菩薩。
*今為應化示現而隱於聲聞，以共住於我諸聲聞地弟子之中。然我仍以大乘常時教化，使終由漸以入於佛道。
菩薩在人間，人間不離開菩薩，所以菩薩人間，所以「今為應化示現」。所以佛他不斷度眾生，「今」就是佛的時代，他與這個世間有緣，現相成道，下兜率，降皇宮，身為悉達多太子，看人間不平等的社會人群，發起了這念心，就是表示修行要辭親割愛，割小愛為天下眾生去求法，去瞭解天下道理，要如何來度化眾生教育，脫離這種人間困難的景象。所以他「現應化示現而隱於聲聞」。如聲聞一樣，到處去求法，到處體會，這就是釋迦佛他這樣現這個相，要成佛也要經過很多的苦難，很多的磨練，這樣才能成佛。成佛之後，再與大家共住，就是在人間說法，和這些弟子共住。所以「以共住於我諸聲聞地弟子之中」。同樣，和這些弟子出家修行的生活形態都一樣，所以「住聲聞地弟子之中」。佛若這樣走，和弟子也一樣，這樣的生活。「然我仍以大乘常時教化，使終由漸以入於佛道，我在弟子中，同樣也是這樣用大乘法來教化，希望人人能漸漸進入大法，在佛道中。
*蓋眾生法廣，如來法高，佛之智慧不易信解，必久漸熏習始可夙因不昧。
「蓋眾生法廣，如來法高，佛之智慧不易信解，必久漸熏習始可夙因不昧」。這就是眾生很廣，眾生很廣，如來的法很高，所以，佛法這麼高、這麼深，佛的智慧，真正是我們一般人難以信解，一般的人要信解佛的智慧真的是很難。眾生又是那麼廣，眾生廣大無邊，芸芸眾生，佛法是至高無上，佛的智慧我們真的是難信難解。經文已經好幾次提起難信難解，這就是佛法很深奧，我們要瞭解，實在是很不容易，必定要經過很長久的時間來薰習。我們如果沒有很長久的時間來薰習，無法體會。所以這樣才有辦法體會夙世的因緣，我們過去生是如何結緣，如何發心，如何立願，如何在行菩薩道。我們一路要向大道走，才不會再停下來，或者是退大向小，我們應該要好好用很長久的時間好好來薰習，這樣才能得宿我們過去初發心的因，才不會又糊塗了。
*如來於法華會以前，說般若等經，即是方便密化大乘之意。
「如來於法華會以前，說般若等經」。《阿含經》、《方等經》，《般若經》，佛陀只是適應我們的根機，這樣無非是漸漸，一直希望人人漸漸接近、漸漸進步向前走。《阿含經》小教，適應大家的根機。《方等經》，就是開始要啟發人人有佛性。《般若經》就是要向大家說人生一切，一切虛幻，如露亦如電，不要執著。但是，到《法華經》來，就是回歸於妙，在一切空，空中妙有，成佛的智慧來完成。成佛的智慧就是妙有，我們要求得佛知佛見，就是那個妙有，那個智慧能遍虛空法界，無事不知，無法不解，這就是我們要追求的。所以我們要用心一念布善種子，我們的根不要淺，一定要深入。所以「天上天下無如佛」，應該我們要知道，如佛的智慧，不是做不到。難解，不是永遠都不得解，一定能夠解，只要我們時時多用心。
花蓮薰法香團隊感恩合十
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【註一】摘錄《大智度論‧初品中菩薩釋論第八》
……前略……
如經中言：「過去久遠，有佛名弗沙。時有二菩薩：一名釋迦牟尼，一名彌勒。弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純淑未？即觀見之，知其心未純淑，而諸弟子心皆純淑。又彌勒菩薩心已純淑，而弟子未純淑。是時，弗沙佛如是思惟：『一人之心易可速化，眾人之心，難可疾治。』如是思惟竟，弗沙佛欲使釋迦牟尼菩薩疾得成佛，上雪山上，於寶窟中入火定。是時，釋迦牟尼菩薩作外道仙人，上山採藥。見弗沙佛坐寶窟中，入[＊]火定，放光明。見已，心歡喜信敬，翹一腳立。叉手向佛，一心而觀，目未曾眴，七日七夜，以一偈讚佛：
「『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世界所有我盡見，一切無有如佛者！』「七日七夜諦觀世尊，目未曾眴，超越九劫，於九十一劫中得阿耨多羅三藐三菩提。」
問曰：若釋迦牟尼菩薩聰明多識，能作種種好偈，何以故七日七夜一偈讚佛？
答曰：釋迦牟尼菩薩貴其心思，不貴多言。若更以餘偈讚佛，心或散亂，是故七日七夜以一偈讚佛。
問曰：釋迦牟尼菩薩，何以心未純淑而弟子純淑？彌勒菩薩自心純淑，而弟子未純淑？
答曰：釋迦牟尼菩薩，饒益眾生心多，自為身少故；彌勒菩薩多為己身，少為眾生故。……後略
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