20151030薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
法未入心樂著諸有慾愛，
輪迴四生五道喻處火宅，
其家廣大喻處三界無安，
火來逼身不覺無知不怖。
法，法若還未入心，我們的心還是執著在樂，就是一直貪著，這種貪著樂欲，為所欲為，「我就是要這樣」，他就不會如修行，接受道理，按照規則來生活。像這樣，不願意在規則生活中，日夜顛倒，現在社會有多少夜不歸人，又有多少人做事情都要做到很晚，白天再來睡覺，這都是作息顛倒。也有人修行，修行的方式有一個規則，但有人修行入佛門，生活還是不照規則，這都在我們一念心。心若能夠在生活中，各人在什麼樣的位置，做好、守好那個位置的規則，若能這樣，生活就正常。生活不正常的實在是很多，生活中不正常，心怎有辦法調伏呢？所以我們一定要將法入心，法若入心，作息就是規矩，規矩作息的生活，規矩的作息，心就能按照於日常生態中。
尤其是最能降伏心的，就是在團體中修行，自然這是一個規戒，人與人之間互相勉勵，彼此有互動的規則，這樣就沒有機會「樂著諸有欲愛」。佛陀他在僧團的生活，也是與僧團的一切生活是一樣的，三衣一缽，日常生活，這樣還有什麼需要值得去貪著嗎？同樣能生活下去，有衣服可穿，有飯可吃，身能遮蔽身體取暖，天冷不會受凍。每天這樣的生活，佛陀時代，日中一食，住的是樹下一宿，很簡單，他就能生活，還有什麼好追求呢？有了財富，就有煩惱，若要去除心靈的欲念，就要在身外所有的物質，生活中的生態將它回歸於規則中，這樣就能心無欲，就無罣礙，就不受很多煩惱來誘引我們的心。所以，心要定、要靜，唯有就是要簡化生活，才有辦法身心清淨。
我們前面也是這麼說，法度入心，根機才會成熟，我們昨天早上不是這樣說過嗎？萬法依著這個因緣，不論身外、心外的萬法，我們就要心很清楚，瞭解一切因緣。一切因緣周遍法界是萬化，這我們昨天都說過了。世間一切事物等等，遍虛空法界都是多變化，看看我們現在，春、夏、秋、冬，在全球，時差、季節差別，因我們的北半球與南半秋，春、夏季就不同。我們將要進入冬天了，南半球要進入春天、夏了，這就是天下間的氣候不同，氣候若不同，景象就不同。我們這裡要進入冬天，要準備迎接冬天，外面的樹木，隨著季節，秋天來時，樹葉開始凋零，有的花就是它的樹葉要落盡，就是花將開之時，如櫻花，春天來了，葉子就一直落，當落盡時，花就開出來了。
幾天前，看到台灣有一個地方，因為颱風，好像在北部，將櫻花樹的葉子都吹落了，是因為颱風，但是那棵櫻花樹竟然因葉都落光了，所以花蕊開始出現，就要開花了。在新聞上就說，這是因為風吹亂了櫻花樹，風將它的樹葉都吹光光，所以，這棵樹認為葉子落了，就是花要開。這就氣候季節，萬物隨著這氣候而變遷，這是外境影響了它原來的性，外境亂了內在的性，連樹木都有情。
就如在「九二一」那時候，有一位菩薩聽到師父說，「九二一，真正的，大家要提起好心，一念心會影響天地萬物。大家要將這念愛心匯聚起來，萬物都有情，才能大地能平安。」這位菩薩聽了，她覺得：對啊！萬物有情，現在師父要救災，我就是每年玉蘭花開時，我就能拿去賣錢，每年就是這樣賣了錢，捐給師父。今年，玉蘭花是不能提早開呢？讓我能提早幫助師父，讓師父去幫助人。」就向那棵玉蘭花很虔誠說，向他要求：「今年是不是能早點開花？」奇怪啊！隔天起來時，看到那棵玉蘭花的花欉上，玉蘭花開了！他很高興，連續採了好幾天的玉蘭花，光那棵玉蘭花，就讓她賣了幾萬元，幫助師父做「九二一」的救災。若再回顧那時候，真的是天地有情，草木有情，這是最好的見證。
所以，外面的境界真的是會影響內在的性。人的本性也是一樣，會受外面的境界所影響，我們若能將這念心守得好，天地萬物千變萬化，我們若這個道理瞭解，利用我們的心，定下來，心去轉境，不是境來轉我們的心，那位老菩薩就是用她虔誠的心，去轉外面這棵玉蘭花的境，這棵玉蘭花也受虔誠所感動，也會提早玉開玉蘭花。這是心，虔誠的心，轉外面的境。而剛剛說的那棵櫻花，是受外面的境界，風吹落了它的葉子，所以它的花提早開了，同樣的草木、樹木，它有的是受外面的境界、氣候，順著氣候，外面的境界，它的生態是這樣，隨著這樣發生。我們人的心要去瞭解外面的法則，自然用我們虔誠的心來影響大地萬物，所以常常說，一念虔誠的心，上達諸佛菩薩聽，我們要很用心，心不要「樂著諸有欲愛」，讓外面的境界來誘引我們。
要知道，「輪迴四生五道喻處火宅」。我們若是心沒有守好，一念無明再起波動，這樣我們就懈怠了。一懈怠下去，就又墮落凡夫心；凡夫心，那就是輪迴四生。大家瞭解什麼叫做「四生」？是啊，好，大家記得就對了。卵生、胎生、濕生、化生，這叫做「四生」，所有眾生的生態沒有離開這四種生態，所以，看我們會落入哪一道。五道，天道、人道，再下去呢？地獄道、畜生道、餓鬼道，這就是五道。由不得自己，我們如何讓心，受外面境界影響，造成我們的心念起動，精進的變懈怠，正常的就變顛倒反覆。像這樣，你們想，生活的規則要如何，才能真正的不受擾亂呢？所以我們必定要瞭解，要不然我們永遠都是處在火宅，輪迴四生五道，由不得自己，這種的煩惱、業力，就是這樣逼迫，非常的壓迫著我們非去做不可，這是很無奈。
人生無奈，無奈的人生很多。看到在兩天前，從土耳其回來的菩薩來做簡單的報告，所看到的人生真的是苦不堪。有一個家庭，這個家庭，父親本來在軍隊生活，就是當軍官，因為這次敘利亞動亂，他在前線，心靈受盡了壓迫的煎熬，後來他趕緊帶著他的妻小，就是孩子、妻子，他有四個孩子，帶著他的妻小趕緊離開。離開戰亂的地方來到土耳其，他們在這裡生活，但是生活遇困境，因他無法出去工作，一家總共六口，要如何活下去呢？所以生活又再一層的壓迫。本來在戰亂中的逼迫，心靈受到很大的創傷，在逃難過程的苦，到達土耳其，那不是他們的家鄉，生活很困苦，所以精神完全變了，精神有病了。精神病發作起來時，就開始家暴，他如果發作起來就打妻子、打小孩。他年紀最大的孩子十四歲，若是被父親打，他就稍微逃一下，看到母親被父親打，心也很難受，趕快要去保護他的母親，避免被父親打。
在這當中，這個孩子也同樣受到心靈創傷，才十四歲而已，這個孩子就變成了厭食症。本來生活就很苦，沒得吃，加上了他要去當童工，要工作又無法吃飯，這同樣是異常了。幸好胡居士（胡光中），慈濟人在那個地方出現了，發現這個孩子，開始幫助他。所以，去關心這位十四歲的家桑，慈濟人問他：「你在這樣的家庭，爸爸常常打你，你會怕，會怨，會恨嗎？」他說：「爸爸如果打人，我很想去抱他，因為爸爸生病了，他病發時才會想要打人，我很想去抱他，可以安撫他，不過他的力氣很大。」就邊說邊哭，捨不得媽媽被爸爸打。這就是他們這個家庭，一層一層逼迫壓迫著的苦，像這樣的生活，是不是如在火宅中呢？火宅，就是逼迫之苦啊！我就問：「這個孩子現在呢？」他說：「從開始胡光中居士發現到，去安撫這個家庭，幫助孩子讀書，孩子在老師很用心的輔導之下，慢慢地，厭食症已經慢慢地好起來了。這個家庭，因生活穩定了，父親也開始慢慢穩定下來。」這個家庭真的是受盡了苦磨，這樣的人生真的是苦不堪。現在雖然是穩住了生活，還是同樣的還是在苦難中。
看，像這樣的家庭有多少呢？這是說不完的家庭苦難，像這樣這麼多人，這就是在火宅中，在這種由不得自己，輪迴五道，由不得自己的苦，實在是誰都沒有辦法。這個人生，天下如一個家，所以喻處三界無安。現在的敘利亞是這樣，有家歸不得，逃到土耳其、約旦，還有很多，幾十個國家慢慢在收容，但是「其家廣大」，在天下之間，到底會到哪個國家去，他能安嗎？能安住在什麼地方呢？不知道啊！「其家廣大喻處三界無安」。儘管天地之大，每一個家庭要安住在哪個地方呢？居無定處，沒有安穩的地方，這是活生生的現在人類故事。若是佛陀來向我們譬喻，我們就如這樣在這心靈境界，在欲界的心靈具足了貪、瞋、癡，欲界有貪、瞋、癡來造惡業，在色界，思想中還是有貪著，在無色界，雖然無貪無著，卻是還有煩惱，塵沙煩惱，道理還未很究竟透徹，所以這叫做「三界」。
若是在人間，現在那些難民，天地之大，何去何從呢？實在是居無定處，三界無安，不管是心靈的依靠沒了，外面的境界也容不得他們大家，你們想，是不是很苦呢？「火來逼身不覺無知不怖」。我們在平安的地方，自己都沒有感覺到，時日這麼的快速過去，我們日常生活，「是日已過，命亦隨減」，還不趕快瞭解這道理到底是如何。佛陀教導我們，道理很容易，你發大心、立大願，趕緊人人的心安定下來，如何能使人安定，趕緊去付出，從他生活中的苦難，讓他們穩定下來，將他們的心靈中的那個仇恨安撫下來，讓他們將這種人間的愛恨情仇去除掉。社會人群能面向著道理，真如的本性，在菩提覺道這樣趕緊行，從我們現在開始的生活中就能夠做得到了，還要等什麼呢？
光是在這個地方懈怠，不知道時日如風、火一樣，一直過去，風不斷掃盡、吹斷了一切樹枝，掃掉了樹葉。火燒盡了山林大地，就這樣一直過去，傷害萬物，我們難道還要再讓火燒？「如救頭燃」，火燒到眉毛了，時間這樣過去，世間景象讓我們看了，氣象的變遷，這麼多的火來逼身，還是不覺無知不怖，還是沉淪在這種懈怠、不精進。想，這是不是讓人很擔心呢？所以我們要好好用心在我們日常生活中，佛法不離開世間法，現在的世間已經是到了這樣的程度，人禍天災、天災人禍，我們不能將這些世間的千變萬化連結佛法起來，這個道理，我們不能透徹嗎？我們還能這樣的醉生夢死嗎？所以我們要好好地法入心，法若未入心，就永遠樂著諸有欲愛，輪迴四生五道喻處火宅。一旦真正由不得我們自己時，火來逼身，你們想，我們還是不覺不知，這我們要很用心去體會人間的道理。前面的經文，
經文：「比丘當知!如來方便，深入眾生之性，知其志樂小法，深著五欲，為是等故，說於涅槃。是人若聞，則便信受。」
佛陀的慈憫悲智，他再提醒比丘，修行者，「比丘當知，如來方便，深入眾生之性，如其志樂小法，深著五欲，為是等故說於涅槃。是人若聞，則便信受。」佛，他的慈悲憫念眾生，運用悲智，方便深入眾生的性。眾生的根機，佛陀瞭解，所以知道大家心所欲，小根、小機，就給他少少的水來潤濕他，若是大根大機，就給他大量的水，充分的水分，供應樹木、枝葉等等。這就是隨順眾生，但是知道眾生會深著五欲，就說因果譬喻等等，讓他們能覺醒，這就是佛陀慢慢引導眾生。為了這些人，給他們開示自利──要如何將我自己的心的煩惱去除，我不要再來輪迴了。這就是小乘法，小乘法的人聽到了，他能信受奉行，奉行於小乘法，自度自救。所以下面這段文再說，
經文：「譬如五百由旬，險難惡道，曠絕無人，怖畏之處，若有多眾，欲過此道，至珍寶處。」
經文簡釋：
「譬如五百由旬」；一百欲界，二百色界，三百無色界，五道眾生住於三界。
譬喻五百由旬，有這麼長的路。一由旬四十公里，五百由旬，你們想，多遠的道路？用這樣來譬喻。其實五百由旬就是，較近的地方就譬喻為「欲界」，「欲界」就是我們眾生界，我們眾生就是在這個欲界中，欲界眾生就是具足了貪、瞋、癡、慢、疑，五毒，也是五濁，是五種很污染的毒。五種毒，毒害我們的法性，毒害我們的心。若是五濁，就是外面的境界來污染我們的心。這種五濁惡世，讓我們在欲界複製很多無明煩惱，這是在與我們很近的環境裡。
「二百由旬」，就離我們比較遠一點，那就是「色界」。「色界」，能夠知道五欲生死真的是會很傷害人，所以「我能去除五欲，不過，還是在色界之中，要依靠物質生活」。所以，思想與物質還是結合著，雖然能去除欲念，還是有物質的掛礙，有觀念上的需要。這就是色界，它能減少很多的欲，卻是生活還是這樣。再者，「三百由旬」，三百由旬就是「無色界」，已經都不必有這些色欲了，色欲都去除了，已經也開始修行了，追求實法。他很用心，就如梵天王修上上善，也是守上上戒，但是他還無法很瞭解法的究竟，這就是「三百」，「三百由旬」。「三百由旬」之內，就是五道眾生所住的「三界」，三界內，眾生就是在五道之中。「五道」，所以在欲界、色界、無色界，眾生還在五道裡。
＊羅漢超出三界苦輪，名為行過三百由旬。到法性土，界外菩薩，伏破塵沙，到方便有餘，名為四百。
「羅漢超出三界苦輪」，修獨善其身，這樣的人已經是超出三界。因為他的心，已經「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」，所以他在這個定力足夠，就不會在三界輪轉中，所以「名為行過三百由旬」。羅漢已經過了三百由旬，這是他修行的功夫，已經在人間不受染著，已經超越了三界，對道理，他也清楚了，只是還未究竟而已。「到法性土」，羅漢已經到法性之處。「界外菩薩，伏破塵沙」，已經超出了三界外的菩薩，他也已經降伏了塵沙的無明。菩薩不只是自利，還要利他，但是還未到佛的境界。所以說，「伏破塵沙，到方便有餘，名為四百」。這是第四百由旬，那就是這樣進行，一直超過了三百由旬，那就是菩薩的境界超越過了，到達四百由旬去了。
＊破無明惑，到實報土，名為五百。如來三惑一時究盡，證大涅槃，名為寶所，到常寂光。
所以「破無明惑，到實報土，名為五百」。菩薩再超越四百由旬，那就是到五百由旬。羅漢超過了三百由旬到四百由旬，菩薩超過了四百由旬到五百由旬的境界，這就離我們很遠了，離凡夫這種欲界混濁，離開混濁的地方又更遠了。菩薩就是都不受這種五濁惡世所染著，這叫做菩薩。佛陀就是要我們修行，要超過欲界，要超越色界，要超越過四百由旬法性土，要再超越過去，就是四百由旬。要再超越四百由旬，那就是菩薩將塵沙煩惱全都破除了，連塵沙煩惱也都破除，這樣到達五百由旬。這就是菩薩的境界。如來呢？如來就是「三惑」全都去盡，煩惱見思惑、無明惑、塵沙惑，都完全去盡，「證大涅槃，名為寶所，到常寂光」。這就是如來的境界，他已經「三惑」完全破除了，這種究竟，完全究竟，已經盡一切無明全都掃除了，已經「證大涅槃」。佛陀他是大涅槃者，生死自在，來人間是為度眾生，他已經處在寶所了，已經到達的境界是寂光，清淨無染，靜寂清澄，這種宇宙天空，不受一切染著。虛空法界，這種的境界，靜寂清澄，是佛的寂光土。
經文簡釋：
「險難惡道」；以惑苦等為惡法，故曰險難惡道。
＊險難：喻三界。
＊眾苦惡道：即五道輪迴。
「險難惡道」就是因為以惑苦等為惡法，受人間一切的惑、無明煩惱惑，譬喻險難惡道，我們凡夫還在凡夫界，還在煩惱的險道中，這種險道就是惡道，非常險難的惡道。就如現在還有那麼多難民還是由不得自己，前途茫茫，到底要往哪裡去，不知道，前途坎坷，很難走的路。「以惑苦等為惡法」。這就是我們還有迷惑在，我們的心定不下來，道理分不清，一直受人事物困擾我們，這種叫做惡法。「故曰險難惡道」。所以「險難」譬喻三界，就是在這三界之中。「眾苦惡道即是五道輪迴」，很多的苦都是在這五道輪迴，前途茫茫。
經文簡釋：
「曠絕無人」；喻此惡法中無有佛智，無有一法與清淨本心相應。
所以叫做「曠絕無人」。境界很廣，無邊際，方向在哪裡呢？不知道，已經迷了，迷在這曠絕無人的地方，我們會很驚惶，到底我們要往哪個方向走？「喻此惡法中無有佛智」，這譬喻惡法中沒有佛智。我們的佛智，真如本性被埋沒掉了，埋沒得很厚，佛智發揮不出來，所以在這黑暗險惡中，「無有一法與清淨本心相應」。這個法無法與我們的清淨本性相應，我們的真如本性沒有契法，與法沒有接觸到，我們只是聽啊聽，聽了過去了，法沒有用在我們的心裡，所以「無有一法與清淨本心相應」，實在很可惜。我們的心沒有接受法，法未入心來。
經文簡釋：「怖畏之處」
怖畏：即喻五怖畏處，此生死煩惱去佛智遠之處，修行者應先斷離諸惑，透過此途，方能上趨佛智。
所以「怖畏之處」，那就是五怖畏處，譬喻五道怖畏的地方。此生生死煩惱，去佛智實在是很遠，我們離佛的智慧還很遠，修行者應先斷離諸惑，我們要修行的人，這個惑一定要趕緊斷離，要不然，我們還是一樣，在這五百由旬，這麼遙遠的道路，欲界、色界、無色界等等這種的道路還這麼遠，我們要怎麼辦呢？所以我們要趕緊斷除我們的煩惱、無明，要不然我們在曠野中，舉目無人，前途茫茫，要怎麼辦？誰能來引導我們呢？真的是很可怕。這條路，人間路很可怕。所以我們要趕緊透過這條路，這條是什麼路呢？就是經。「經者，道也；道者，路也」，佛陀開始向我們講大經，那就是菩薩道，菩薩這條路，我們要趕緊走，透過這條路，「方能上趨佛智」，才能趕緊接近佛智。
經文簡釋：
＊「若有多眾，欲過此道」；喻五道眾生欲求法者，欲過此生死險道。
＊「至珍寶處」；如來所有功德智慧，名為珍寶。從凡入聖，名為至處。
＊珍寶：喻佛功德寶。
所以，「若有多眾欲過此道」，若有很多人很想走過這條路，就是譬喻五道的眾生，很多啊，這麼多眾生開始想要求出離。人間苦啊！我能夠離開人間，讓我解脫，讓我知道生死來去，讓我能選擇我要如何去為人群付出的道路，這是大家應該要有的方向。這譬喻「五道眾生欲求法者」，若是要求法的人，「欲過此生死險道」，想要好好地安全經過這生死險道，就要好好修行，離開這種惑。惑是從很多無明、欲念，我們要完全掃除掉，這樣才能「至珍寶處」。想要求法，想要到珍寶的地方，與佛同等的地方，就是如來所有功德智慧，我們應該要按照法，按照這條道這樣走，才有辦法到達。「名為珍寶」。我們要趕緊向佛教育我們的道路，我們要走過去。「從凡入聖」。要老老實實，一步一步，按部就班，就是這樣，修行就是要這樣修，按照規則來修，將我們的心掃除無明煩惱的境界，入清淨的本性，我們要趕緊啟發起來，這才是真正功德智慧。要用功，內能自修，外能實行佛的教法，這叫做珍寶。「從凡入聖，名為至處」。從凡夫慢慢接近聖人的境域，這樣就能到珍寶處了，就是譬喻佛的功德。
是啊！佛功德累積是累生累世，無始以來，就如我們，我們也有功德，功德，那個真如本性，就是埋在我們的內心，我們若是用功，自然這個本性德就現前，你若不用功，本性德就無法啟發出來，所以我們要法入心，法若入心，才能根機成熟，這是我們昨天說過了。所以，昨天的法要入心，今天的法若是不入心，還是停滯在欲樂之中，「樂著諸有欲愛」，這實在修行最大的障礙。我們要經過「五百由旬」，關關都有障礙，這障礙沒有什麼，就是煩惱無明來障礙我們要經過「五百由旬」這個險道，煩惱若再一出來，要走的路就又受障礙了。所以我們要好好用心在日常生活中，不要懈怠。愈來會愈覺得時間不夠，愈來愈覺得世態很險惡，我們應該要愈來愈認真，所以要請大家時時要多用心。
花蓮薰法香團隊感恩合十
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