20151101薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
身心懶惰於諸道業不能精進，
因而退大向小懈怠惱亂初心，
隨煩惱障礙大道業半途欲退。
我們大家看看這段文，這幾天，我們一直在說這道險難，曠野無人，甚為恐怖，真的是我們在修行的過程，好好用心，思考我們這輩子，開頭不由自己來人間，所瞭解的人間世事不盡人意，很多事情都是由不得自己。看透了，瞭解了，選擇修行。修行一段時間，慢慢道心退失，懶惰於諸道業，真正的對道業，我們已經開始慢慢變成了不稀奇、不認真，與平常的生活回歸一樣，就是煩惱雜念，同樣過著與平常人一樣，一點都沒有道氣。道業已經放鬆了，無法如初發心那一念的精進，自己內心就這樣放鬆了，不能精進，因為這樣，所以退大向小。一開始的熱情，要為佛教、為眾生，自己要自度，同時也要度他人，這念心慢慢退失了，回過頭來，我修我自己就好，自己顧好，不用去管別人，做「為眾生」的事業真的是很辛苦，面對著各形各色的人，真的是很複雜，很辛苦，不如就顧自己就好了。
這樣，自己的內心也已經懈怠了，這懈怠心一起，就惱亂了我們的初心，擾亂了，起初這念心往哪裡去了呢？提不起這分入人群中的熱情，就慢慢隨著煩惱來障礙大道業，半途欲退。我們自己的心態，自己來思考看看，初發心那一念心，是不是到現在與當初幾十年前、十幾年前，很多年前開始發的那一念心，還保持著嗎？自己可以自問。就如佛的時代，佛陀在靈鷲山講經時，有一個人已經下定決心，辭親割愛，於是來到佛的道場，向佛陀懇求：「佛啊！我想要修行。」佛陀問他：「你為什麼要修行呢？」他說：「在一個家庭裡，就是為了妻、兒，妻小，一輩子庸庸碌碌，很辛苦啊！家庭很多很多的牽掛，無了時。我想通了，我很想向佛的道路追求，求佛讓我出家，走在這條佛的覺道上，我若能瞭解道理，我也能將佛法傳達給大家。」
佛陀說：「你有下決心嗎？你能守住你的志向嗎？」這個人向佛保證：「我已經下定決心了。」佛陀就為他落髮，就這樣修行了。一段時間後，他向佛陀說想要到山裡去，能夠好好靜靜地，找一個山洞來修行。佛陀答應他，他就真的到離靈鷲山還有一段很長的路，找到一個山洞。在那個地方，真的很精進，好好地思考佛陀的教育，用什麼方法來觀世間無常法？他在那個地方用心觀察。經過了三年之後，他就想：到底我在這三年的時間裡，一直在觀察世間的無常，樹木、花草等等，水流的流逝，水這樣不斷地流逝過去，儘管看到這些景象，知道這是無常，是自然法則，但又能如何呢？我只知道這樣，每天都在這樣的境界裡過著，三年的時間過去了，其他我還有得到什麼呢？好像什麼都沒有得到。
所以，他自己又這麼想：既然過著這種這麼無聊的生活，不如歸去，回家享受天倫之樂，以後的人生再說吧！自己內心就這樣打定主意，開始就行動，離開了山洞就往山下走。佛陀知道了，就這樣慢慢地，也離開靈鷲山，往這位修行者住的山路走，一個是下山，一個是走到山下。佛陀遠遠地看到這位比丘，果然下山來了，佛陀就化成與平常沙門一樣的形象，這個人經過三年，看到佛，但佛陀己運用他的神通，身形變化，與普通的出家人一樣。所以，兩人相遇，這位沙門就問從山上下來的比丘說：「你要去哪裡？」沙門說：「我想向你問路，我看你從山上下來，不知道你要去哪裡，但我跟你說，我要上山去。來到這個地方很累了，到山上的路不知還有多遠，不如我們坐在這裡，平坦的地方，有草堆當中，坐在草堆裡，我們好好來說話。你告訴我往山上的路如何走，我會跟你分享平地的環境。」
就這樣兩人就坐下來，開始說話時，忽然間一隻老獼猴，看起來也蠻老了，也一樣離開山上，下來到平地裡。他們兩人話機一轉，沙門就問比丘：「奇怪啊！這隻猴子本來就住在山林裡生活，牠應該以樹林為家，為什麼會來到平地呢？」這位比丘就這樣跟他說：「這隻老獼猴，我瞭解牠，三年的時間，我觀察牠的生活。牠有一群猴群，這群有妻、有子，這隻老獼猴每天每天都很辛苦，都要在有果樹的地方，不斷採果、取水，來供應給牠這個家族。看牠這樣爬上爬下，牠的手腳都已經磨破皮了，所以這隻猴子可能太辛苦了，只是為了牠的家族這樣庸庸碌碌，磨破了手皮，該是覺得沒有意義，所以牠可能是這樣才下山來，取得清閒。」
這位沙門聽到比丘這樣解釋，就說：「是啊！這隻老獼猴，牠也很聰明，妻子眷屬眾多，一輩子庸庸碌碌，為了養牠的家族，真的很辛苦。這樣奔波，真的是辛苦啊！」說完之後，再沒多久，這隻猴子卻又離開平地向山林裡去，沙門就向比丘說：「奇怪，牠已經就離開山林了，為什麼又向山上去呢？」「可能是不捨牠的眷屬，心有所戀著，所以牠又回歸山林去了。」所以，這位沙門聽了之後，就開始慢慢要向比丘說話了。這位比丘看這位沙門，說話很沉著，所說出來的聲音，總是一直感覺到是一種莊嚴、柔軟的音聲。他認真得看，沙門慢慢恢復了佛陀形象，比丘看到沙門的形象，全身發光，自己的內心起了很慚愧、懺悔的心，覺得：佛陀為了這樣，知道他的心已經退轉了，佛陀捨去他在靈鷲山說法的身形，來到山下，並現這樣的形態，就是瞭解我的心半途退失道心。所以他向佛頂禮、膜拜，向佛陀求懺悔。
＊一切意流衍，愛結如葛藤，唯慧分別見，能斷愛根源。
佛陀就說：「『一切意流衍』，一切就只是一個心意，就如溪水流。『是日已過，命亦隨減』，現在看到的溪水，就不是現在看到的這個溪水，因為你看到的這一段溪水，已經流逝過去了。你的意，一樣的，『逝者如斯夫』，就如流過去的水，這念初發心己不存在了，就隨著這個溪流這樣流過去了，一切都是在六道輪迴中。就如『愛結如葛藤』，人心就是貪於愛，愛的結就如葛藤一樣，藤將樹枝、樹身纏住了。看，那棵樹會被藤纏住了，如葛藤一樣，這就是欲愛未盡，煩惱未淨，煩惱還未清淨，欲心還未去除，如葛藤一樣被纏住了。『唯慧分別見』，唯有智慧，你要用智慧來分別，要不然，你三年的時間觀無常，你心無所得，所以你沒有啟發了你的智慧。
你靜中有變，所以都是用你自己的心意，這個心意不斷隨著境界這樣的生活，沒有提醒你自己無常的真正意義，所以那個愛結還將你纏住，你想要再回到家庭去享受家庭的天倫之樂，這就是愛結還未盡，這就是你的慧命、智慧並未成長。你若能用你的智慧來觀察無常的境界，自然會啟發你的智慧、慧命。你就是意還未斷、愛還未盡，所以智慧還未增長。所以，唯有智慧能分別周圍的境界，能斷愛的根源，唯有智慧才有辦法讓你斷除了愛的根源。」這位比丘聽了之後，「對啊！我的意，每天雖然人很靜，在這個境界裡，雖然看花開花落，春、夏、秋、冬，知道這是無常。看溪水在流，也知道水流逝過去，再也無法再復原。所以只是知道它這樣流過去，不知道人的生命隨著時光、隨著溪水一樣，流逝過去，往下一直流，這些水不再逆流回來時，沒有用心瞭解生命隨著時光流逝，也同樣不再回歸回來。所以這就是愛結，起了一念不如歸去，不如回家吧，這種心念，愛結的葛藤還是一樣將我纏住了。
這就是心無明煩惱，所以感恩佛陀在半途指點我的迷津，我一時糊塗懈怠了，生了那分退失，退大向小，就自己修小乘法。本來想我若是修行有成，我要度眾生，這個『我要度眾生』這念心已經退失了，還想要回家享受家庭的快樂，這是錯了。」向佛陀表達他的錯。所以佛陀也很歡喜，「能夠想得通，瞭解了，不如你就回歸僧團，好好在僧團中修行吧！」這樣就隨著佛陀回歸僧團去了。這就是一段佛在世時的故事，佛慈悲，弟子的心在想什麼，佛陀知道，及時半途呼喚再回歸。這就是我們凡夫心，時時都會起心動念，這念心若沒有好好照顧好，退大向小，懈怠惱亂初心，隨煩惱障礙大道業，這樣半途欲退，這是在佛經裡一段故事。
＊中路：非是半途，但以發心為初始，至佛為終，於此中間，而起退大之意，故名中路，即擬向往菩提大道。
所以我們要好好用心。半途，我們前面說過了，到半途就想要退轉了，不是實際半途的半途，其實這是一種形容。就是發心時，就起步開始向前走，最初發心要修行的開頭，已經向前走了，一直有那念心，想要到成佛，這是終點，從開始到終點前進，但還沒到終點之前，在半途就開始生起想要退轉的心態。我們修行，容易發心，所發的心也是很宏大的大心，一定要到佛的境界去，但是經不起人我是非的考驗，不必幾年，就開始停滯了，就起轉退心了，這樣的「中路」。本來是隨導師向前走；迷失的人生，有一位導師來帶路，但是到了半途就想要退，要再走回原來的路。「於此中間，而起退大之意」，所以「中路懈退」，這樣叫做中路懈退。就是希望要向菩提大道的半途而起退意，這叫做中路，路走一半的中路。我們的目標還沒到，但是我們在中路就想要退轉。前面的經文就是這樣說，
經文：「有一導師聰慧明達，善知險道通塞之相，將導眾人欲過此難。所將人眾，中路懈退。」
「所將人眾，中路懈退」，這是指二乘，聲聞、緣覺，他本來發心修行，就是根機很小，所以佛陀應他們的根機，開始說他們所需要、聽得進去的法，所以，聲聞就停滯在聲聞，緣覺停滯在緣覺裡，停在半途，不想要再往前走，不想要到成佛的境界，不想要經過這條大菩提道，這是前面經文。下面這段經文再說，
經文：「白導師言：我等疲極而復怖畏，不能復進；前路猶遠，今欲退還。」
經文簡釋： 「白導師言」；眾白佛言。
所以這群不想要再向前走的二乘人。就譬喻佛陀開始要講《法華經》，《法華經》乃是成佛之道，希望人人要再向前，發大心、立大願，行菩薩道，要經過菩薩道，你才能到成佛的境界。佛陀開始這樣跟大家說，二乘人會怕，「修行修得很辛苦，好不容易才開始將無明煩惱去除，要再叫我入人群，行菩薩道，我會怕。」所以他不想要再向前求大乘法。這是前面的經文，一直說過來，我們回顧一下。過去從〈序品〉、〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉，我們再回顧一下就能瞭解。聲聞、緣覺畏懼大乘法，同樣的道理，「白導師言：我等疲極而復怖畏」，也很怕，「不能復進」，不要再向前走了，我們就停在這裡，這樣就好了。因為前面的路還很遠，若要行菩薩道，好像還很遠，萬一受到濁氣污染，這樣我們就又退回去了，好不容易已經斷煩惱了，前面的路這麼遠，我們不敢再向前行，所以欲退。這就是走路的過程，修行的過程，走路就如修行一樣，修行的過程是這麼辛苦，要用這麼長的時間，所以很辛苦。
導師有四：
＊自有通途慈悲導師，通他人心而導正，文中有一導師，將導眾人。
導師，有四種導師，第一種就是「通途慈悲導師」。能夠通達這條路的去來，這條路他很熟，這樣的導師，他要帶人過這條路是很安全的，因為這條路他很熟。就如現在登山有嚮導的人，這就與導師一樣，帶人登山、走路，才不會迷山了。同樣的，這位導師帶我們走這條險要的道路，很危險的道路，有這位導師來來回回，能夠引導人平安走過這條路，不只是通這條路，還能「通他人心而導正」，這就是導師。不只是識路，也瞭解人的心性，這樣的導師，帶人走正道。所以在文中就說，「有一導師將導眾人」，像這樣這麼的通達，不只是路通，也能通人心。
＊自有結緣導師，從我師故文中所將人眾白導師言。
第二就是有「結緣導師」，就是帶你走一半，就是「從我師故」，有一個侷限在這裡，一生一世，或者是一段人生。就如我們讀小學時，就有小學老師，讀中學時，就有中學老師，讀大學時，就有大學老師，畢業之後，就不必老師了。像這樣，這就是一段一段的導師，這是結緣導師，生命中，這樣一段一段結緣過的老師。「將導眾人」。文中就是指要帶這些人，但是這些人被他帶了一段，就向導師說：「我怕，我要到這裡就好。」與我們平時一樣，小學畢業之後，就是要再向中學走，就到此為止，同樣的，告別他的老師，就要再向他另外一段的人生，或者是讀書很辛苦，我到這裡就好了。畢業了，這一段這樣就好了。這就是與人生在帶路的結緣導師一樣。
＊有權智導師，隨機施小教故，文中導師多諸方便是。
第三就是「權智導師」。權智導師就是「隨機施小教故」，文中所說的，「導師多諸方便是」，我們前面的經文，用種種方便法，讓你可以不必怕，向前走，過去的路很危險，你已經走過這段路，這就是方便。佛陀他的弟子中的聲聞與緣覺，佛陀投其所好，所以所說的法，他們都能接受，隨佛的教法這樣接受，聲音入心來，斷諸煩惱。緣覺，佛陀所指導的，「看，人間無常，十二因緣法，生死的關頭在哪裡，你要很清楚、瞭解。」緣覺清楚了，緣著這個境界，瞭解人生的生死無窮盡，瞭解了，道理清楚，這都是教聲聞、緣覺的方便法。
＊有實智導師，取開權故，文中導師知此人眾。
＊四從時異，人只是一，並是王子。
第四，那就是「實智導師」。實智導師就是「取開權故」，已經到這裡，你該斷的煩惱斷除了，該解的結也已經解開了，你應該要再向前前進，法度入心來，你要用功之後知道道理，你要再去度他人。所以「滅度」這二字，「滅度」就是「涅槃」，「涅槃」就是「滅度」。「滅度」就是滅盡一切煩惱，法度入自心，再度他人，這就是「涅槃」。小涅槃就是緣覺、聲聞，這就只是斷煩惱，還有大涅槃，就是法度入心來，還要投入人群去度化眾生，心不受動搖，這條路還要繼續走。這是佛陀已經開始為實智導師，已經開始開權了，用這個權教，向大家明說，過去是方便引導。用四種階段，循循善誘來引導人，方向、階段，雖然分四種階段的引導，其實是一。所以，時雖異，人是一。時間不斷過去，過了四十多年了，這些人一直在修行，過程就是這樣，不要再停滯了，要趕緊向前。其實人人都是佛子，也是王子，法王之子，也就是佛子，不要在半途，應該要承擔佛的家業，荷擔如來家業，入人群，度眾生。
＊今白者，正白結緣之導師。以其退大則大滅，接小則小生，一生一滅，感於法身，呼此為白。王子知其退大，即是聞其所白。
所以「今白者」，就是這些人開始有起了疲倦的心，這就是「正白結緣之導師」，告訴結緣的導師。「以其退大則大滅」，另外一個說法來說，小學畢業，就是告別了小學畢業，中學就告別中學，這樣一段一段。當然，我們也要再連接下去，到大學，到博士、教授的程度，應該要一段一段向前走，若是再退回去，那就是沒有畢業。因為小學畢業，我就不想要再上中學了，若是這樣，就只是結緣而已。若是過了一段，再向前前進，再向前前進，這樣修完博士，就來當教授了，同樣的道理，所以「以其退大則大滅，接小則小生，一生一滅」。滅，真正一生本來修行，對修行的方向來說，一輩子，這種子再帶到來生，再繼續修行，時間很長久。〈化城喻品〉一開頭就跟我們說了，塵點劫前，無始以前，生生世世，就是生生世世這念心，一段的生死，就是「接小則小生」，一生一滅，那就是生生世世感於法身，常常法身，法隨我們生生世世這樣走過來。這也就是結緣導師，生生世世，一段再來一段，再來一段，段段，分段生死，段段的生死都有結緣導師，不斷在指導我們。因為路很長，段段的生死，段段都有法身。
我們的心，生生世世，常常聽到「生生世世在菩提中」，就是這樣的道理。幸好也有結緣導師，佛陀不捨眾生，就是段段、生生世世，我們若還未到成佛之前，就還是要不斷靠著導師，生生世世來引導我們。所以，感於法身，呼此為白，就是來呼喚導師。「王子知其退大」。法王之子，我們要有善知識，知其退大，我們的善知識若知道我們要退大了，他會呼喚我們，會叫我們，要往前走的路才是平安。所以「即是聞其所白」。在這裡，彼此之間也要有善知識來相伴。「將導眾人」，不是只有一個，引導的是這麼多人。多人當中，有人就想要這樣停滯，有人就能好好地輔導他。知道了，就呼聲起。
經文簡釋：
「我等疲極而復怖畏」；我等小機，疲倦困極，而復於大，生怖畏心。
＊疲極：善根微弱，無明所翳，則不能進。
＊怖畏：厭生死則亟欲退，故需有休息之所。
所以「我等疲極而復怖畏」。開始向導師要呼救了，我們這些這群人開始疲倦了，向導師呼救，這叫做「白佛」。「我等小機，疲倦困極」，我來到這裡，已經很疲倦了，修行到這裡很累了，要再發大心、立大願，路還很長，「而復於大，生怖畏心」，因為前面的路還很長。凡夫啊凡夫，這生生世世難免還是由不得自己，這個時候我們還有這顆種子，還能遇到善知識，有導師能引導我們，卻是在生世中也是會疲極。所以「善根微弱」，因為善根微弱，他就會疲極，覺得很累。所以「無明所翳，則不能進」。翳，就如眼睛看東西，模糊了，這叫做眼睛生翳，這樣就會讓眼睛前面模糊，所以要看到的前途，好像很遠一般不清楚，會怕，不敢去。所以，怖畏就是厭生死，我們好不容易已經從小乘斷煩惱，能滅生死，何必還要在生死中入人群去呢？所以我很厭，我怕、我厭，厭生死的苦難。「即亟欲退，故需有休息之所」，一直想要退道心，想要找一個休息的地方來休息，我們現在只想要找地方休息，不想要再向前前進。
經文簡釋：
「不能復進」；遙望前路道遠，心生疲困不能起精勤進修云不能復進向大道。
所以，「不能復進」。遙望前路，道還很遠，所以不知道到底還有多遠，「心生疲困，不能起精勤進修」，就不想要再向前進修了，我們就只想要找一個地方休息而已，所以「不能復進」。不想要再向前面的路，不論它有多大條，我只是想要休息而已。
經文簡釋：
「前路猶遠，今欲退還」；凡愚望佛，隔絕五道，故云猶遠。自惟己力所不及故今欲退還。
所以「前路猶遠，今欲退還」。在這裡稍微休息一下，想要再回頭，我們不想要前進了，就這樣就好，就不要再入生死輪迴了。這就是「凡愚望佛」，凡夫愚癡，就是只看佛，但是「隔絕五道」，他所看的遙遠，很遠，這個很遠是在哪裡呢？佛是在五道的那一邊，我們凡夫在五道之中，要見到佛，就是要再超越五道。「五道」，大家知道了。要能這樣修行，修到真正超越，時間還很長，所以凡愚，我們凡夫愚癡，要看佛，還是看不真，還是離很遠，隔得很遠，所以叫做「猶遠」，還很遠。「自惟己力所不及」。自己覺得我自己已經沒體力了，我無法再向前走。小乘人就是一直覺得修行只能斷煩惱、斷生死，因為生死可怕，這種人間很複雜、很險，一不小心就要墮落地獄、餓鬼、畜生道，不能自拔。只是一直怕，不敢挺胸向前走去，就是這樣畏縮在原地，自己都想：我自己沒辦法，自己的法，還不敢想要去度人，所以「自惟己力所不及」，自己不及，所以「今欲退還」。
學佛，我們要很用心，身與心，雖然每天都覺得很累，但是每天還是要這樣，該做的事情就要做，這是初發心的使命，「為佛教，為眾生」。沒有一天不說累，但是，每一天都還是要面對芸芸眾生，也一樣要向前，隨著日子這樣走，生命減少了，但願與眾生結善緣、造福業。這就是我們發心，這一生中應該盡的。發心如初，成佛有餘。所以我們要時時多用心啊！
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【補充資料】《法句譬喻經．愛欲品第三十二》
昔佛在羅閱祇國耆闍崛山精舍之中，為天人龍鬼轉大法輪。時有一人捨家妻子來至佛所，為佛作禮求為沙門，佛即受之令作沙門，命令樹下坐思惟道德。比丘受教便入深山，去精舍百餘里，獨坐樹間思道三年，心不堅固意欲退還，自念捨家求道勤苦，不如早歸見我妻子。作此念已便起出山。佛以聖達見此比丘，應當得道愚故還歸。佛以神足化作沙門，便往逆之道路相見。化人即問：「所從來也？此地平坦可共坐語。」於是二人便坐息語，即答化人：「吾捨家妻子求作沙門，處此深山不能得道，與妻子別不如本願，唐喪我命勞而無獲，今欲悔還見我妻子，快相娛樂後更作計。」
須臾之間有老獼猴，久已遠離樹木之間，在無樹之處於中生活。化沙門問此比丘：「是獼猴何故獨在平地？無有樹木云何樂此？」比丘答化人言：「我久見此獼猴，以二事故來住此耳。何等為二？一以妻子眷屬群多，不得飲食快樂恣口。二常晝夜上下樹木，腳底穿壞不得寧息。以此二事故捨樹木來住是間。」二人語頃，復見獼猴走還上樹。化沙門語比丘言：「汝見獼猴還趣樹木不也？」答曰：「見之，此虫愚癡得離樹木，群從憒鬧不厭勞煩而還入中。」化人復言：「卿亦如是，與此獼猴復何異矣？卿本以二事故來入此山中。何等為二？一以妻婦舍宅為牢獄故，二以兒子眷屬為桎梏故。卿以是故來索求道斷生死苦，方欲歸家，還著桎梏入牢獄中，恩愛戀慕徑趣地獄。」化沙門即現相好丈六金色光明，普照感動一山，飛鳥走獸尋光而來，皆識宿命心內悔過。
於是世尊即說偈言：「如樹根深固，雖截猶復生，愛意不盡除，輒當還受苦。獼猴如離樹，得脫復趣樹，眾人亦如是，出獄復入獄。貪意為常流，習與憍慢并，思想猗婬欲，自覆無所見。一切意流衍，愛結如葛藤，唯慧分別見，能斷意根源。夫從愛潤澤，思想為滋蔓，愛欲深無底，老死是用增。」比丘見佛光相炳著，又聞偈言悚然戰慄，五體投地懺悔謝過，內自改責即便卻息數隨止觀，在於佛前逮得應真。諸天來聽聞皆歡喜，散華供養稱善無量。
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