20151104薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
是眾生各懷寶藏，一念輕動入迷途；
施權喻化城寶處，遙望寶所就在近；
此城非實如權道，能通寶所可依止；
以譬究竟滅度法，依方便直至寶所。
已經讀這麼長的經文了，到這裡，我們差不多能瞭解了，人、眾生，各個都懷有寶藏，一念輕動所以入迷途，我們人人不就是這樣嗎？明明佛陀這樣跟我們說，眾生皆有佛性，眾生真如本性各個都具足，無始以來，都是這個本性真如與我們同在，不論你是幾生世，在四生五道，一切不同的身形，只要你有生命在，真如本性永遠永遠依然同在。我們應該要相信，真如本性就是我們各個所有的寶藏。所以眾生各懷寶藏。靈山，人人本來有一個靈山塔，要好好要向我們的靈山塔下修，是否需要去很遠的地方求靈山呢？這也是這樣在警愓我們，我們人人本具有的真如本性，我們要如何能找得到？要找到這真如本性，那就要循這一條路去瞭解本性所藏處。但是我們平時都不用功，沒將這條路如何走、如何找，心靈這片大地，我們的地理還不清楚，路不會走。
在我們路不會走的過程中，一念輕動入迷途，因為我們心理地圖還沒看清楚，心理地圖，我們沒用心歩步走，去找出來，但是這心理的妄動，萬一一念輕動，這樣路就偏了。路，「差之毫釐，失之千里」，一點點偏差，方向就差很多了，所以我們要很用心。就如我們在畫圖，圓圓的規一偏掉，畫下去就差很多，想要這樣，一點點偏，畫下去就差很多了，這是我們要在日常警愓我們自己心的重點，毫釐之差，迷途千里，想要再回頭回來就險道重重，困難很多。我們聽到佛法，佛陀施權教，我們現在在看的經典，從開始，我們能瞭解，佛陀施權，無非是我們眾生就是這樣鈍根、小器，不只是鈍，我們的心量很窄，鈍根、小器，不適合這樣大的法，任重道遠，這種宏觀的大法，不是我們平時人有辦法走下去，不得不施權，用這樣來譬喻一切的一切。現在已經開始了，釋迦牟尼佛說法已經是四十多年，時間，一期壽命也將近到要入滅時，留著這七年的時間來說大法，但是這大法開始要施教，談何容易，還要受過很多的考驗，人間世事，也有很多的考驗，一部經不是一天就講完，是經過了七年，將近八年的時間，大乘經，《法華經》才說完。所以這過程，眾生的根機還是離得很遠，佛陀還是要殷殷善誘，講過去，說將來，譬喻在現在。
所以還是在施權，要如何引導人人走過險道，那個險道就是五道。離開五道，還要越過三界。五道，大家都知道了，不要一念無明輕動起來，一念無明一輕動，這樣輕輕動一下，容易又再走到險道，所以這時要很謹慎用心，不斷提高警覺。要警醒人人這條路很危險，要好好走、謹慎走。大家的感覺：要這樣越過五道，經過三界，已經到這個程度了，還要再走這條廣大菩提大直道，好像很遙遠，從這裡看過去無盡期，遙遠的道路還很懸遠啊！所以這時候，大家的心就會疲倦，「施權喻如城寶處」，遙望寶所還是很遠很遠，但是這當中，有智慧的導師他就跟他們說：「這沒有多遠，你看，差不多看得到寶所了，讓大家再提起希望。是啊，眼睛看得到的，應該就走得到了。」過去是眼睛看不見，遙遠無期，這時，前面遠遠的地方已經有城在那裡了，再次提起了精神來，「遙望寶所就在近」，眼睛看得到了。
所以「此城非實如權道」，其實這城不是真實的，這是導師的權巧，先向大家說：「前面就有一座城，已經不遠了。」其實在導師的心中，就是一種現化、譬喻。前面這個城不是真實的，是權道，是再用權，用方便來勉勵大家還是要向前走，因為你一定要走過這條路，遠遠看得到，其實就是還要再一條安全的路，才有辦法到達到寶城去。但是，大家只要精進，再精進，若能這樣，這條路就是要通達到真實寶城，能依止的地方。這就是讓我們的心再提高勤奮、再精進，向前面的路走過去。這就是以譬喻種種的方法來設敎、來帶，帶這些人能超越過三界，五道已過了，三界也已經開始超越了，但是要到達無明惑完全去除。三界完全去除了，經過了欲界、色界，無色界，就是無色界，二乘，聲聞、緣覺要超越無色界，就是較困難，因為塵沙惑，微細，很微細，看起來很微細，要完全去除不簡單。
就如這面鏡子，其實遮蓋住這面鏡子的，沒什麼粗的東來遮蓋它，都是微細的東西，就是塵沙，比灰塵更細的微塵，微塵的沙，這樣將它蓋起來。這塵沙惑要如何能完全清除，讓這面鏡子完全清澈？要回歸到大圓鏡智，照外面要完全清楚，這就有點難一點。但是，還是一樣要經過這條路，這條路若沒有經過，沒有用功，好好地去除塵沙惑，這樣沒辦法真正到達佛的境界。連菩薩都還有微分的塵沙惑，還未究竟，還未證得法身的菩薩，說在行菩薩道這樣的菩薩，還是停滯在這樣，還有微細的塵沙惑。就像我們人都能稱菩薩，只要你用心，願意學佛，你能在人群中付出無所求，這就是菩薩。雖然是無所求，但有時心也會起煩惱，這就是塵沙。 你就沒有要求什麼，那你在計較什麼呢？雖然我沒有要求什麼來回報我，但是人與人之間，彼此的聲與色，自然我們就會計較，這是塵沙，小小的事情，為什麼要起心動念呢？一念輕動就還是要再入迷途，這就是塵沙未盡，雖然你已越過了欲界、色界，不受外面物欲來誘引我們，但是，這如塵沙的無明，還是同樣起心動念，這種一念輕動，常常會有的，這就是還沒辦法完全去除。
那要怎麼辦呢？導師，就如佛面對著眾生，明明知道大家已經在用功了，聲聞、緣覺，發菩薩心的人都有在用功，但是要真正到達佛的境界，還是有一段路，所以「以譬究竟滅度法」，他就要用很多方法，讓大家真正能夠體會到究竟滅度，是大滅度的法，完全連塵沙惑也都要去除。這要如何去除？還是一樣藉事修心，所有的境界來修練我們心，所以才要走這麼長、這麼長的路。不斷提醒、警告，路是險難的，人生是苦的，這一念無明一動，就容易再迷失，所以用種種方便來為我們帶路，仔細地譬喻，慢慢地用心帶我們到寶所去，用種種的方法。人間世事真的是很多，所以經典之中，也常常用佛陀的《本生經》，在動物的世界，動物的世界同樣有菩薩的動物，不只是人間有真如本性，其實動物的世界也是一樣，同樣有真如本性，同樣有菩薩的境界。
就如在波蘭有一隻貓，這隻貓生病了，被人帶到動物中心讓人照顧。在那個動物中心裡，這隻黑貓已經病的很重，人仔細地為牠治療，治療到這隻貓竟然恢復了牠的體力。開始恢復之後，這隻貓若看到其牠動物，貓啊、狗啊，其牠動物有病，牠會去關心，牠會去照顧。看到這動物有排泄物，牠也會去為牠清理，這動物若是不清醒，牠會去搖啊搖，為牠「馬殺雞」，仔細地為牠全身按摩，有時候四隻腳，有時候兩隻腳，這樣在照顧，任何的動物若有病時。這就是菩薩動物，動物收容所裡的人看到這隻貓，都說牠是動物中的護理，他將這隻黑貓變成是護理，所以大家很疼惜這隻貓，這隻貓在動物醫療中心，就是最活躍、最輕快，最能瞭解動物牠的病痛，所以牠很照顧，這是動物世界的菩薩。
也有看到，動物本來就很善良，有一隻老虎，這隻老虎已經懷孕了，有一隻鹿，迷失方向了，這隻老虎就這樣咬著牠，咬來路上，在那裡把牠放下來，輕輕放下來，也沒咬傷牠，在那裡跟牠玩，虎與小鹿在那裡玩。因為這隻小鹿應該是迷失方向，所以牠將牠咬來，放在平坦的地方，一條路上，在那裡跟牠玩啊玩，玩了半小時之後，牠將這隻鹿放掉，讓這隻鹿平平安安離開虎口。不只是離開虎口，還是一條牠能找回牠鹿群的地方。看，動物也有靈性，可能是這隻老虎牠已經懷孕了，母性天然的愛也發揮出來，看到這隻小小的鹿迷離鹿群，等於是救牠，讓牠離開迷途，在平坦的地方輕輕放下來，跟牠在那裡玩。這不就是本具佛性，真如本性，動物中也有，動物中也有菩薩的動物，還會救其他的動物。
當然，我們也常常聽到，人類中，不論是貓、狗、雞、鴨，都有救過人的故事，都曾說過。動物的本性是與我們人一樣，我們人有真如的本性，動物同樣有很善的本性在，所以，「蠢動含靈皆有佛性」，生為五道的生態，天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，這五道，都只是在這一念的輕動，這樣入了五道。現在我們都知道了，知道了就要提高警覺，要預防，五道在我們日常行為中，我們日常的行為一念偏差，千里錯誤，這種複製煩惱，累積惡業，未來到其它的道，我們墮落那個地方也說不定。所以我們要很用心，一定要走過這條，雖然是險道，但是讓我們平平安安走過去，雖然寶處在遙遠的地方，我們雖然還很遠，還是要相信，相信那個遙遠的地方就是佛的境界。既然相信在我們很近處，人人有個靈山塔，人人有本具的佛性，我們怎能不向靈山法會，這樣向前走到佛的境界去呢？
所以我們一定要相信，開頭相信，在行道中要相信，相信到最盡頭，佛的境界，過程中都不要有疑惑，有疑惑我們就會懈怠。很多是真實的事情，我們無法瞭解。人無法瞭解象，幾天前說象（2015/11/ 02 志工早會。泰國象群原諒道歉的騎士），象走路本來就慢慢的，但有充分的體力，人要超過象，象也有象的無明本性，轉過來，牠就將他包圍住。只要人知道錯了就好，這個人深深地合掌鞠躬，向象認錯，象就能開出一條路，讓他走過去。我們無法瞭解象，到底牠的性是什麼？佛陀一語點通──佛性。虎的性到底是什麼呢？佛也是向我們一語點通，虎雖然凶猛，牠也有佛性。這都是真實的，現在就是這樣。還有一隻狗咬著一個嬰兒，咬到讓人能發現到，救了她，像這樣，我們應該都能瞭解眾生有佛性，是我們無法在眾生群中去體會，眾生到底心態是什麼？我們光是在人與人之間，就無法瞭解人類心靈的世界，只是瞭解我們自己，但是不瞭解別人。連我們自己現在在學佛，連我們自己，我們都不瞭解。明明的實物，真正的人，真正的動物，真正有這樣、這樣的世界，但我們無法很透徹瞭解。因我們無法瞭解，佛就要用很多方法讓我們瞭解。所以聰慧的導師要引導我們走過這條路。前面的經文這樣說，
經文：「作是念已，以方便力，於險道中過三百由旬化作一城，告眾人言：汝等勿怖！莫得退還！」
因為這些人已經跟導師說：「還這麼遠，我們很疲倦，我們也很怕，已經停在這個地方，我們不想要再向前前進了。」導師才開始作這樣的念頭，就是再次用方便力，跟大家說：「於險道中過三百由旬。」那個險道，五道都已經過了，現在若再通過三百由旬這個地方，那就是譬喻三界，超越這個地方，那就是一座城。看，那麼遠的路都走過來了，現在再走一段，前面就有一座城，可讓我們休息的地方了，不要怕，不要這樣就退還。接下來這段經文再說，
經文：「今此大城可於中止，隨意所作。若入是城，快得安隱；若能前至寶所，亦可得去。」
就是說，「看，那座大城我們看到了，遙遠的地方有一座城在那裡。來，我們到那裡可以休息，休息之後再說。來，再前進。我們若能進這座城，你知道這座城裡能讓我們很安穩的生活，甚至這座城再過去就是寶所，寶所已經很近了，你若想要再前進，就能夠再向前前進。」這是聰明的導師，智慧的導師，這樣慢慢地誘引。化城近了，來，我們向前走，你走過這麼遠了，你若再回去，更遠，向前走比較近，尤其是那座大城裡面能讓我們很安穩，還是向前走。
經文簡釋：
「今此大城可於中止」；唯能可止息，即暫歇之意。今此空寂涅槃大城，可於此中安心止息。勸向前行，令進入城。
「今此大城可於中止」，就是那個地方可以讓我們休息。「唯能可止息」，意思就是說，那個地方可以讓我們休息，暫時停歇，就是那個大城。所以他也沒有騙他們，那個大城是能讓我們停歇，稍微停下來再說，好好再想想看。「今此空寂涅槃大城」，空寂涅槃大城，「可於此中安心止息」。這個空寂涅槃的大城，那就是般若了，般若談空，來到般若，提升你的智慧，瞭解人間事項，知道一切皆空，不要執著，才不會再墮落三惡道，或者是五道四生。所以一切都是空。所以「今此空寂涅槃大城」，那個地方還能讓我們休息，稍微瞭解一下。「可於此中安心止息」。先談空，讓大家安心下來，一切皆空，不必再擔心又有六道輪迴，大家稍微停息一下。這就是「勸向前行，令進入城」。這是先讓我們停歇一下，再向前走。
經文簡釋：
「隨意所作」；隨適應小機意，先令知苦斷集；慕道修因得果，名為隨意所作：即通者作自通者作用自在而無礙。
「隨意所作」，若來到這裡，再隨大家來考慮，是要停下來，或者是要再回去，或者是要再向前走，大家先找個地方休息下來，這座城就是能讓我們休息的地方，到了那個地方「隨意所作」，大家再來考慮。「隨適應小機意」，這也能適應小機。小根機，小的心量，就是到這裡讓他停歇。「先令知苦斷集」。前面佛陀開始跟我們說「苦」、「集」，「苦」就是從「集」中來，讓大家知道這樣的苦，我們不要再來五道了，這條路既然走過了，不要再走回頭路，因為「苦」、「集」，真的是無窮盡。啟發大家慕道修斷集，能欣慕這個道，要趕快修行，修行，就是要斷「集」，一切的苦難就是來自種種的「集」，集了種種的因緣，所造作的業力因緣，就是這樣集來的，讓大家懂得趕緊從這條道路來修行，瞭解一切都是從集來。所以「慕道修因得果」。大家開始仰慕佛法，趕緊來修行，修這個因──善因，得善果。所以名為「隨意所作」。
我們走過的路，已經修過來的行，大家先停歇一下，再考慮看看，你難道要再回去嗎？或者是已經去除煩惱，瞭解道理了，你難道要再回歸這種糊塗的人生嗎？「即通者，作自通者」。能夠通，就是自己要自通。導師是這樣帶我們，帶到這樣的程度，你是不是不要再往回頭走，自己的心路要能通，所以「作用自在而無礙」，你的心路若通，自然就自在無礙，只要你將這條路走得過，就能自在。所以「隨意所作」。
經文簡釋：
「若入是城，快得安隱」；若入如是常寂光之城，以得小果快樂其心，離分段生死，名為安隱。
安隱快樂者，則寂靜妙常。世事永息者，則攀緣心斷。獲得永恆快樂安隱。
「若入是城，快得安隱」。只要你能再向前走一下，到那個休息的地方，我們就安穩下來了，平安了，再開始來考慮。就是這樣慢慢地膚慰他們、慢慢地帶。「若入如是常寂光之城，以得小果快樂其心」。先把他帶進來，帶到「心無罣礙，無罣礙故」，《般若心經》不就是這樣說嗎？這就是般若的境界。來到般若的境界，心無掛礙，就是入「寂光之城」。煩惱去除，入寂光之城。得小果，自己已經沒有煩惱了，心無掛礙了，所以，得小果，得快樂，心很快樂。「離分段生死，名為安隱」。小果就是到這樣的程度，離分段生死。所以，「安隱快樂者，則寂靜妙常」，那就是安穩快樂。「世事永息者，則攀緣心斷」。自然羅漢、聲聞、緣覺就是到這樣的程度，他已經寂靜妙常，他以為：這樣我的心都很寂靜了，不受外面的境界困擾我，世事與我無關，我不要再攀緣了。以為這樣就得到永恆快樂，這是小乘，就認為這樣就叫做安隱快樂，這是在化城中，他認為這樣是安隱快樂了。
經文簡釋：
「若能前至寶所，亦可得去」；若更能前進直到如來常寂光寶所；如若能可得入如是城則得見道得理。
所以「若能前至寶所，亦可得去」。你走到這裡，你將你的煩惱無明去除了，你認為到這裡就好。這是一座化城，難道你到這裡就好嗎？因為前面，這座化城的前面還有寶所，若想要去，就再向前走。所以「若更能前進直到如來常寂光寶所」。真正的若能在這個地方再發心，再用功，這樣到如來常寂光的寶所，不是在中途無掛礙，無掛礙故，這樣就叫做究竟，這樣還沒有究竟，還有塵沙無明。這不是修行的目標，修行的目標應該還要向前走。所以「如若能可得入如是城」，這樣才「得見道得理」。若能到達真實的寶所，才是真正的見到真理。
＊既以中止安隱、隨意所作、暫慰小乘行者心者，復以前至寶所、亦可得去、歆啟動大心者，導師之智至矣！
所以「既以中止安隱、隨意所作」。來到化城，前面那個地方，能停歇的地方，稍微停歇一下，後面再隨意再來考慮。「暫慰小乘行者心者」，暫時安慰小乘行者的心，化城就是暫時安慰小乘行者，路這樣走一半了，有一個休息的地方。「復以前至寶所」，若想要再向前走，也能到寶所去，停歇一下再向前走，「亦可得去」。歆啟，很歡喜、欣喜能啟動大心，在這個地方休息之後，體力有了，前面還有寶所，我應該要向前走。這種啟動大心，這是導師的智慧，導師他用這樣的智慧，讓大家休息，再開始再向前。
＊但令入城，更說前進，於未開權之前，不得明彰此語，今三周將盡，開顯已竟，即可說。
「但令入城，更說前進」，入了城之後，再叫大家要向前前進。「於未開權之前」，這就是「權」還未開之前，就是在化城中，聲聞、緣覺已讓他們到達寂光的境界，就是無明掃除了，先給他們四果，到「空」，了達「空」的道理，這是一段，也是化城。「不得明彰此語」，不能說這樣就已經是了。所以「今三周將盡，開顯已竟，即可說」。過去就是大家的根機還未成熟，所以真實法還不能說，因為大家在道上還有很多的疑問，還有很多無法瞭解，還離大乘法，承擔責任的這種根器還不夠。所以，過去還未向他開權，還是同樣應用小乘，一步一步指導，讓大家謹慎脫離五道，讓大家都瞭解「四諦」、「十二因緣」。只是在「四諦」、「十二因緣」，事相，就這樣不斷提醒，不斷說話，從「阿含」、「方等」，已經到「般若」的境界，讓大家瞭解，事相一切分析到底是空，真空中就是有它的道理存在。
就如人，懵懵懂懂來生人間，未來的我在哪裡？這是空；來了之後的我呢？就是在一個家庭裡，這個家庭，父母和我是什麼緣，我為什麼別的地方不去投生，怎會生在這個地方呢？在這個地方是喜或樂，或是苦，或是……等等的人生，這些事情我們都不知道。在人間中成長，入少年、青年、中年、老年，我們的形態都在變，我們的過程都看得到，但是我們不知覺，什麼時候讓我們老了？我們自己不知覺。生命的過程中有它的道理，這叫做「生理」，我們生命的生理。生理長什麼樣子？我們也是看不到。就是這個看不到，不斷讓看得到的事相來困擾我們，來折磨我們。看不到的生理、看不到的物理，很多，和我們的心理連結在一起，這些理是看不到，偏偏我們都被外面的相，把我們拘束了。這就是佛陀要告訴我們，將我們拘束住的，就會引起我們心的無明、煩惱、造作、計較，造就了很多的惡業。
所以，我們眾生，人人本來就懷有真如本性，我們的道理本來就存在，一切的道理，不論你是物理、生理、心理，都結合一起，真如本性，我們都通徹，我們都有。就是外面這些東西，它結合起來之後，離間了我們，變成連我們自己都不知道，自己的生理變化也不知道，自己的心理無常變化也不知道。所以就是一切都是迷，一念輕動就入迷途。這就是佛陀一直告訴我們的，修行要耐心，要先起一念信心，先相信我們人人本具佛性，相信一切無明遮蓋了我們的心，相信我們要撥開無明，相信我們能到與佛同等的境界。我們從起點到過程，一直到終點，都在回歸我們的真如本性，這點我們必定要深刻體會瞭解。眾生動物界都同樣是這樣，何況是我們人呢？所以我們必定要很用心透徹瞭解，才能達與佛同等的境界，時時要多用心。
花蓮薰法香團隊感恩合十
首頁 
