20151222薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
無量慧同乘一真如正覺，
童子性淨純真大法入心，
立宏誓願度眾求轉大法，
為眾說無上妙法蓮華經。
用心啊！「無量慧同乘一真如正覺」，那就是我們與佛共同有一真如正覺，佛陀一直都是這樣跟我們說，我們應該要很相信，自己真如清淨無染。真如正覺與佛不增不減，大家都有，就如童子性是淨純而真，很清淨，童子性淨，尤其是純而真，大法一聞即解，就能了解，因為他的內心沒有煩惱，沒有雜念，他就是心清淨，聽法，就是這樣聽，這樣接受，用心去體會、理解，這就是童子心。「立宏誓願度眾求轉大法」。這是清淨無染的心，接受了佛法，深心信解，即時就是立宏誓願，很單純，修行就是為了要度眾生。我們既修行就是要度眾生，我們就要有很充足的佛法在內心，天地虛空法界的真理，我們要清楚。所以佛在世，他們就是這樣用心祈求佛轉大法輪，這大家都能了解，這是在《法華經》，在佛陀講說塵點劫前，大通智勝佛十六王子出家了，抱著那分清淨無染的心，立宏誓願，這種初心不退，還是堅定道心，虔誠祈求佛轉大法輪，為的就是要「為眾說無上妙法蓮華經」。
因為他們知道，《妙法蓮華經》裡面所含藏的就是如何修行，從起初的發心開始，一直經過了種種的教法--譬喻、言辭等等，都有很充足的法在其中。希望《法華經》是一條從修行者能夠直達到佛的境界的一條道路，大菩提道，能夠這樣直達佛的境界，所以他們知道，請佛要轉大法輪，說大乘一真實法，那就是《妙法蓮華經》。這是在塵點劫以前，釋迦牟尼佛他再敘述過去，在這麼長久以前，一尊佛，大通智勝佛修行的過程，時間很長，那時候人壽也很長。我們常常說，三大阿僧祇劫，這個劫的長時間，那就是看我們眾生的共業、時代的壽命。同在世間裡，有時候，時間很長，壽命很長。難道不常常聽到這樣說，人壽極長，從十歲開始，每百年多一歲，每百年再多一歲，一直增、一直增，增到人壽八萬四千歲。這就是表示眾生從很純真的心，按照天地規則生活，就這樣，壽命愈來愈長，經過了一百年就再多增長一歲的歲數，這樣一直增長，增長到八萬四千歲，這就是人間壽命最長之時。
在人間壽命最長，人又多，開始人心慢慢地又起了不規則、造作、業力，開始那就從人壽八萬四千歲再減，經一百年減一歲，經一百年再減一歲，就這樣，人壽一直減，眾生業力一直造，很多無常，很多苦難，就在這個減劫中，因這樣一直一直減下去，佛經裡這樣記載，若人壽一直減，減到三十歲、四十歲這當中，災難就開始起了，應該要說從人壽百歲開始，災難就不斷不斷起了。三大災、三小災就這樣輪流一直起，一直到了三大災一直不斷在人間，除此之外，三小災開始。三小災就是瘟疫、傳染病，就是飢餓，就是戰爭，這叫做三小災。飢餓時間長，在七年的時間，為什麼會飢餓呢？就像現在開始，天地之間四大不調，這就是三大災裡四大不調，氣象變遷，有時乾旱，有的地方乾啊、旱啊，沒下雨，土地乾得都裂開了，播種沒有用，種子缺少因緣，有土沒水，這有土沒水，沒有好的空氣，太熱了，所以在地球溫度高升，水欠缺，不下雨，所以五榖雜糧就沒辦法生長，無法種植。
有能夠種植的地方，開始在種植了，同樣氣候變遷，忽然間，大雨、大水、大風等等，就破壞了地上物，歉收，或者是完全泡湯，無法收成，人吃的就缺了。這就是在人壽減，減到百歲這當中，大三災、小三災就輪流不斷開始發生。這個不斷開始，愈來就愈密切，一直到了人壽若是平均起來五六十歲、三四十歲時，就會愈來愈大，一直到草木皆兵。瘟疫之後，再來就是飢餓，飢餓是七年時間，七年時間都絕糧，人就會死很多了。再接下來，氣候變得不單純，變遷，蚊蟲多，瘟疫的病就愈傳愈開闊，那就是傳染病，極嚴重時，是七個月，差不多是全世界傳染病就一直擴散了。傳染病、瘟疫就這樣一直擴散，眾生的滅亡愈來愈嚴重。
再來就是人心凶惡，草木皆兵，不只是有仇恨的人廝殺，即使無緣無故，沒仇恨也被殺，甚至連家庭，也就是冤親債主，整個家庭都不得和睦，也是這樣刀兵相對，親人也成為仇人。這就是眾生的業力，隨著壽命愈來愈密集。所以我們現在是在減劫時，雖然說有百歲，有九十多歲，八十多、七十多歲，現在老人的社會（高齡化社會）問題很大，現在都這樣說，好像壽命很長。但是我們現在看氣象變遷，有時候災難一到時，一次損失的人命有多少？在這幾十年來的時間，南亞海嘯過去了，巴姆城的大地震過去了，還有緬甸一個颱風（納吉斯熱帶氣旋）也過去了，海地強震的災難也過去了，這都是很大型的災難。看，每一次損傷人命有多少，這人的生命，就是在這樣平均來說。戰爭，如現在的人禍，這幾年的時間因為人禍，因為天災，因為瘟疫，因為（禽類、畜類）瘟疫，人類殺害眾生等等，也是一樣。互相的戰爭，或者是天災的摧毀，這人壽…愈來因災難愈多，生命在無常中，人心的惡劣，這種的遷變不斷，情況就會愈來愈緊急。
這是我們要擔心，不是現在聽到：「有啊，現在的人壽都很長，七八十歲、八九十歲，也有一百零幾歲。」多少人能有？但是真正的長壽是要說自然，人人都能自然的生活，都能夠到同樣的壽命，這才叫做長壽。現在你看武器愈發展，殺傷力愈強，人心愈來愈惡，這種由不得自己心理病態的作祟，你想，到底他自己在做什麼，不知道，一個行動，也就是人間的大災難，喪心病狂，這也是很多呢！現在開始，就是佛法要真正，在任何一個時期都需要佛法，大通智勝佛的時代，是人壽這麼長的時代。那個時代的人心，那個時代的生活都是很自然的生活，發心修行，開始要尋求道理，也要用很長的時間。所以「十劫坐道場」，時間很長，說法的時間也很長。同樣，佛佛道同，法從那個時候開始，從「四諦、十二因緣」這個道理本來就是，本來就是這樣的道理，就是在塵點劫那麼久以前，就將這個道理一直流傳下來。雖然那時候人壽長，生活這麼簡單，人倫道德就是這樣，不過佛的覺性，就是道理要從那時候的源頭，源遠流長，法流要很長，這樣一直下來。
所以十六王子在那個時代，人人本具清淨的覺性，不是以他年幼才稱為沙彌，十六王子去修行，名稱還是稱沙彌，是因他們還未受大戒，所以名稱沙彌。但是他們在那時候的心，就是童子心，童子性淨純真，因為接受了佛法，同時「無量慧同乘一真如正覺」。那時候的人心都很純真，人人本具佛性。但是如何才能覺悟呢？人人本具佛性，但是要成佛，那個法還未現前。所以大通智勝佛他本具覺性，他就是要去追求覺性現前，所以用很長的時間修行，很長的時間坐道場思考天地宇宙之間的真理，人事物的道理，他還是用心這樣來追求尋思。終於發覺了，發現覺悟天地萬物的真理透徹，完全心與天體合而為一，這念心震動天地，覺悟於天地，天體合而為一。所以成佛那段時間的景象，會描寫出天人都來護道場，來散天花，來供養；成佛之後說法，人間的仁王加上人間的眷屬都來道場皈依、聽法。人間法，大通智勝佛說四諦、十二因緣法，這樣從頭開始講說人命的去來這個道理，在十二因緣法中就已經清楚。但是十六沙彌童子心，他發大心，希望能吸收更多法，開始請佛轉法輪，立宏誓願。
這個時間，佛還未為人間開說大法，就一道光，梵天王，人間大家追求大法的心啟動，所以這個道場的光就照耀了梵天。十方梵天都到齊了，佛才開始說法，大法現前，開始說法，「為眾說無上妙法蓮華經」。我們要去用心，人人共同「無量慧同乘一真如正覺」。其實我們人人也本具，人人真正要用心回歸到無上《妙法蓮華經》，那裡面的精要我們要身體力行，我們要同知、共識、同行，這樣這個世界慢慢才能再改正回來，所以人人要發大心、立大願、行大行。前面的經文這樣說，
經文：「於諸法不受，亦得阿羅漢，從是後得道，其數無有量，萬億劫算數，不能得其邊，時十六王子，出家作沙彌，皆共請彼佛，演說大乘法，我等及營從，皆當成佛道，願得如世尊，慧眼第一淨。」
大家聽法之後，四諦、十二因緣法之後，人間的五欲完全去除了，不受人間的五欲，所以人人開始證阿羅漢果了。從這樣開始，「從是後得道」，就是從這樣開始，以後，人人數數一直得果，開始對這個法愈來愈了解，愈來得道的人愈多。多少？「其數無有量」，很多。因為時間長，說法的時間長，聽法的人不斷增加，受法的人，接受這個法，身體力行，去除無明也愈來愈多，萬億劫時間來算數，到底多少人接受法呢？無量數，無法算。
所以「時十六王子，出家作沙彌」。就這樣發心出家了，唯有辭親割愛之後，不只是除去五欲，還要再除去牽連的因緣，這種纏綿牽連的緣都要去除。現在開始要入人群，就是化淨緣，與眾生結法的淨緣，就是結好緣、造福業。所以「出家作沙彌，皆共請彼佛」。因為他們的目標，一定到成佛，這是他們的目標，所以一定要出家，出家成佛。所以這是大家共同一心，共知、共識、共行，就是要行清淨的菩薩道。
所以請佛「演說大乘法，我等及營從，皆當成佛道」。「我們」，就是十六王子，以及所有的眷屬，同時來修行的人，應該也都能成佛道，這是他們的心願。不只是自己成佛道，共同修行者應該也都能成佛道來廣度眾生。所以希望人人，能與世尊一樣，「願得如世尊」，希望與佛一樣。「慧眼第一淨」，就是觀念、見解，慈悲平等觀，這種至高無上究竟的大慈悲心，希望人人能與佛同等。下面的經文再說，
經文：「佛知童子心，宿世之所行，以無量因緣，種種諸譬喻，說六波羅蜜，及諸神通事，分別真實法，菩薩所行道，說是法華經，如恆河沙偈。」
佛允許進處說空妙法。二萬劫中間，大通佛受請為說方等般若，最後說法華。與本師說法同，正說大乘法。
這就是表示佛已經允許，開始要漸次講說，從四諦、十二因緣開始再進入空妙法，那就是「方等」、「般若」，這是在二萬劫當中，二萬劫也實在是很長的時間，用這麼長的時間講四諦、十二因緣，還要開始入「方等」、「般若」，同樣要照次序，這樣讓大家理解，不要執著，不要執著於「有」，執著「有」就生欲念。所以就要跟我們說，世間一切物質都是空幻，人世間再長的時間，總是到頭來也有滅盡時。人的壽命再怎麼長，同樣都有「老病死」之時。天長地久，也有「成住壞空」之時，所以講空妙的法。時間，用這麼長時間來說，大通智勝佛受請為說方等般若，然後最後才開始說《法華經》。
同樣照次序，從「阿含」的時代進入「方等」，進入「般若」，再進入「法華」。其實「法華」之前，先覺道，心靈的世界是「華嚴」，這種心靈的說法，合起來叫做「五時說法」。照次序，在大通智勝佛的時代是這樣，現在本師釋迦牟尼佛也是一樣這樣，這就是「與本師同說法」相同，就是「正說大乘法」，按照次序來。
經文簡釋：
「佛知童子心，宿世之所行」;佛知童子純真無染大道心，及諸王子過去宿世所作行業。
「佛知童子心」。釋迦牟尼佛知道宿世因緣，所以他講了塵點劫以前的開始，「宿世之所行」。這很多，在大通智勝佛的時代也是這樣，大通智勝佛的時代也是一樣，同樣過去的過去又有宿世所行的因緣。何況我們的釋迦牟尼佛，同樣地過去過去宿世因緣，都一樣。我們人生就這樣一直不斷，生生世世的宿世因緣，這樣一直累積。所以「佛知童子純真無染大道心」，大道心就是菩薩心。「及諸王子過去宿世所作行業」。這些王子能保持這麼清淨的心，這些王子過去也有他宿世因緣，才能保持這麼清淨無染的純真的心，他也有他過去的因緣。
經文簡釋：
「以無量因緣，種種諸譬喻」;用無量數過去宿世因緣，累世人間事物，種種譬喻。
「以無量因緣，種種諸譬喻」。這量是無量數，過去的宿世因緣，累世人間的事物，這在大通智勝佛的時代也是這樣分析過去，種種譬喻，同樣要用很多方法來譬喻。所以這是在「阿含」的時代，《阿含經》，說《本生經》，說佛與弟子的因緣，說很多很多，用故事性來說法，用事物性來譬喻，用那個時代，佛與眾生互動來說法，這都是同樣。「阿含」時代就是講說因緣。接下來就是說「六波羅密」，開始說大法。
經文簡釋：「說六波羅蜜，及諸神通事」
＊「波羅蜜」：到彼岸，即六度。
諸神通事，即十力四無畏六神通等。
「說六波羅密，及諸神通事」。為了要加強讓人人對佛法產生那分尊重，體會那分深奧，所以佛陀從淺到深，教我們要身體力行到彼岸，從凡夫無明的此岸，要用種種的工具度彼岸。度眾生，就是我們成佛的工具，你要如何度眾生？就是要用船，自己自度，同時要再度別人，從無明的此岸，我要過去，也要再度別人同時過去，所以叫做到彼岸。已經要去那裡，那個地方到了，彼岸到了，或者是從這個地方要到那個地方去，已經開始發心，開始我用這個工具，自度、度人。所以修行不是孤單一人，修行就是要合大眾的心，修行是要與大家共同體會道理了解，這才是真正的修行。所以要到彼岸去，船就是要用「和合」，六度就是「和合」，就是這艘船的工具，六度那就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這些就成了度眾生的工具。所以學佛，我們應該要很深的體會，「諸神通事，即十力四無畏六神通等」。這叫做諸神通事。
＊「如來之十力」：
一、知覺道非覺道智力。
二、知三世業報智力。
三、知諸解脫三昧智力。
四、知諸根勝劣智力。
五、知種種解智力。
六、知種種界智力。
七、知一切至道智力。
八、知天眼無礙智力。
九、知宿命無漏智力。
十、知永斷習氣智力。
如來的十力，那就是有十種力。第一，「知覺道非覺道智力」。意思就是我們在修行，這條路是真實的道路嗎？或者是非真實呢？我們若一點點偏差，偏知見去，那就會走入邪道。我們要正知、正見，要了解這條路是不是我們真實要修行正行的路？有的為了要求快速，有的是為了求隨心所欲，所以他去求往偏了，偏的方向，差之毫釐，失於千里，就是求法不得法。為什麼不得法？心不定，慧不生。就是因為我們不照佛所教誡的方法去實行，所以我們「差毫釐，失千里」，這種就不對了。所以我們要學佛，我們要學佛陀堅忍慧力，慧的心在法的上面，這樣那個「忍」。在六度裡，忍就是慧心忍在法上，所以我們才能正知、正見。所以一，叫做「知覺道非覺道智力」。我們的覺悟之後，這條是真實的路，或者是非真實的路，我們要很清楚，這樣的智力。
第二，是「知三世業報智力」。不是說我會說三世因果，我們大家都凡夫，唯有佛才有智力去講過去我是誰，過去你是誰，過去的過去，我們彼此之間所累積的，唯有佛這種清淨無障礙的智力，才能了解過去。我們現在只是聽佛這樣說，我們應該知道，凡事一定有因緣果報，不是沒有，但是不是我們凡夫能隨意向人說：「過去你是誰，他是誰。」這叫做邪知、邪見，這容易引導人錯誤的方向，會讓人心亂掉，不只是不定，是會亂。引鬼神入心，由不得自己，幻知、幻見、幻覺、幻聽，都是虛妄的，就是來擾亂我們的心，這是很可怕。所以不要說：「我會說三世因果。」三世因果我們能照佛陀所說的，而不是說我會看三世因果。若說我會看三世因果，那就偏差了，大家要注意。佛有這樣的智力，我們是沒有，我們是「如是我聞」而已。
第三，是「知諸解脫三昧智力」。我們知道應該如何解脫，凡事佛陀教育我們，我們要知道要如何去了解人的性就是這樣，人人是無明，我也是無明分子之一，我現在修行，我應該凡事要看得開，退一步海闊天空，如何來學「吞忍」。吞忍--吞下去、忍下去，心開闊一點，凡事單純一點。這也是讓我們的心能很開闊，正知、正見。
第四，是「知諸根勝劣智力」。諸根，我們自己知道我們自己到底根機有多大，小根、小機，我們就好好安分守己，修我們應該修的行；或者是要和別人說話，我們要知道對方的根機，是大根機、中根機、小根機，知己知彼，根力能接受什麼樣的法。
第五，就是「知種種解智力」。我們應該要了解，世間事務等等所接觸到要冷靜分析。佛陀有這樣的智力，我們就這樣學。
第六，是「知種種界智力」。「種種界」，三界六道，這種「種種界」，他們的見思惑等等的煩惱是如何造成，我們要了解。
第七，「知一切至道智力」。我們要了解什麼是最等覺無上的道，這個智力。
第八，就是「知天眼無礙智力」。佛陀有天眼，我們還沒有，不要說：「我看到什麼是真的。」你如果看到什麼是真的，這叫做虛幻。佛陀說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。（語出《金剛經》）」所以我們要好好守自己的本分，不要說我看到什麼、我聽到什麼，這都是虛妄。唯有佛陀，他有這樣透徹智力的心眼，我們還沒有。
第九，「知宿命無漏智力」。那就是知道過去、現在、未來。
第十，「知永斷習氣智力」。我們要知道，人人的煩惱都是累積很多習氣而來。所以常常告訴大家，要修什麼行呢？就是要斷習氣。是啊，我們人人就是都有習氣，而習氣就是這樣不斷累積過來。以上這叫做佛的十力，是佛陀這樣告訴我們。
＊「四無畏」：
一、佛於大眾中一切智無畏。
二、佛斷盡一切煩惱無所畏。
三、佛於大眾中說障道無所畏。
四、佛於大眾中說盡苦道無所畏。
「四無畏」：一，「佛於大眾中一切智無畏」。從大眾中來說法，運用一切智，說一切法，仔細地為我們分析。第二，「佛斷盡一切煩惱無所畏」。佛的一切智是從斷盡煩惱來。我們人人開始發心，不就是「眾生無邊誓願度」，先發弘誓願。但是要度眾生就要度盡煩惱，要斷煩惱，所以我們要斷煩惱。所以煩惱，佛陀的煩惱完全斷，無漏，沒有煩惱。
第三，「佛於大眾中說障道無所畏」。很多人因為受偏邪的道迷惑、牽引，佛陀有那個能力，從迷途中再將他叫回來。因為他眾生，受法有障礙，佛陀用他的智力，無所畏力，將他從障礙叫回來。佛對眾生說法也沒有障礙。若是我們凡夫就會說：「像這樣沒辦法，這可能不要說了。」這就叫做我們說法的障礙。明明知道他不對，但是這個時候是要設法，是要看如何將他拉回來呢？這要有很多的考慮，有很多的障礙，佛的智力就無障礙了。
四，「佛於大眾中說盡苦道無所畏」。人生真是苦，佛陀能分析很多苦，讓我們很了解，這就是佛陀他有十力四無所畏。六神通力，過去都一直說，天眼通、天耳通（、他心通、宿命通、神足通、漏盡通）等等，大家都聽過了，要好好再用心。
經文簡釋：
「分別真實法，菩薩所行道」;分別演說真實妙法一切菩薩所行之道。
所以，「分別真實法，菩薩所行道」。「分別演說真實妙法一切菩薩所行之道」。這就是佛為眾生說法，那就是菩薩所行的道就是這樣的過程，要十力、四無所畏、六神通力，這必定要用很長久的時間來修行。佛要能成佛，大通智勝佛已經累世修多久了，現在將要成佛坐道場要經十小劫。想想看，修行的時間要多長啊？他覺悟了，所以他能分別真實法。所有的法分別都真實。所以菩薩所行的道，都是一切都無障礙，佛能這樣十力、四無畏，來運用、來說法。「分別演說真實妙法一切菩薩所行之道」。
經文簡釋：
「說是法華經，如恆河沙偈」；說是大乘妙法華經，如恆河沙無量數偈頌。
彼大通佛法華有恆河沙偈，今佛法華七卷，當知一字法門，海墨不盡。
再來，「說是法華經，如恆河沙偈」。「說是大乘妙法華經，如恆河沙無量數偈頌」，很多很多的偈，長行文或者偈文都很長，這是在大通智勝佛他受請說法。但是大通智勝佛說法有這麼多如恆河沙這麼多的法，光是《法華經》可以說這麼多。現在的釋迦牟尼佛，《法華經》總共也才七卷而已，就要知道，知道「一字法門，海墨不盡」。你們會覺得，釋迦佛的《法華經》才七卷而已，我們光是一品的〈化城喻品〉就要說這麼長。其實，一字的法門就已經很多，用海作墨，海水作墨水也一樣滴不盡。總而言之，法，天地萬物，無不都是無窮盡的真實法，只要我們用心，法無量，就智慧無量。請人人時時要多用心。
花蓮薰法香團隊感恩合十
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