2015/12/31晨語簡記

20151231薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
 
菩薩為諸眾生無明造諸惑業，
而受生死逼迫之苦沉溺惡道，
除諸不善之法至善處獲安隱。
 
  了解，菩薩就是因為眾生無明，造種種的惑業，那就是眾生無明，造了很多的惡業，善惡雜揉，在這種五趣雜居，很複雜的人間，所以菩薩就是為了這樣的眾生，在無明中造種種的業，也看到眾生在受生死逼迫的苦，沈溺惡道，這都是因為眾生的無明。菩薩很清楚、了解，上求佛道，下化眾生，生生世世就是「常與師俱生」。還記得嗎？幾天前我們就說過了，塵點劫以來，十六沙彌的時代，在大通智勝佛入靜室，與十六沙彌有緣的人，跟著十六沙彌，各個升法座，聽十六沙彌說法。從那時候開始，不斷地隨著十六沙彌，各人有緣的，就這樣跟隨著十六沙彌各個的教育。所以，現在我們，你們，還有佛陀在世那時候的眾生，一直到二千多年後，一直以來，現在的眾生，佛陀都是長久塵點劫，這樣一直累生世所見的眾生，無不是都一樣，一直到佛世時，佛陀現出成佛之相。還未成佛之前是以菩薩相，也是凡夫相，總是累生累世不斷不斷，隨眾生緣，現不同相而度眾生。
 
  這就是菩薩，菩薩從佛世以來，從塵點劫開始，在十六沙彌行列之中，第十六那就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的過去生就是不斷發菩薩心，上求下化，累生世所看的眾生無不都是這樣，無明造諸惑業，這是累生世都是這樣過來，累生累世所見的眾生，無不都是受生死逼迫的苦。這種苦，那就是這樣沉沉浮浮，有時向眾生說話，眾生歡喜接受，歡喜修行，經過了一段時間就又忘了，來生世又再沉淪，這種生生世世。哪怕是現生現世，現在聽到了，歡喜，精進修行，什麼都願意付出，因緣、境一轉，信心不深，在信中起惑，他那念精進的心消失了，內心那個惑念不斷產生，所以在信中起了疑惑，所以變成了是浮或者是沉，這樣浮沉不定，在一世中的心就起起伏伏，起起落落，沉浮沒定性，這也是佔大多數。
 
  何況說這輩子雖結了聽法的緣，但是根淺，累生世染著的無明比聽法去除煩惱的比例，無明比聽法去除煩惱的比例更多，所以隔世之迷。過去生有聽到法，有信心，但是信心還沒有很透徹，生命結束了，這生命結束之後的生命，在過去生與他在世時所造作的無明，還是回歸在那種隨緣受生，隨緣受生去了，後世再受薰染。過去生聽法，但是業重，同樣隨業受生，再經過受生的這輩子，雖然有帶著聽法的習性來，聽到法歡喜了，同樣能起信心，但是在此世，外面的境界不斷地來，慢慢地又再回歸無明的本性。就如有時候，看見孩子年紀很小，很可愛，若聽到佛號，就會合掌，看見佛像，就懂得禮拜，更加奇妙的，最近很多，在我們靜思書軒那個地方，很多很可愛的小菩薩。聽到經典，歡喜。而且那時在演繹水懺時，很多的孩子都會唱、會背、會入水懺，與人家演繹，比手語、唱啊，念啊，連解釋都會。看了歡喜，但是內心就這樣想：這些孩子能夠保持著童子心嗎？過去有薰習過，這道心、念力能有多久呢？孩子心，隨著因緣，後天的因緣來誘惑，也會被這樣轉過去。
 
  幾天前思賢就說：「師父記得嗎？多久以前，在某地有個小女孩，信心堅定，每次來都說她將來就是要傳法，將來就是要傳志業，很可愛。」「現在呢？」這女孩子已結婚生子，都沒再看見了。是啊，所以我常說孩子心多變，其實孩子心多變啊！這句話，含藏著很深的意，過去生有了緣，緣淺、緣薄，雖然他很精進，但是信心沒有深入，所以再來時，那清新的記憶，法還在心裡，所以小時候所帶來那時候清新的法，還是很清新在腦海中，隨著他的身心發願而來。但是，後天這種世間欲樂所誘引，乘著他過去所結的緣未了，好壞緣，無明在那輩子沒有斷除，所以那個緣牽引著來到今生，信心又不深，那個緣又在這輩子冤家路窄，遇到了，就又把他牽走了。這種因緣是很可怕。所以現在如果看到那些孩子，很歡喜，卻是默默地為他們祝福，希望這些孩子的緣要深，信心要堅定。
 
  昨天又看到一位馬來西亞的孩子（羅浩軒），很幼小，很可愛，在餐廳外面站著在那裡等。開始就牽著師公的手，旁邊就有師父這樣說：「很厲害哦！這個孩子很厲害，他竟然會考我們。」「考什麼呢？」「問我們《法華經》二十八品，最長的是哪一品？」師父回答他，就再問這個孩子：「那你知道最短的是哪一品？」他馬上回答出來。二十八品經文的長短他很清楚，而且將要進餐廳，他就又跟我說，他說：「《法華經》，我現在抄到〈信解品〉了。」「你在抄經啊！」年紀這麼小，我還來不及問他到底是幾歲，看起來差不多是五六歲而已，看他的體格，應該是六歲或者是七歲，他已經與《法華經》那麼有緣，他知道《法華經》哪一品最短，要考這些師父哪一品最長，可見他的心理準備是滿滿的。二十八品之中，相信哪一品最長，哪一品是最短，哪一品在說什麼，我們如果問他，他也了解。
 
  馬來西亞又一位（敬陽小菩薩），若是休長假就回來這裡，這位現在已經九歲了。你問他：「你今天聽的經是什麼呢？很深，你知道嗎？」「知道。」「了解嗎？」「了解。」很有信心。「來，解釋給我聽。」他如果有一點點時間，就趕緊將早上我所說的再複講一次，他就抽一點點，知道師公沒時間，就抽一點點，說一段，其中的一句，其中的兩句。你看，現在差不多九歲了，這幾年回來就是這樣精進，聽經。到底早上有來嗎？有啊。對啦！還是精進。不知道年紀這麼小的孩子，明年會再來嗎？後年會再來嗎？二十歲時會再來嗎？還會記得他的承諾，說過、發過的願嗎？還會記得嗎？會再被外面的環境拉過去嗎？這都不知道，我就不知道了，誰會知道呢？總而言之，我們人人修行，要好好把握，要堅固自己的道心，訓練我們能從現在到未來，守護這念心，我們永遠要發菩薩心。
 
  菩薩是累生累世，釋迦佛還未成佛之前，塵點劫以來都叫做菩薩，不論他是不是已經在法身菩薩當中，或者是在人間來回，現著與人間共同一樣的身形，但他所行的是菩薩道。還未成佛之前，願意為眾生付出，這都叫做菩薩，有法身菩薩，有新發意菩薩，法身菩薩就是這個法永遠在心裡不變。就如我們現在常常在稱呼，觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩等等，經典所有記載菩薩的名稱，但是與人間有緣的，莫過於觀世音菩薩、地藏菩薩。地藏菩薩來人間，就是不斷再發願，所以釋迦牟尼佛以《地藏菩薩本願經》來敘述地藏菩薩與人間的因緣，就是追隨著苦難中的眾生，生生世世，不只是在人間，又是在地獄，人間、地獄來來回回。
 
  所以，我們若是看到人間最苦的地方，有人願意進入那個地方去付出、去救人，那些都是「地藏菩薩」。因為《地藏經》裡也這樣說，地藏菩薩千百億化身，那種不怕辛苦，無畏、勇猛的精神，都叫做地藏菩薩。觀世音菩薩呢？也是一樣，與人間最有緣，人間眾生因無明，浮浮沉沉，也知道佛法，也知道有苦難時就要求觀世音菩薩，觀世音菩薩「千處祈求千處現」，同樣在人群中，任何地方，願意為眾生苦難去付出，有眾生在無明中迷茫，他能去度迷津。我們若是有無明煩惱，有一個人忽然來面前跟我們說：「不要煩惱了，人間世事虛幻無常。」開始將這些道理說給他聽，啟開他的心門。「了解了，我的心很踏實了，我能面對現實，認清人世間就是這樣，我了解了。」類似這種，這也就是觀世音菩薩，千處祈求千處現，苦海度迷津，這就是菩薩。
 
  所以說，菩薩，人人都可以當菩薩。釋迦牟尼佛塵點劫以來，都是一直在修菩薩行，他的法，發願的宏願一直都是在心裡，所以塵點劫都是在菩薩道上。所以，「菩薩為諸眾生無明造諸惑業，而受生死逼迫之苦沉溺惡道」。這是菩薩長久以來所看、所接觸的眾生，所以為了要「除諸不善之法」，菩薩為了要除去眾生所造作的惡因、惡業，他就要不斷不斷來人間，就是要將這些眾生的不善法去除，讓他完全了解。眾生，各人造業各人受，他如果不改變，這個不善法就無法斷除，菩薩就是要生生世世追隨著這些眾生，從不懂，要教到他懂，從聽不懂，一定要讓他能接受、了解。這是很累的事情。所以「除諸不善之法至善處獲安隱」。這是菩薩，前面所說的菩薩，到最後所說的，就是菩薩的心不忍心眾生受苦難，就是一直在人間苦難的地方，不斷來引導眾生，除諸種種不善法，就是要教，要很長久的時間為他們說法、為他們牽引。
 
  眾生剛強，要如何寬？要如何約束？這實在是很不容易，目的只有一個，希望這些眾生能入善處，能得到安穩的地方，不要再起起落落。佛法要聽入心，心能真正到彼岸，從凡夫到菩薩的境界，這才是真正安穩的地方。菩薩在這種苦難人間，雖然人間有這麼多的險惡，但是菩薩的心很自在，他能為人的導師，來來回回在這種險道中，無非就是要引導人人到善處，得到安穩的地方。這都是要很深心信解，法要入心，才能安穩。前面的文這樣說，
 
經文：「我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力，權化作此城。汝今勤精進，當共至寶所。」
 
  釋迦牟尼佛，就用一座化城，就是設一段，一階段，這段說四諦法，一座化城；再向前走，說十二因緣法；再向前走，就是「般若」。這樣一段一段，再向前走，那就是在「法華」的境界，一段一段來引導。看到他們這樣走，過程，修行久來有疲倦，要休息，他就暫時讓他們休息一下，再想辦法，設方便，「前面遠遠的地方，朦朧中看到一座城，再沒多遠，你看，已經看得到了，再精進向前走。」這就是到了「般若」真空，再接下來就要說「妙有」。「妙有」，已經對真空了解了，接下來空中妙有，那才是真真正正我們所想要爭取，微妙稀有，「空」中精練出來那個「妙有」的寶所。接下來這段文再這樣說，
                                                           
經文：「我亦復如是，為一切導師，見諸求道者，中路而懈廢，不能度生死，煩惱諸險道。」
 
經文簡釋：
「我亦復如是，為一切導師」；引導大眾入佛道者，或於黑夜中引導眾生邁向正道向。佛亦如是，為諸眾生引導之師。
 
  釋迦牟尼佛說過了化城，話鋒一轉就說：「我亦復如是。」釋迦佛這樣說。我與那位導師同樣，同樣的，看這些修行者已經在求道了，但是到中路懈退，想要叫你們再進一步，在空中取得妙有、永恆的道路，這時候大家已經懈廢了，要廢除再向前前進的心念，已經懈怠了，所以無法度生死。因為「煩惱諸險道」，你們以為這樣通過了，還沒啊！前面的路，我們要再向前走過那段路，才是真正我們最安穩、最有保障，真正再來人生來回，不會受煩惱無明所染污、所誘惑。所以這是佛陀為眾生修行者，用最至誠的心來指導，「教之慇實」，就是這樣這麼殷勤，實實在在要來教育，讓我們到最安穩的地方。所以說，引導大眾，「我亦復如是，為一切導師」，就是要引導大眾入佛道者，要將大家引入到，再進一步就到佛道了。「或於黑夜中引導眾生邁向正道向」。這就是佛的心，已經這樣不斷接引，一段一段無明、黑暗的道路都這樣過來了，現在要跟他們說：「向前再前進，前面才是真正光明的大道。」佛就是這樣，「為諸眾生引導之師」，佛就是為眾生引導的導師。
 
經文簡釋：
「見諸求道者，中路而懈廢」；此是中路懈退曾是從佛聞法，捨身求道之者，竟於中途心生懈廢，退大學小。
 
＊「懈怠」：眾生由懈怠覆蔽於心故，不能精進勤修一實大乘道行，是名懈怠心。
 
  因為「見諸求道者，中路而懈廢」。這就是說，中路這樣懈怠，退失道心，退失再向前的道心。因為這些人都是從佛聞法，無始以來，塵點劫以前，一直一直都是跟著釋迦佛，從十六王子那個時代這樣一直跟著，生生世世。也曾有精進過，「捨身求道之者」，也有這樣，很認真精進，但是竟然在中途就是心生懈廢，枉費在過去曾經很精進。這就是說，三界無明已斷，但是塵沙惑未斷，所以那麼精進，但是大環境一來，將他轉一下，竟然中途心生懈廢。自己就沒有堅定的信心再向前走，是因為還有塵沙無明存在，所以無法徹底這念清淨的信心。
 
  佛陀就是擔心我們這樣。所以說，曾經有過這麼精進，但是為什麼到中途這樣退呢？這實在是很可惜，退大為小，這很可惜。所以懈廢，也就是懈怠，「眾生由懈怠覆蔽於心故」。我們懈怠的心，就是無明將我們的心這樣蓋住了，「不能精進勤修一實大乘道行」。我們人就是這樣，一點點無明一來，真誠的信心就都整個覆蓋了，所以無法再提起精神，用精進來殷勤修行，向一實大乘道走。這已經心生懈怠了，所以叫做懈怠心，一點點塵沙無明就擴大了、埋覆了他那一念信心，就懈怠了。
 
＊「懈怠」：能障精進，增染為業，謂懈怠者滋長染污。故於諸染事而策勵，亦名懈廢。
 
  所以「懈怠能障精進，增染為業」。懈怠心一生起，就會障礙我們的精進，障礙精進就增長了染污為業，心裡的無明就不斷增長。你精進既然停下來，就開始有染著的心，這種無明煩惱就再覆蓋回來了，就是「懈怠者滋長染污」。懈怠的人就因為這樣，他一念的無明，過去的精進，只是一念無明一起，就這樣懈怠墮落，就滋長出染污。這種污垢的細菌，若是一點點就會生很多，一直繁殖下去，很可怕，這就是無明。所以「故於諸染事而策勵，亦名懈廢」。因為種種的無明來策動，策動我們的心，這樣不斷鼓勵我們向著無明、煩惱這樣一直墮落下去，這就是懈怠。懈怠一念心，無明一生，懈怠心一起，這種無明染污滋長起來，這樣滋養起來，自然它就會被鼓勵，這種無明就不斷唆使我們再造作，廢掉我們的道業，廢掉我們的善念，這樣的懈怠，道業就廢棄掉了。
 
  所以我們若常說：「這個很『費氣』啊！（廢棄與費氣臺語諧音，意指麻煩、費事）」廢棄的意思就是說無明很厚，無明會很厚，煩惱很多，這個無明會不斷、不斷滋長起來，這叫做策勵，也就是勉勵這種惡的一直一直來策動我們，策動我們的心，讓我們的無明愈來愈增長，讓我們愈來愈懈怠，在佛法中愈遠離，這很可怕！
 
經文簡釋：
「不能度生死，煩惱諸險道」；生死者眾生沈溺之處。不能度於生死苦海，諸煩惱賊險難惡道。
 
  所以「不能度生死」。既然這樣，我們絕對是再墮落生死，無法脫離。「煩惱諸險道」，煩惱險道就這樣不斷不斷一直延伸下去。所以我們要很用心去體會佛法，要很精微入心，不要讓外面粗重的相，讓粗相將我們誘引過去。所以「生死者眾生沉溺之處」。生死就是牽引我們一生過一生，一世過一世，製造、複製無明的地方，這就是讓我們一直沉下去的地方，這就是生死。由不得自己被牽引來，由不得自己在四生五道中，這就是生死，生死就是眾生沉溺的地方。就如泥沼，不是沉入水裡而已，又是整窟的爛泥巴，就是泥淖，一直沉下去，就是無法去救拔他，這是苦不堪。
                                                           
  「不能度於生死苦海，諸煩惱賊險難惡道」。我們一直在諸煩惱賊中，煩惱如賊一樣，我們曾受過法，我們也發過心，立弘誓願，這些我們都有，但是煩惱賊就是這樣慢慢將我們搬出去，我們的法慢慢一直消失了。法一直消失，漏掉，法一直不斷漏掉，這叫做煩惱賊，如小偷一樣。原來人人心中都懷有寶藏，就是這個煩惱賊，搬走了我們寶貴的東西，就如我們戒定慧守不好，就這樣一直漏掉。所以「不能度於生死苦海，諸煩惱賊險難惡道」，就是在生死，牽引我們在生死中，生死就是再讓我們製造這樣的煩惱。說來生死與煩惱就是這樣不斷反反覆覆。所以煩惱諸險道，不能度生死，我們眾生的苦，就是苦在這裡。
 
＊欲濟度一切眾生之菩薩大悲心，莫不皆發無上菩提之心。
 
  所以「欲濟度一切眾生之菩薩大悲心」。有很多的菩薩來人間，無非就是要來度一切眾生，菩薩一定要具備大悲心，有大悲心，就是要發無上菩提心，大悲心就是無上菩提心，無上就是最高的覺悟這個境界。菩薩叫做覺有情，我們真正要度眾生就要求佛道，我們從迷中求覺，我們能自覺，我們就能覺他；要覺他，我們就要在迷的眾生群中取得覺悟。所以我們會常常聽到：「我這次受到教訓了。」就是在迷茫眾生中去付出，對的時候我們歡喜，有時候無法隨心如意，我們很沮喪，所以就說：「我受到教訓了。」這就是我們要很用心。
 
  眾生本來就是剛強難調伏，我們若受到教訓，這位我們度不起來沒關係，還有後面的，這分緣我們再慢慢來培養，培養出他與我們很有緣，我們再回頭去度他。這就是要不斷，不要說一次度不起來就把他放棄了。沒辦法，不可能說沒辦法，只要我們有心，「沒辦法」是一句很無奈的事情。其實不是「無法度」，法很多啊，一字之法，就如將大海當作墨水，拿來寫這個法都寫不完，要解釋這個字，法的意義都解釋不完。可見一句法裡面涵蓋的道理，我們若不斷去了解，原來這句就是用在現在，現在若還是因緣未成熟，待時機，還是同樣在這句延伸出來的法，同樣要度這個人。這道理是看不到，但是它涵蓋很大。所以我們若是有時候做晚課的大迴向，「虛空有盡，我願無窮」。法也是一樣，虛空有盡，法界無窮，法的境界很廣、很大，心就是法，我們清淨心就是清淨的法，所以有時候常常告訴大家，「心包太虛，量周沙界」，這就是法。
 
＊此無上菩提心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心，度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。
 
  所以「此無上菩提心即是願作佛心」。這個菩提心是無上的菩提，我們大家發願，發願要成佛，我們的覺悟不只是自覺，我們還要再度眾生，不是要度自己的生死而已，芸芸眾生的生死，我們都有責任，所以這要求無上菩提心，即是願作佛心。我們就是要作佛，我們要成佛，與佛同樣到達無上正等正覺。「願作佛心即是度眾生心」。我們有願要成佛，就是這念要度眾生的心，這念心就是願成佛的心。這就要很精進，我們若是懈怠，要如何度眾生呢？所以我們一定要很精進，不要半途懈怠，不可以，我們還有很多眾生要度，「願作佛心即是度眾生心」。
 
  所以「度眾生心即攝取眾生生有佛國土心」。我們度眾生的心，就是要將這些眾生攝取，攝取就全部包含這些眾生，希望他們能成，有佛國土的心。地獄就是沒有佛的國土，現在的人間，佛陀也已經不在了，我們現在只是靠佛的教法這樣來複講，我們來聽法、講法、傳法，現在就是靠口口相傳來彼此傳法，希望讓大家的心能歸向法，歸向法，人人在法的軌道上走，走到有朝一日，有佛出現人間那時候，我們能在佛的面前修行受記。接下來的佛就要等待彌勒佛了，希望我們現在這念道心，從釋迦牟尼佛的法，我們要好好深入，堅定我們的道心，一直到彌勒佛來世，這個時候我們能與佛同世，能在佛座下聽聞佛法，所以我們要精進。這種願作佛的心、度眾生的心，度眾生就是要攝受所有的眾生，將來全都能生在有佛的國土，這念心我們不要不見了。
 
  所以，我們學佛完全講究於一念心，向前前進是這念心，停佇下來就是懈怠，放棄了法就是懈廢，就是已經廢掉了走這條道路的心。我們要好好用心在我們日常生活中，外面的環境，不論什麼樣的境界現前，我們都要用很清楚的心來面對，守護住我們這念心，不要受一點點環境影響，就轉動我們追求佛法的心。希望我們未來佛世時，還能在同一尊佛座下來聽聞佛法，也在那尊佛的座前受佛來為我們授記，這是我們學佛者的方向，所以我們要時時多用心。

薰法香心得札記(二○一五年十二月三十一日星期四)

 

菩薩為諸眾生無明造諸惑業，
而受生死逼迫之苦沉溺惡道，
除諸不善之法至善處獲安隱。

今天上人開示，講了很多菩薩行，菩薩該做的事，因為這是「教菩薩法，佛所護念。」

化城喻品提到，險道長遠，要如何才能避免沉溺於惡道，到於安穩的彼岸，當然還是要靠法。有了善法、正法，才能除諸不善之法，到達善處得到安穩。

 

其實不是「無法度」，法很多啊，一字之法，就如將大海當作墨水，拿來寫這個法都寫不完，要解釋這個字，法的意義都解釋不完。可見一句法裡面涵蓋的道理，我們若不斷去了解，原來這句就是用在現在，現在若還是因緣未成熟，待時機，還是同樣在這句延伸出來的法，同樣要度這個人。這道理是看不到，但是它涵蓋很大。所以我們若是有時候做晚課的大迴向，「虛空有盡，我願無窮」。法也是一樣，虛空有盡，法界無窮，法的境界很廣、很大，心就是法，我們清淨心就是清淨的法，所以有時候常常告訴大家，「心包太虛，量周沙界」，這就是法。

這一段告訴我們法的境界很廣、很大，心就是法，我們清淨心就是清淨的法。所以我們一要有信心，二要修練自己的心，變得很大很廣，很清淨。

2016年的主題「大愛之道廣被寰宇，長情之路古往今來」。第一句「大愛之道廣被寰宇」就是在說這個心，大愛的心，要變得很大很廣，很清淨，廣被寰宇，心包太虛，量周沙界。

 

希望我們現在這念道心，從釋迦牟尼佛的法，我們要好好深入，堅定我們的道心，一直到彌勒佛來世，這個時候我們能與佛同世，能在佛座下聽聞佛法，所以我們要精進。這種願作佛的心、度眾生的心，度眾生就是要攝受所有的眾生，將來全都能生在有佛的國土，這念心我們不要不見了。

上人說這是我們學佛者的方向，這就是第二句「長情之路古往今來」，菩薩是覺有情，這條長情之路方向就是要這樣走，過程中會有險難惡道，要用法去化解，去度眾生。這條路，古往今來，一直都在，一直都是這樣，菩薩這念道心，堅定的道心從來沒有改變。

 

 

 

菩薩為諸眾生無明造諸惑業，
而受生死逼迫之苦沉溺惡道，
除諸不善之法至善處獲安隱。
 
  了解，菩薩就是因為眾生無明，造種種的惑業，那就是眾生無明，造了很多的惡業，善惡雜揉，在這種五趣雜居，很複雜的人間，所以菩薩就是為了這樣的眾生，在無明中造種種的業，也看到眾生在受生死逼迫的苦，沈溺惡道，這都是因為眾生的無明。菩薩很清楚、了解，上求佛道，下化眾生，生生世世就是「常與師俱生」。還記得嗎？幾天前我們就說過了，塵點劫以來，十六沙彌的時代，在大通智勝佛入靜室，與十六沙彌有緣的人，跟著十六沙彌，各個升法座，聽十六沙彌說法。從那時候開始，不斷地隨著十六沙彌，各人有緣的，就這樣跟隨著十六沙彌各個的教育。所以，現在我們，你們，還有佛陀在世那時候的眾生，一直到二千多年後，一直以來，現在的眾生，佛陀都是長久塵點劫，這樣一直累生世所見的眾生，無不是都一樣，一直到佛世時，佛陀現出成佛之相。還未成佛之前是以菩薩相，也是凡夫相，總是累生累世不斷不斷，隨眾生緣，現不同相而度眾生。
 
  這就是菩薩，菩薩從佛世以來，從塵點劫開始，在十六沙彌行列之中，第十六那就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的過去生就是不斷發菩薩心，上求下化，累生世所看的眾生無不都是這樣，無明造諸惑業，這是累生世都是這樣過來，累生累世所見的眾生，無不都是受生死逼迫的苦。這種苦，那就是這樣沉沉浮浮，有時向眾生說話，眾生歡喜接受，歡喜修行，經過了一段時間就又忘了，來生世又再沉淪，這種生生世世。哪怕是現生現世，現在聽到了，歡喜，精進修行，什麼都願意付出，因緣、境一轉，信心不深，在信中起惑，他那念精進的心消失了，內心那個惑念不斷產生，所以在信中起了疑惑，所以變成了是浮或者是沉，這樣浮沉不定，在一世中的心就起起伏伏，起起落落，沉浮沒定性，這也是佔大多數。
 
  何況說這輩子雖結了聽法的緣，但是根淺，累生世染著的無明比聽法去除煩惱的比例，無明比聽法去除煩惱的比例更多，所以隔世之迷。過去生有聽到法，有信心，但是信心還沒有很透徹，生命結束了，這生命結束之後的生命，在過去生與他在世時所造作的無明，還是回歸在那種隨緣受生，隨緣受生去了，後世再受薰染。過去生聽法，但是業重，同樣隨業受生，再經過受生的這輩子，雖然有帶著聽法的習性來，聽到法歡喜了，同樣能起信心，但是在此世，外面的境界不斷地來，慢慢地又再回歸無明的本性。就如有時候，看見孩子年紀很小，很可愛，若聽到佛號，就會合掌，看見佛像，就懂得禮拜，更加奇妙的，最近很多，在我們靜思書軒那個地方，很多很可愛的小菩薩。聽到經典，歡喜。而且那時在演繹水懺時，很多的孩子都會唱、會背、會入水懺，與人家演繹，比手語、唱啊，念啊，連解釋都會。看了歡喜，但是內心就這樣想：這些孩子能夠保持著童子心嗎？過去有薰習過，這道心、念力能有多久呢？孩子心，隨著因緣，後天的因緣來誘惑，也會被這樣轉過去。
 
  幾天前思賢就說：「師父記得嗎？多久以前，在某地有個小女孩，信心堅定，每次來都說她將來就是要傳法，將來就是要傳志業，很可愛。」「現在呢？」這女孩子已結婚生子，都沒再看見了。是啊，所以我常說孩子心多變，其實孩子心多變啊！這句話，含藏著很深的意，過去生有了緣，緣淺、緣薄，雖然他很精進，但是信心沒有深入，所以再來時，那清新的記憶，法還在心裡，所以小時候所帶來那時候清新的法，還是很清新在腦海中，隨著他的身心發願而來。但是，後天這種世間欲樂所誘引，乘著他過去所結的緣未了，好壞緣，無明在那輩子沒有斷除，所以那個緣牽引著來到今生，信心又不深，那個緣又在這輩子冤家路窄，遇到了，就又把他牽走了。這種因緣是很可怕。所以現在如果看到那些孩子，很歡喜，卻是默默地為他們祝福，希望這些孩子的緣要深，信心要堅定。
 
  昨天又看到一位馬來西亞的孩子（羅浩軒），很幼小，很可愛，在餐廳外面站著在那裡等。開始就牽著師公的手，旁邊就有師父這樣說：「很厲害哦！這個孩子很厲害，他竟然會考我們。」「考什麼呢？」「問我們《法華經》二十八品，最長的是哪一品？」師父回答他，就再問這個孩子：「那你知道最短的是哪一品？」他馬上回答出來。二十八品經文的長短他很清楚，而且將要進餐廳，他就又跟我說，他說：「《法華經》，我現在抄到〈信解品〉了。」「你在抄經啊！」年紀這麼小，我還來不及問他到底是幾歲，看起來差不多是五六歲而已，看他的體格，應該是六歲或者是七歲，他已經與《法華經》那麼有緣，他知道《法華經》哪一品最短，要考這些師父哪一品最長，可見他的心理準備是滿滿的。二十八品之中，相信哪一品最長，哪一品是最短，哪一品在說什麼，我們如果問他，他也了解。
 
  馬來西亞又一位（敬陽小菩薩），若是休長假就回來這裡，這位現在已經九歲了。你問他：「你今天聽的經是什麼呢？很深，你知道嗎？」「知道。」「了解嗎？」「了解。」很有信心。「來，解釋給我聽。」他如果有一點點時間，就趕緊將早上我所說的再複講一次，他就抽一點點，知道師公沒時間，就抽一點點，說一段，其中的一句，其中的兩句。你看，現在差不多九歲了，這幾年回來就是這樣精進，聽經。到底早上有來嗎？有啊。對啦！還是精進。不知道年紀這麼小的孩子，明年會再來嗎？後年會再來嗎？二十歲時會再來嗎？還會記得他的承諾，說過、發過的願嗎？還會記得嗎？會再被外面的環境拉過去嗎？這都不知道，我就不知道了，誰會知道呢？總而言之，我們人人修行，要好好把握，要堅固自己的道心，訓練我們能從現在到未來，守護這念心，我們永遠要發菩薩心。
 
  菩薩是累生累世，釋迦佛還未成佛之前，塵點劫以來都叫做菩薩，不論他是不是已經在法身菩薩當中，或者是在人間來回，現著與人間共同一樣的身形，但他所行的是菩薩道。還未成佛之前，願意為眾生付出，這都叫做菩薩，有法身菩薩，有新發意菩薩，法身菩薩就是這個法永遠在心裡不變。就如我們現在常常在稱呼，觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩等等，經典所有記載菩薩的名稱，但是與人間有緣的，莫過於觀世音菩薩、地藏菩薩。地藏菩薩來人間，就是不斷再發願，所以釋迦牟尼佛以《地藏菩薩本願經》來敘述地藏菩薩與人間的因緣，就是追隨著苦難中的眾生，生生世世，不只是在人間，又是在地獄，人間、地獄來來回回。
 
  所以，我們若是看到人間最苦的地方，有人願意進入那個地方去付出、去救人，那些都是「地藏菩薩」。因為《地藏經》裡也這樣說，地藏菩薩千百億化身，那種不怕辛苦，無畏、勇猛的精神，都叫做地藏菩薩。觀世音菩薩呢？也是一樣，與人間最有緣，人間眾生因無明，浮浮沉沉，也知道佛法，也知道有苦難時就要求觀世音菩薩，觀世音菩薩「千處祈求千處現」，同樣在人群中，任何地方，願意為眾生苦難去付出，有眾生在無明中迷茫，他能去度迷津。我們若是有無明煩惱，有一個人忽然來面前跟我們說：「不要煩惱了，人間世事虛幻無常。」開始將這些道理說給他聽，啟開他的心門。「了解了，我的心很踏實了，我能面對現實，認清人世間就是這樣，我了解了。」類似這種，這也就是觀世音菩薩，千處祈求千處現，苦海度迷津，這就是菩薩。
 
  所以說，菩薩，人人都可以當菩薩。釋迦牟尼佛塵點劫以來，都是一直在修菩薩行，他的法，發願的宏願一直都是在心裡，所以塵點劫都是在菩薩道上。所以，「菩薩為諸眾生無明造諸惑業，而受生死逼迫之苦沉溺惡道」。這是菩薩長久以來所看、所接觸的眾生，所以為了要「除諸不善之法」，菩薩為了要除去眾生所造作的惡因、惡業，他就要不斷不斷來人間，就是要將這些眾生的不善法去除，讓他完全了解。眾生，各人造業各人受，他如果不改變，這個不善法就無法斷除，菩薩就是要生生世世追隨著這些眾生，從不懂，要教到他懂，從聽不懂，一定要讓他能接受、了解。這是很累的事情。所以「除諸不善之法至善處獲安隱」。這是菩薩，前面所說的菩薩，到最後所說的，就是菩薩的心不忍心眾生受苦難，就是一直在人間苦難的地方，不斷來引導眾生，除諸種種不善法，就是要教，要很長久的時間為他們說法、為他們牽引。
 
  眾生剛強，要如何寬？要如何約束？這實在是很不容易，目的只有一個，希望這些眾生能入善處，能得到安穩的地方，不要再起起落落。佛法要聽入心，心能真正到彼岸，從凡夫到菩薩的境界，這才是真正安穩的地方。菩薩在這種苦難人間，雖然人間有這麼多的險惡，但是菩薩的心很自在，他能為人的導師，來來回回在這種險道中，無非就是要引導人人到善處，得到安穩的地方。這都是要很深心信解，法要入心，才能安穩。前面的文這樣說，
 
經文：「我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力，權化作此城。汝今勤精進，當共至寶所。」
 
  釋迦牟尼佛，就用一座化城，就是設一段，一階段，這段說四諦法，一座化城；再向前走，說十二因緣法；再向前走，就是「般若」。這樣一段一段，再向前走，那就是在「法華」的境界，一段一段來引導。看到他們這樣走，過程，修行久來有疲倦，要休息，他就暫時讓他們休息一下，再想辦法，設方便，「前面遠遠的地方，朦朧中看到一座城，再沒多遠，你看，已經看得到了，再精進向前走。」這就是到了「般若」真空，再接下來就要說「妙有」。「妙有」，已經對真空了解了，接下來空中妙有，那才是真真正正我們所想要爭取，微妙稀有，「空」中精練出來那個「妙有」的寶所。接下來這段文再這樣說，
                                                           
經文：「我亦復如是，為一切導師，見諸求道者，中路而懈廢，不能度生死，煩惱諸險道。」
 
經文簡釋：
「我亦復如是，為一切導師」；引導大眾入佛道者，或於黑夜中引導眾生邁向正道向。佛亦如是，為諸眾生引導之師。
 
  釋迦牟尼佛說過了化城，話鋒一轉就說：「我亦復如是。」釋迦佛這樣說。我與那位導師同樣，同樣的，看這些修行者已經在求道了，但是到中路懈退，想要叫你們再進一步，在空中取得妙有、永恆的道路，這時候大家已經懈廢了，要廢除再向前前進的心念，已經懈怠了，所以無法度生死。因為「煩惱諸險道」，你們以為這樣通過了，還沒啊！前面的路，我們要再向前走過那段路，才是真正我們最安穩、最有保障，真正再來人生來回，不會受煩惱無明所染污、所誘惑。所以這是佛陀為眾生修行者，用最至誠的心來指導，「教之慇實」，就是這樣這麼殷勤，實實在在要來教育，讓我們到最安穩的地方。所以說，引導大眾，「我亦復如是，為一切導師」，就是要引導大眾入佛道者，要將大家引入到，再進一步就到佛道了。「或於黑夜中引導眾生邁向正道向」。這就是佛的心，已經這樣不斷接引，一段一段無明、黑暗的道路都這樣過來了，現在要跟他們說：「向前再前進，前面才是真正光明的大道。」佛就是這樣，「為諸眾生引導之師」，佛就是為眾生引導的導師。
 
經文簡釋：
「見諸求道者，中路而懈廢」；此是中路懈退曾是從佛聞法，捨身求道之者，竟於中途心生懈廢，退大學小。
 
＊「懈怠」：眾生由懈怠覆蔽於心故，不能精進勤修一實大乘道行，是名懈怠心。
 
  因為「見諸求道者，中路而懈廢」。這就是說，中路這樣懈怠，退失道心，退失再向前的道心。因為這些人都是從佛聞法，無始以來，塵點劫以前，一直一直都是跟著釋迦佛，從十六王子那個時代這樣一直跟著，生生世世。也曾有精進過，「捨身求道之者」，也有這樣，很認真精進，但是竟然在中途就是心生懈廢，枉費在過去曾經很精進。這就是說，三界無明已斷，但是塵沙惑未斷，所以那麼精進，但是大環境一來，將他轉一下，竟然中途心生懈廢。自己就沒有堅定的信心再向前走，是因為還有塵沙無明存在，所以無法徹底這念清淨的信心。
 
  佛陀就是擔心我們這樣。所以說，曾經有過這麼精進，但是為什麼到中途這樣退呢？這實在是很可惜，退大為小，這很可惜。所以懈廢，也就是懈怠，「眾生由懈怠覆蔽於心故」。我們懈怠的心，就是無明將我們的心這樣蓋住了，「不能精進勤修一實大乘道行」。我們人就是這樣，一點點無明一來，真誠的信心就都整個覆蓋了，所以無法再提起精神，用精進來殷勤修行，向一實大乘道走。這已經心生懈怠了，所以叫做懈怠心，一點點塵沙無明就擴大了、埋覆了他那一念信心，就懈怠了。
 
＊「懈怠」：能障精進，增染為業，謂懈怠者滋長染污。故於諸染事而策勵，亦名懈廢。
 
  所以「懈怠能障精進，增染為業」。懈怠心一生起，就會障礙我們的精進，障礙精進就增長了染污為業，心裡的無明就不斷增長。你精進既然停下來，就開始有染著的心，這種無明煩惱就再覆蓋回來了，就是「懈怠者滋長染污」。懈怠的人就因為這樣，他一念的無明，過去的精進，只是一念無明一起，就這樣懈怠墮落，就滋長出染污。這種污垢的細菌，若是一點點就會生很多，一直繁殖下去，很可怕，這就是無明。所以「故於諸染事而策勵，亦名懈廢」。因為種種的無明來策動，策動我們的心，這樣不斷鼓勵我們向著無明、煩惱這樣一直墮落下去，這就是懈怠。懈怠一念心，無明一生，懈怠心一起，這種無明染污滋長起來，這樣滋養起來，自然它就會被鼓勵，這種無明就不斷唆使我們再造作，廢掉我們的道業，廢掉我們的善念，這樣的懈怠，道業就廢棄掉了。
 
  所以我們若常說：「這個很『費氣』啊！（廢棄與費氣臺語諧音，意指麻煩、費事）」廢棄的意思就是說無明很厚，無明會很厚，煩惱很多，這個無明會不斷、不斷滋長起來，這叫做策勵，也就是勉勵這種惡的一直一直來策動我們，策動我們的心，讓我們的無明愈來愈增長，讓我們愈來愈懈怠，在佛法中愈遠離，這很可怕！
 
經文簡釋：
「不能度生死，煩惱諸險道」；生死者眾生沈溺之處。不能度於生死苦海，諸煩惱賊險難惡道。
 
  所以「不能度生死」。既然這樣，我們絕對是再墮落生死，無法脫離。「煩惱諸險道」，煩惱險道就這樣不斷不斷一直延伸下去。所以我們要很用心去體會佛法，要很精微入心，不要讓外面粗重的相，讓粗相將我們誘引過去。所以「生死者眾生沉溺之處」。生死就是牽引我們一生過一生，一世過一世，製造、複製無明的地方，這就是讓我們一直沉下去的地方，這就是生死。由不得自己被牽引來，由不得自己在四生五道中，這就是生死，生死就是眾生沉溺的地方。就如泥沼，不是沉入水裡而已，又是整窟的爛泥巴，就是泥淖，一直沉下去，就是無法去救拔他，這是苦不堪。
                                                           
  「不能度於生死苦海，諸煩惱賊險難惡道」。我們一直在諸煩惱賊中，煩惱如賊一樣，我們曾受過法，我們也發過心，立弘誓願，這些我們都有，但是煩惱賊就是這樣慢慢將我們搬出去，我們的法慢慢一直消失了。法一直消失，漏掉，法一直不斷漏掉，這叫做煩惱賊，如小偷一樣。原來人人心中都懷有寶藏，就是這個煩惱賊，搬走了我們寶貴的東西，就如我們戒定慧守不好，就這樣一直漏掉。所以「不能度於生死苦海，諸煩惱賊險難惡道」，就是在生死，牽引我們在生死中，生死就是再讓我們製造這樣的煩惱。說來生死與煩惱就是這樣不斷反反覆覆。所以煩惱諸險道，不能度生死，我們眾生的苦，就是苦在這裡。
 
＊欲濟度一切眾生之菩薩大悲心，莫不皆發無上菩提之心。
 
  所以「欲濟度一切眾生之菩薩大悲心」。有很多的菩薩來人間，無非就是要來度一切眾生，菩薩一定要具備大悲心，有大悲心，就是要發無上菩提心，大悲心就是無上菩提心，無上就是最高的覺悟這個境界。菩薩叫做覺有情，我們真正要度眾生就要求佛道，我們從迷中求覺，我們能自覺，我們就能覺他；要覺他，我們就要在迷的眾生群中取得覺悟。所以我們會常常聽到：「我這次受到教訓了。」就是在迷茫眾生中去付出，對的時候我們歡喜，有時候無法隨心如意，我們很沮喪，所以就說：「我受到教訓了。」這就是我們要很用心。
 
  眾生本來就是剛強難調伏，我們若受到教訓，這位我們度不起來沒關係，還有後面的，這分緣我們再慢慢來培養，培養出他與我們很有緣，我們再回頭去度他。這就是要不斷，不要說一次度不起來就把他放棄了。沒辦法，不可能說沒辦法，只要我們有心，「沒辦法」是一句很無奈的事情。其實不是「無法度」，法很多啊，一字之法，就如將大海當作墨水，拿來寫這個法都寫不完，要解釋這個字，法的意義都解釋不完。可見一句法裡面涵蓋的道理，我們若不斷去了解，原來這句就是用在現在，現在若還是因緣未成熟，待時機，還是同樣在這句延伸出來的法，同樣要度這個人。這道理是看不到，但是它涵蓋很大。所以我們若是有時候做晚課的大迴向，「虛空有盡，我願無窮」。法也是一樣，虛空有盡，法界無窮，法的境界很廣、很大，心就是法，我們清淨心就是清淨的法，所以有時候常常告訴大家，「心包太虛，量周沙界」，這就是法。
 
＊此無上菩提心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心，度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。
 
  所以「此無上菩提心即是願作佛心」。這個菩提心是無上的菩提，我們大家發願，發願要成佛，我們的覺悟不只是自覺，我們還要再度眾生，不是要度自己的生死而已，芸芸眾生的生死，我們都有責任，所以這要求無上菩提心，即是願作佛心。我們就是要作佛，我們要成佛，與佛同樣到達無上正等正覺。「願作佛心即是度眾生心」。我們有願要成佛，就是這念要度眾生的心，這念心就是願成佛的心。這就要很精進，我們若是懈怠，要如何度眾生呢？所以我們一定要很精進，不要半途懈怠，不可以，我們還有很多眾生要度，「願作佛心即是度眾生心」。
 
  所以「度眾生心即攝取眾生生有佛國土心」。我們度眾生的心，就是要將這些眾生攝取，攝取就全部包含這些眾生，希望他們能成，有佛國土的心。地獄就是沒有佛的國土，現在的人間，佛陀也已經不在了，我們現在只是靠佛的教法這樣來複講，我們來聽法、講法、傳法，現在就是靠口口相傳來彼此傳法，希望讓大家的心能歸向法，歸向法，人人在法的軌道上走，走到有朝一日，有佛出現人間那時候，我們能在佛的面前修行受記。接下來的佛就要等待彌勒佛了，希望我們現在這念道心，從釋迦牟尼佛的法，我們要好好深入，堅定我們的道心，一直到彌勒佛來世，這個時候我們能與佛同世，能在佛座下聽聞佛法，所以我們要精進。這種願作佛的心、度眾生的心，度眾生就是要攝受所有的眾生，將來全都能生在有佛的國土，這念心我們不要不見了。
 
  所以，我們學佛完全講究於一念心，向前前進是這念心，停佇下來就是懈怠，放棄了法就是懈廢，就是已經廢掉了走這條道路的心。我們要好好用心在我們日常生活中，外面的環境，不論什麼樣的境界現前，我們都要用很清楚的心來面對，守護住我們這念心，不要受一點點環境影響，就轉動我們追求佛法的心。希望我們未來佛世時，還能在同一尊佛座下來聽聞佛法，也在那尊佛的座前受佛來為我們授記，這是我們學佛者的方向，所以我們要時時多用心。

 

 

 

 

高明智感恩合十