20160101薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
慈念眾生如親最愛想，
悲心付出無怨無尤悔，
得見眾生安隱喜樂相，
衷心喜悅不可為言喻。
佛陀的慈悲，念眾生就如他最親、最愛的人來想，沒有一個眾生不愛，每一個眾生就是最親愛，用這樣來想，眾生應該對佛也要有最尊重的心，如師亦父。佛是亦師亦父來看弟子，視天下眾生，從塵點劫以來，無限量的生死中，他對天下眾生一視同仁，都是一樣，慈念眾生如親、最愛這樣來想，沒有一個他願意捨棄的人，所以稱為三界導師、四生慈父。這是佛的慈心，希望眾生人人能夠造福得福，這是慈。「悲心付出無怨無尤悔」。這是佛陀的悲心，「同體大悲」、「人傷我痛，人苦我悲」，就如母親對待孩子，孩子在難過，孩子有身苦病痛，當父母的心，就有「我願意代替我的孩子來苦」、「我願意代替我的孩子痛」，父母心，總是願意為孩子付出一切，無悔無尤。這就是大慈無悔、大悲無怨，這種無怨、無尤、無悔的心，這叫做大慈悲心。
佛陀的心也是這樣，為眾生付出，來來回回，塵點劫中沒有要捨棄，沒有一生是捨棄眾生，生生世世都是這樣，將眾生視為最親最愛的人來想，將眾生當成自己的孩子，這樣的觀念去付出，無尤無悔，這是佛心。佛心見到眾生安穩喜樂相，看到眾生安穩了，眾生歡喜、快樂，沒有煩惱，沒有苦難，已經得到安穩了，這就是佛最歡喜的，從內心的喜悅不可為言喻，無法形容他的歡喜。眾生平安，眾生安穩，眾生脫離苦難，這就是佛最歡喜的事情。所以我們要知道，佛心為眾生的付出。我們的父母與我們是一生一世，我們今生此世，這一對父母生我們的身，但是時間短暫，養育我們、撫養我們，很快我們就離開父母了，各人建立家庭。生命短暫，再乖的孩子、再孝順的孩子，在父母的身邊，時間都有限；父母對孩子的心，有時候孩子若是學壞，孩子若是不聽話，父母也會放棄，不想要這個孩子，世間也有這樣。但是佛很清楚，生生世世無不都是追隨著眾生這樣來來回回，塵點劫的時間，總是將眾生當作是最親最愛的人來想，願意為眾生付出，無尤無悔，無窮盡的時間，只有一個目的，眾生得度，眾生法入心，眾生能夠跳脫出三界，去除了塵沙無明，煩惱除盡，那種安穩的真實法，住在安穩真實法中，佛這才放心，佛安心喜悅，這是佛心。
如來說布施得大富，
說持戒如淨潔明珠，
說忍辱得離諸瞋恚，
說精進得具諸功德，
說禪定得息諸散亂，
說智慧得捨諸煩惱，
如是種種開化眾生，
莫不為令超脫苦輪，
得諸法樂心大自在。
佛陀生生世世以如是法來人間，如來教育我們不離開這些法，所要教育我們的，就是布施，布施得大富，這就是慈，希望眾生能夠多造福在人間。人人在人間多造福，這樣人間都是造福的人，人間不就是很富有嗎？但是要能造福。大家還記得嗎？梵天王所修的是上上善，這個善超越了世間人所造的善，善就是福，福就是富，富的因就是造善、造福，得到的是富有。這是因緣，有如是因、如是緣，如是因、如是果，有福的因就有富的果，這就是善。梵天王修的就是上上善，所以他現在所享受的是清淨梵天的富有，這是梵天王，也是聽佛法，知道、懂得造福行善，所以叫做上上善。不只是要上上善，佛又常常在人間說戒，要持戒，人人若懂得持戒，就是如淨潔明珠。淨潔的明珠，很清淨，在人群中付出，造善、造福而不受人間煩惱所污染，如一顆珍珠一樣，雖然在污濁中，你將它撿起來，它還是清淨的，水稍微沖一下，自然這顆明珠還是一樣金光發亮。
還有，說忍，不只是教我們要持戒如淨潔明珠，又教我們，「說忍辱得離諸瞋恚」，教我們要懂得忍辱，要去除阿修羅的習氣。阿修羅，動不動就曲解人意，那就是發瞋發怒，人家說一句又不是很不好的話，但是他就是這樣曲解人意來發瞋發怒。眾生與眾生互相造業，這都是從一念瞋心起。我們人生若要能和平相處，唯有忍辱；人與人之間要和睦，也是忍辱。這是佛教我們如何在人間，如何能過得很平和的日子，就是教我們要寬、要忍，這樣自然我們就能慢慢地將瞋恚煩惱去除。又教我們要精進。每天都說要精進，「是日已過，命亦隨減」，世間就是這樣，在時間、空間、人與人之間，無不都是在時間，看要如何來成就，成就人與人互相造福，互相行善，這就是時間要來成就任何一個空間。所以我們都要精進，精進就得具諸功德，精進絕對能夠具足諸功德，一切的善、福業都是在精進中得來。
你光是想「我要造善，我要造福」，但是你不願意去行動，不願意去付出，怎麼能得到呢？所以我們必定要精進，殷勤精進，身體力行。哪個地方有災難，哪個地方有困難，我們絕對是當一位不請之師，自己很歡喜去投入，去解除眾生的困難，去幫助他脫開困境，這就要精進，當不請之師。眾生在人間真的是苦難偏多，也有很多，就是在那分煩惱中，解不開、脫不離，這種人很需要菩薩殷勤精進，不請之師，自動去付出，這就是「得具諸功德」，功德全都很具足了。這就是要精進，因為眾生苦難偏多，任何一種苦難，我們都願意去幫助，所以「得具諸功德」。就能得到這樣，這麼具足的功德。
再「說禪定得息諸散亂」。我們人都是很散亂。看，現在發心，很快，一個境界一來，那念精進、忍辱的那念心，很快就散掉了，所以我們需要修禪、修定。我們若有定，禪就是正念，定就是不動搖，我們的心堅定，又是很正念，能正念、堅定的心志，自然就息諸散亂，將散亂平息下來。我們昨天一直說浮沉、浮沉。浮，煩惱生死，有時浮，有時沉；法，精進的法，有時就是精進，浮，有時懈怠，沉。所以，精進上來時，我們生死煩惱就解除了，我們若是無明浮上來，我們的生死煩惱、苦難，就是這樣又開始了。所以我們眾生的心，就是這樣浮浮沉沉、起起落落，就是因為散亂。我們要去除散亂心，唯有正念、堅定的志，這才有辦法將散亂心息滅掉，這我們要很精進，才有辦法堅持我們的正念與堅定的心志。
又為我們說智慧，智慧就是得捨諸煩惱；有智慧，才懂得將煩惱捨除。什麼是真，什麼是虛幻，我們能夠很清楚，真的法能夠幫助我們。世間法，我們看得很清楚，出世間法，我們很了解，唯有智慧能讓我們清楚明白，大時代明大是非，我們能很清楚了解是非是什麼，我們能分明。「如是種種開化眾生」，佛陀就是這樣來人間開化，所以稱為導師，要帶我們走過那條險難的惡道，教我們如何去除無明，教我們能穩定心志，教我們能行六度萬行。這是佛種種開化，如導師這樣引導我們。所以「莫不為令超脫苦輪」。佛陀來人間一大事，就只是為了一項，眾生不要還在六道輪迴了，不要還在生死中，六道四生的生死中，希望我們能趕緊超脫，所以這是佛要教導眾生，生生世世教育的目的，無不都是希望我們人人「得諸法樂心大自在」。希望我們人人每天、每天都在法、快樂的生活中，讓我們的心都沒有煩惱，每天所過的就是大自在心。
這就是佛陀的慈悲，慈念眾生如最親愛，他的至親至愛的人，甘願付出，無尤無悔，這就是這樣來教育，盼望眾生就是能夠安穩，能夠喜樂，歡喜自在，這就是佛最歡喜的心。各位，佛陀用心教育我們，沒有離開四諦、十二因緣、六度萬行，這是佛的慈悲，我們若能體會佛心，了解佛陀引導我們要經過段段坎坷的道路，我們若能知道，就要發心跟著佛所說法，要好好地法入心。前面的文這樣說，
經文：「我亦復如是，為一切導師，見諸求道者，中路而懈廢，不能度生死，煩惱諸險道。」
「我亦復如是」。釋迦牟尼佛說這一段很長，〈化城喻品〉，時間從塵點劫以前一直說過來，說到導師如何要來帶迷路的眾生，能夠平安走過險難的道路，到平坦的菩提大直道。看，這樣說了很長，到現在，佛陀說「我亦復如是，為一切導師。見諸求道者，中路而懈廢，不能度生死，煩惱諸險道」。佛陀這樣透明化來說，我就是這樣，就像大家的導師一樣，只是看到大家塵點劫以來生死沉迷，沉迷在六道裡，好不容易能聽到法，能求道，要來走這條道路，但是中路想要懈怠，想要廢掉過去所修的行，願意就這樣停下來，不要再向前前進，有的人又沉溺於生死中。這是塵點劫以來所看的人與眾生。
塵點劫，若是人人真的用心，一路生生世世在法中，哪還有現在的人間人心這麼的不平衡，人心多煩惱，人心多險惡，人心如猛惡毒獸？這是人生，修行都是在短暫的時間就退轉了，懈怠了，就廢掉了過去所修的行。因為這樣，「不能度生死」，生生世世都是在「煩惱諸險道」。因為人與人之間互相不斷造作，不斷結怨連仇，這種不斷結怨連仇的煩惱，再來人生，就還是一條險難的道路。這是釋迦牟尼佛看一切眾生，就是這樣很可憐。所以下面這段文就這樣再說，
經文：「故以方便力，為息說涅槃，言汝等苦滅，所作皆已辦，既知到涅槃，皆得阿羅漢，爾乃集大眾，為說真實法。」
這就是大家已經有了因緣，雖然在生死險道中，但是現在佛陀已經不斷不斷隨著眾生，這樣來牽教，有的人也已經接法、受法了，修行了，在小、中、大的根器也慢慢養成了，因為這樣，佛陀就要用方法來度，用方便力。所以下面這段文所說的，那就是為了要熄滅大家的煩惱、無明，所以就跟我們說涅槃，涅槃是寂靜，若要斷生死，就要到寂靜的境界。「來，跟你說，修四諦法，苦、集、滅、道，因為你這麼苦，所以你要了解苦的因由是怎麼來。」了解是集種種微細粗重，有的很微細，有的很粗重、很大，這種無明這樣地累積，累積生生世世這樣來，才有這所受的苦。「所以你如果知道，就要好好地滅，這個骯髒、污濁，知道不論是大小東西都是腐朽了，就是朽爛的東西，這些東西要趕緊清出去。」
有看到慈濟人嗎？常常都去清掃。昨天也看到，在嘉義，一大群的委員、慈誠，去為一位弱智的人，三十多歲了，身體雖健康，但智能不足，自己的生活不懂得清理，所以他所住的地方就是那麼地骯髒，連他自己的大小便溺都在自己住的窩裡。所以慈濟人不忍心，就如慈父對幼子一樣，不忍心，所以就邀很多人去，去幫他清理、打掃。裡面掃乾淨了，外面水溝不通（屋裡排水孔不通，志工利用鐵線從屋外水溝阻塞處清通），水溝很深，塞住的地方是在溝蓋砌起來裡面，不是工具夾得起來，人要趴在地上，用手拿鐵線伸到非常裡面，將那些塞住的東西，很骯髒、很臭的東西將它挖出來。挖到讓它水溝能通了，濁水、髒水，沖一沖，變成乾淨的水。從那個畫面，我看到，我也是打從內心讚歎，在佛經裡還沒有看到，與人無緣無故，尤其是不懂得求助的人，能這麼自動，菩薩們能這麼自動到那個地方，多人的力量趕緊去幫他清掃，給他一個乾淨的屋內。這麼骯髒的東西清出去，這麼惡臭的水溝都這樣去清，這實在是人間菩薩。
同樣的，又有一對母子，阿嬤五十多歲，體態這麼肥胖，自己要走路都困難。孩子也是低能，母子倆只會撿東西回家裡放，放到家裡很亂、很骯髒，放到人沒地方睡，竟然這麼冷的天都坐在外面睡，孩子就去找一個洞這樣睡。以前都有人工造出來的防空洞，他就去窩在那個地方。看，現在的人，住在一個村莊裡。慈濟人接到這個訊息，趕快去關心，同樣這樣清啊、掃啊，幫阿嬤這樣仔細地清啊、洗啊，阿嬤看了說：「感恩啊！我沒辦法，我沒辦法動了。」孩子看到了也說感恩。人生世間苦難偏多，這是為什麼會這樣呢？又不是身體多麼差，總是他的業力就是這樣，這種結怨連仇，所造作的因緣就是這樣。
這就是我們眾生，眾生過去是這樣過來，現在這個微細或者是粗重的煩惱，就是這樣累積，現在要我們完全去除，垃圾不要再進來，塵沙無明不要再來，唯有就是要用這樣的方法，一方面要為他清掃，再一方面就是教育他。這要長久的時間，不是一天一次就好，要常常去陪伴他，常常去教導他，這就叫做方便力。慢慢地教，也會懂得回饋，就如那位阿嬤的孩子，已經走入環保站了，就像這位阿嬤說：「我雖然行動很不方便，活動力很不好，但如果有人帶，我也要去做環保。」看，自己的家裡連清掃都不會，現在也已經會去做環保了，現在都在環保站，他也能自己獨立了。看看，這樣長久的時間陪伴照顧過來的人生，都是有轉變的。
經文簡釋：
「故以方便力，為息說涅槃」；故以方便智慧之力，為止息故，說二涅槃。
所以因為這樣，「故以方便力，為息說涅槃」，這樣是一段落，已經懂得這樣接受，這是人間。但是佛陀教育我們，我們懂得將心裡的垃圾，用四諦法讓我們了解，知道了，集來種種的煩惱，囤積來很多無明的垃圾，我懂得要如何去除它，滅除它，接下來我要用方法，道，我要趕緊走入這條康莊的大道。所以就要知道十二因緣，如何來，如何生，如何死，知道了，這又是再一站。是不是這樣就停下來呢？粗的東西清出去了，雖然不會再拿骯髒的東西進來，不過塵沙無明，你沒有常常清掃，你沒有常常殷勤付出，沒有去預防這些東西，骯髒、塵沙微細如何再進來？你沒有那個能力去了解。所以，佛陀就再為我們有一段的化城，那就是六度。
剛剛跟大家說過了，布施、持戒、忍辱、精進不斷一直過來，種種的方法，這就是佛陀要我們了解，慢慢地帶我們，慢慢地教我們，一段一段的路這樣把我們帶過來，就是一直希望將我們帶到最自在、最安樂的地方。所以「為息說涅槃，言汝等苦滅」，苦已經滅了，尤其是十二因緣，你也了解了，「所作皆已辦，既知到涅槃」，十二因緣了解了，所以「皆得阿羅漢，爾乃集大眾」，大家已經得到阿羅漢，就是十二因緣法都清楚，知道生死來源了。所以「爾乃集大眾，為說真實法」，因為這樣，所以現在集來大眾在靈鷲山，開始要說真實法。這我們若都能了解，就知道方便法，是讓修行者一個止息，心的寂靜，將心靜下來，不要再一直起起浮浮，浮浮沉沉，起起落落，就不可以再這樣了，我們現在開始，就是要平靜下來。佛就是因為這樣說二涅槃，說四諦，說十二因緣，一段一段，讓我們有停息的地方，讓我們有依止的地方。
經文簡釋：
「言汝等苦滅，所作皆已辦」；告言汝等諸苦已滅，所修道業，證無學權教極果，所作皆悉了辦。
「言汝等苦滅，所作皆已辦」。所以跟大家說，汝等諸苦已滅，這是佛對大家這樣說，「你們已經生死的苦滅了，煩惱的苦也滅了，心中已經沒有煩惱了，與世間事沒有來往了，世間一切欲樂，我們對世間欲樂已經完全去除了，所以我們的心沒有煩惱，無貪無著，沒有煩惱了。」所以叫做「諸苦已滅」。沒有人我是非，這樣都滅了。「所修道業」，大家認真在修行，所修的道業就是證無學權教極果。這就是小乘的極果。四諦法，你也了解了，十二因緣法，你也了解了，「方等」，你也清楚，開始要進入「般若」皆空。所看的一切都了解，人間一切人事物，無不都是空幻、無常，了解了。所以這就是無學，這些事情都了解，該說的，該聽的名相也都聽了，該了解的法也已經知道了，所以「所作皆悉了辦」。「所作已辦」，全都已經一段落。
＊「又無學」：若緣真如之心更有增進義，是名為學。緣真如之心已滿，不復進求，是名無學。
無學，什麼叫做無學？「若緣真如之心更有增進義，是名為學」。我們若是要說我們的真如，我們的真如本性，其實我們若到阿羅漢，就是說了解十二因緣法，了解生死來自一念間，我們已經了解了，但是，是不是我們的真如永遠保持著清淨呢？我們自己要知道，雖然是恬靜，水若無風，它就是靜靜的；萬一風若吹，水就動。所以，原來是靜的，但因為我們有無明，所以有波動，波濤，海浪會很高，就如海嘯，如果較嚴重就如這樣，這就是我們的心境。現在因為法，我們了解了，我們與世間一切就是斷了緣，我們不與世間人互相交謀（交際往來），我們不要，因為已經知道，若一念無明起，十二因緣就會一直拖下去，所以，我不要再緣這些，我的心很平靜，我現在在修行，我很平靜了。但是還有塵沙的無明，我們若是萬一……。所以佛陀要我們千錘百鍊，不斷要入洪爐，不斷去烤紅、燒紅，鐵槌要再烤、再捶，就是要再精進的意思。我們還是要抱持著要學，我們不要以為我們已經極頂了、無學了。
其實，這種無學是對二涅槃的人，就是對阿羅漢極果來說。難道是這樣就停下來嗎？其實，塵沙無明未除，哪怕是梵天王，他也還有塵沙無明，所以他就要再來請法。阿羅漢，同樣的，雖然斷了眾生緣，但是還是有塵沙無明惑。所以佛陀要我們開始再向前前進，「緣真如之心已滿，不復進求，是名無學」。以為我這樣都滿足了，我已經見到我的真如本性了，以為是這樣，所以，就是說，這樣我就不用再學了，我到此為止。這叫做無學，就是小乘極果，以為這樣就不必再學了。
經文簡釋：
「既知到涅槃，皆得阿羅漢」；合知止息。既知諸人已證涅槃，一時皆得阿羅漢果。
「既知到涅槃，皆得阿羅漢」。這就是說想要止息下來，我就是這樣而已，我到這樣就好，所以半路要停。「既知諸人已證涅槃，一時皆得阿羅漢果」。知道這些人已經得到羅漢果了，已經得到極果，大家以為這樣我就對了，這樣我就要停下來，這就是止息。大家懈怠心起了，我就是這樣停下來就好。這是得涅槃，一時皆得阿羅漢。
經文簡釋：
「爾乃集大眾，為說真實法」；頌合滅化至寶所。於法華會，集諸聲聞，為說一乘真實之道。
再來，「爾乃集大眾，為說真實法」。這就是要跟我們說，「合滅化至寶所」。開始已經停息下來了，大家滅除了過去的煩惱，但是到這裡停息，這樣不對。開始要再跟我們說，轉個方向，那就是滅，滅掉過去執在法裡，他以為這樣已經到達了，他以為是這樣。但是，不是。「佛陀於法華會，集諸聲聞，為說一乘真實之道。」不是這樣而已，其實還有，要再向前走去的地方，這在法華會就是已經跟大家說了。要我們入一乘真實之道，所以到「般若」，轉個方向就是要入法華會。所以這段文我們要很清楚，因為〈化城喻品〉已經要漸漸結束了，所以過去佛的用心，長遠心以來，這都要我們用心去體會，所以要時時多用心。
花蓮薰法香團隊感恩合十
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