2016/01/05晨語簡記

主題: 2016/01/05晨語簡記周二 1月 05, 2016 8:55 pm

20160105薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）

入禪思門靜思惟觀眾生機

入智慧門以智慧照了義理

入總持門諸惡不生持善法

入辯才門一切法辯說無礙

用心啊！大家要用心好好思考，《法華經》從〈序品〉一路這樣說過來，已到〈化城喻品〉了，〈化城喻品〉也結束了，現在正是我們要好好深思的時刻。佛陀說法，前後次序，很用心向我們叮嚀交代，讓我們很清楚佛法的起頭，就是佛一片真誠的心，希望將他覺悟的境界，也覺悟種種眾生，大地眾生都能覺悟，與佛平等的境界。「佛」這個字叫做覺，所以稱為佛，這個覺，不只是釋迦牟尼佛稱為佛，從塵點劫以來，成佛的，諸佛道場也有很多人聽法，無不都是為了求覺道，以覺者的心懷，這樣鋪著路讓我們走過來，走到與覺者同等，是平等的。這是諸佛覺者的心懷，希望人人與佛平等。

所以，釋迦牟尼佛在娑婆世界現相成佛，就是要教我們，若要成佛，要跟他一樣棄小向大，棄小家庭入大家庭來，天下眾生無不都是大覺者這大家庭的人。這就是要我們好好地與佛有同樣修行的方向，此方向的過程、心路的風光，這樣一直走過來，這是佛佛道同。佛要向我們說他的心路風光，我們無法去體會，所以不得不用事、相來為我們解釋，種種的譬喻，有人、有事，有這樣的形象，向我們指這條路，這樣走過來。所以從「四諦」法，而「十二因緣」法，而到「六度萬行」，從「阿含」而「方等」，而到「般若」，一直到轉入「法華」。

「華嚴」是佛陀的心地風光，「法華」是從「阿含」、「方等」、「般若」轉入於「法華」。花就是果，用來向我們譬喻這個果也是花的開頭，花與果是同時（意指蓮花是花果並生）。所以以《妙法蓮華經》來譬喻回歸到如來的本性。就是這樣用一段一段來誘引我們，來引導我們，讓我們從懵懂的心看到一道曙光，知道路要這樣走。但是，我們自己的心門沒打開，只是開窄窄的門縫，這道光能透進來的，只是一條線而已。看太陽出來時，我們的門若關著，你開得多寬，太陽就從多寬的門縫照進來，開得更寬一點，它就有更寬範圍的日光進來，開啟整個大門，室內，自然就光亮起來。

同樣的道理，所以我們要好好地，「禪思門」要入這個法門來。「禪」，就是正思惟，好好地想，我們的思想、觀念，不要偏差，我們要正知、正見、正思惟，我們要在日常生活中落實。《法華經》），從〈序品〉開始，〈序品〉之前，講《無量義經》，《無量義經》的法已經很豐富了，有世間法與佛法，佛法要入世間法，中間的菩薩法；菩薩法在佛法、世間法之間。你若是每天讀誦《無量義經》，就要好好細思惟，好好地用正確的心思來看這部《無量義經》，其實，佛已經為我們指導回歸真如本性的道路。不過，我們還是沒去注意這部經對修行者的重要性，所以佛陀要再次更詳細地向大家分析，從人人本具的智慧，一切智、道種智、一切種智，開始向大家分析。其實這人人都有，大家卻不了解，所以佛放光現瑞，要引起大家注意，所以，〈序品〉就是讓我們入「法華」的門徑，這道門一開，讓我們懂得將我們心門再打開，再開、再開，這是要我們入「法華」的境界，但要先入「禪思門」，我們的思想、我們的思惟要正確。

思惟若正確，靜思惟，才有辦法觀眾生機。我們自己的思考、思想正確才有辦法自覺，才能再想要如何覺他。要自覺、覺他，才能覺行圓滿，我們必定要「靜思惟修」。「禪」就是叫做「思惟修」，這是人人應該要有的，每天好好地思惟修行，才有辦法從我們的觀感、見解，來看一切眾生。眾生的根機需要如何來接引？需要如何來度化？除了眾生的根機，還要看時機。現在，佛法在這個時代裡，我們要引導眾生，為這個時代的人類如何去付出，行菩薩道？所以要「靜思惟觀眾生機」，這要看我們的思想。要再入「智慧門」。智慧，是修行的目標，我們累生累世就是這樣懵懂，所以無明複製，讓我們造作很多的業，那就是因為我們失去了智慧。人人本具與佛同等的智慧，偏偏我們用無明把它遮蓋起來。我們已經從《無量義經》進入了《法華經》，從〈序品〉開始，一直一路過來，到〈化城喻品〉，我們應該差不多都能夠了解了，知道人人本來具有清淨真如本性。

大通智勝佛的時代，我們就已經知道了，經過了大通智勝佛，經過了十六王子，累生累劫，累世一直到現在，釋迦佛的法傳到現在，正是我們在這個時代裡，所最需要的時候。我們的智慧門要開，要好好地將佛法這道光…，因為佛在〈序品〉裡說到，《無量義經》結束之後，他現瑞相的光明，眉間白毫相光，這智慧之光已經這樣顯耀出來了。我們應該要知道，行菩薩道就要現出我們的智慧光明，智慧光明就能照了義理，就是佛法的真諦。不論是小乘，對小根機用小法逗教。中乘，中根機，我們要用中乘的教理來引導。大乘、大根機，用大法，一點即通，智慧明了，發大心、立弘誓，發「四無量心」，入人群中，這都是智慧。多大的智慧，我們就開多大的路，這樣修行。

智慧能夠照了義理，那就入「總持門」。「總持門」就是「總一切法，持一切善」，所有的法，我們都要了解。眾生芸芸，多數都是起心動念，無明不斷，煩惱複製，控制不住，那就會造惡業。我們若能入總持門，善惡法很清楚。善法，我們要及時把握；惡法，我們要及時停止。所以，諸惡不生，但是善法要趕緊增長，這叫做「總持門」，「總一切法，持一切善」。這我們都常常在背。「諸惡莫作，眾善奉行」。令惡不生，令惡速斷，令善生，令善增長，也是這樣教化過來的。我們在人間這個大時代，應該要明大是非。對的，就是對，我們要把握，及時做就對了；不對的，我們要趕緊遠離，不要是非分不清，就很容易受污染，所以我們要好好守持「總持門」。我們要入「總持門」來，才能夠善惡分明，諸惡不生，持善法。

我們若對這些法都了解之後，就「入辯才門」，能得「四無礙」辯才，那就是「四無礙智」。我們對法、對義理、對說法，很歡喜，這都是叫做「四無礙智」，我們「一切法辯說無礙」。因為現在的眾生，都說知識很高，所知的事情很多，但是成為所知障，「聰明反被聰明誤」，現在這樣的人很多，所以我們要很清楚，用靜思惟來觀現在眾生的根機，現在這時代的人的教育、人心觀念，我們都要用很清楚的思惟，來面對芸芸眾生，也要用智慧。智慧，道理若都很清楚印入我們的心，自然世間法、佛法會合起來，菩薩法我們也會很清楚，就不再受無明眾生的煩惱，困擾我們的心。這要很用心去體會，才有辦法真正「總一切法，持一切善」。

佛陀所說的教法，我們都完全了知，真正了解了，又很清楚地知道，不只是知道，人人還要有共識，知道我們應該怎麼去做；不只是知道如何做的方法，還要身體力行投入。所以說，不是合心而已，我們還要協力，這種合心、和氣、互愛、協力，就是應用在現在這個大團體，這菩薩法是大家都要用到的。自然人與人之間我們就能互相勉勵，持一切善，斷一切惡，就能互相勉勵了，自然對人、事、物的見解多了，一切法的辯才就無礙了，這是很自然的。所以希望大家要很用心，記得，我們要入禪思門，入智慧門，入總持門，入辯才門。我們要有靜思惟，才能夠有智慧；有了智慧，才知道善惡法如何分清楚；善惡法分得清楚，才能一切法辯才無礙。這都要很用心，合和互協就是這大團體的要門，很重要之門。希望大家要用心。

＊靜思惟修；諸善及時把握濟貧救困，感恩人間即是菩薩修善增福因緣道場。
入智慧門：善解人間苦集滅入淨菩提。

所以，「靜思惟修」，就是要「諸善及時把握，濟貧救困」，這對我們很重要，這是「靜思惟修」。修行不只是在那裡坐禪，這樣就叫做修行，不是。我們要好好思惟，對的事情，做就對了，做對的事情就是智慧，就是要「諸善及時把握」，做就對了。人生苦難偏多，不離開貧窮、困苦，沒有離開人間無常，災難偏多，當他們受災難、有困苦時，如何去解困，去解圍，解開他的困難？我們就是要及時付出。還有，感恩，不只是付出我們要及時，我們還要感恩，因為「人間即是菩薩修善增福因緣道場」。我們能夠來人間要很珍惜，珍惜我們這個人身，珍惜在人與人之間，這叫做人間。因為人與人之間，就是菩薩修善增福因緣的道場。要不然，你要到哪裡去行菩薩道呢？就是在人間——人與人之間。

你要如何修養？就是在人間。人間有很多無明，很纏、很麻煩的人，我們要如何面對這種無明、惑的人，就要發揮我們的智慧，發揮我們的愛，如何去開導他，去接引他。行菩薩道，就是在人間，所以我們要感恩，感恩人間即是菩薩修善、增福因緣的道場。我們要成佛，若不在人間，要如何能修行？沒有修行，要如何能夠成佛呢？再者，你要「入智慧門」。智慧，我們「是日已過」，生命一直過去、一直減少，我們在人間裡，每天有機會善解人間的苦、集、滅，才懂得修行，若沒有人間這麼多的苦難，若沒有人間，人與人相處有很多的煩惱，我們怎麼會知道人間是苦呢？我們若知道人間是「苦」，我們也知道，在佛法中，佛陀為我們清楚解釋，是種種的因緣「集」起來，所以我們才會這樣由不得自己，生生世世。

我們了解了，決心要「滅」苦，就要修行於「道」，這樣我們「入淨菩提」，這就是我們要感恩。所以，在這人群中，我們懂得善思惟，懂得入智慧門；有善思惟修，我們懂得入智慧門來，我們時時都要感恩在人群中。

＊每周之中，均具四事：首說法，次領解，次述成，次即授記。

所以，佛在講《法華經》，從〈序品〉一直到〈化城喻品〉，這樣一階段，再一階段，再一階段，「周」就是一階段，一階段，一圈再一圈。就如我們說「周年」，就是一周年，或是說「周日」，又是一個星期了；四個星期就是一「周月」。同樣的道理，月又圓了，過了一「周月」，又月圓了。過了十二個月圓日，那就是一「周年」。就是這樣一周一周，一階段，一階段。

所以，在每一階段中，佛講法都不離開「四事」（每周四事指說法、領解、述成、授記。），法，有事，我們若用普通，很簡單的來說──布施、利行、愛語、同事，這就是最簡單四事。四事，有很多，用種種四種方法，連「苦、集、滅、道」也是四事。四事，有淺、有深，淺的就如「四攝法」一樣，布施、利行、愛語、同事。聽起來很現代化，也就是在我們的日常生活中，是這麼的簡單。說到苦、集、滅、道，就覺得這麼深啊！所以，深與淺，就是這樣。佛所說的話，這就是法。開始，「首說法」，第一就是先說法。說法，不論深、淺，都是法。能夠領解，「次領解」，我說的法，你們聽得懂嗎？再一次，聽得懂嗎？知道嗎？了解嗎？做得到嗎？這就是這樣一次一次解說。

領解了，再「述成」，你領解之後，理解到什麼程度？來，再覆講一下。了解了，你做得到嗎？「我絕對做得到。」「這樣好，為你授記。」你既然這麼有信心做得到，這樣你就有資格通過了，就是「授記」，這就是四事。人與人之間，不就是這樣嗎？我對你信任，我把這個責任付託給你，等於是授記了。你絕對做得到，你絕對能盡責任，同樣的道理，這也是四事。

＊佛為三乘人說因緣已竟。下根即須領記，故有此品。

佛為三乘人說因緣，說所有的因緣，到〈化城喻品〉，從塵點劫前一直說過來。但是，下根機的人，還是需要佛陀為他印證，所以必須要領記，就是領一個證明。佛能夠親自為他授記，這就是一般眾生的根機。「這樣我到底有沒有資格呢？」就是要經過考試，看夠不夠資格？其實，我們人人本具佛性，人人身體力行，你要走過菩薩道，自然就能到佛的境界。但是眾生還是一樣有執著，佛陀還是一樣為了法要流通到後面，所以就有次序授記，讓大家知道，這些人修行的過程是這樣，將來他能夠成佛。

＊此受記品非唯滿慈一人，是及千二百人皆同得記。若以總數言，應名千二百阿羅漢受記品。若以受記之班首言，應名富樓那彌多羅尼子受記品。

而獨名為五百弟子受記品者以佛授記時，千二百人或不在會；五百弟子均現在會，且說領解之衣珠喻，故此品即以五百受記名。又滿慈一人少數，亦不取為此品之名。

所以，我們後面，開春要再說的〈五百弟子受記品〉，不只是一個人，滿慈子一個人。「滿慈子」就是富樓那彌多羅尼子。他只不過是為首的第一位，在〈五百弟子受記品〉中，不是指他一個人，在這一品中，有千二百人都能夠授記。但是，在接下來這〈五百弟子受記品〉中，當然有它的含意在。其實，是「千二百人」全都能夠授記，這是在〈五百弟子受記品〉的內容。若以總數來說，應該就是要說「千二百阿羅漢受記品」；若是以授記的班首，那就是富樓那彌多羅尼子。

在〈方便品〉，只有舍利弗一人受記，所以，來到第六品〈授記品〉有四位佛弟子受記，因為他們信解了，所以在〈授記品〉，也有四位已經受記。現在〈五百弟子受記品〉，就是說有五百人。但其實，不只五百人，應該是千二百人受記。這是說，富樓那彌多羅尼子，他與這五百人都在場，佛陀在受記時，是五百人在場，剩下的七百人不在場。所以，在這五百人在場之中，富樓那彌多羅尼子為首，是第一位。佛陀叫他的名字，因為富樓那彌多羅尼子又開始請法，所以，富樓那彌多羅尼子就是滿慈子，在這一品中是開始被授記的第一位。

所以這〈五百弟子受記品〉，與前面的〈授記品〉，這兩個字不同，現在接下來開春要說的〈五百弟子受記品〉，是接受的「受」。前面第六品的〈授記品〉，那就是教授的「授」，所以，意思有稍微的不同。佛陀知道他可以了，就為他授記，而這五百位弟子，也開始要請求佛陀的授記，所以，接受佛來為他授記，不只是在場的五百人，應該是千二百人，只因為有些人不在場，現場應該只有五百人在場，所以這五百弟子都是在那個道場當中，佛開始要授記時，他們就是在場的人。同樣的，你們也常常說誰不在、誰不在，所以，有在場的就能在場馬上接受；若是不在的，那還是要包括在內。反正這些人，也與這五百人有同樣的修行方式。

所以，在場這五百弟子，尤其是領解講說，身懷寶珠，是這五百位弟子同說。就如「窮子喻」，是四位共同來譬喻貧窮子。身懷寶珠（「衣珠喻」），就是五百弟子共同來譬喻，所以這些人受記了。所以，滿慈子是指一個人，那就是富樓那彌多羅尼子，但這些人也是都能受記的，其他還有很多人還不在現場。所以我們現在先預說未來的〈五百弟子受記品〉。

＊「弟子」:為四眾對佛之通稱，非僅為比丘對佛自稱之號。但比丘從佛出家，形同於佛，故此專以稱諸比丘。

弟子有四眾，了解「弟子」的名稱是指「四眾弟子」，對佛來說，就通稱為「弟子」，不只是「比丘」對佛自稱做「弟子」。其實，對佛所說的「比丘」，因為他說的是「五百弟子」，但是平常我們都稱為「比丘」，現場在座有這樣的分別，修行的出家人叫做比丘，這是從佛出家，形同於佛，與佛一樣。佛離開家庭修行，現出家相，而比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，都現出家相，所以稱為「諸比丘」。那就是學佛者，將來會成佛，所以稱為「諸比丘」。要不然，都是稱弟子，弟子人人都會成佛，只是有修行、沒有修行，這樣而已。

＊佛與眾生本同一覺，佛覺在先，眾生覺悟在後，諸比丘從佛乞法，法從佛口出，故遂生慧命，因而稱為佛子是即弟子之義。

「佛與眾生本同一覺」。佛與眾生本來就是一樣，本有佛性，佛的覺性，眾生的覺性，本覺慧海，人人本具。但是，我們就是還無法撥開無明，所以覺性雖然是存在，我們卻還是受無明覆蓋；若是佛，已經覺悟了，無明撥開了，清淨覺性現前，慧海無窮盡，這就是不同之處。但是，「覺」性是相同的，因為佛已經悟了，我們還在迷，就是在迷與悟的界線之中。所以，「佛覺在先，眾生覺悟在後」，所以「諸比丘從佛乞法」，比丘要向佛乞法。本法，佛給我們的法。平時去托缽，是俗家人供應比丘身體的資糧，向佛乞法是慧命的資糧。所以，佛法是從佛口出，「法從佛口出，故遂生慧命」，所以叫做佛子，佛的弟子，就是比丘。法從佛口出，所以稱為佛子。因為是佛子，所以也就是佛的弟子的意思。

＊又佛之左右，常住之眾其數五百，故恆稱五百弟子。又不云授記而云受者，自弟子方面聞法領解後言之也。

所以，佛之左右，「常住之眾其數五百，故恆稱五百弟子」。雖然我們常常說「千二百人」、「千二百五十人」，好像是常隨眾，其實，真正沒離開佛身邊的，差不多是五百人，其餘的人都是來來去去，所以，「五百弟子」，是指真正在佛的左右。有時候，各人有各人要去的地方，去雲遊、去度化的，也有。所以，在佛身邊的不是常常都有千二百五十人。再說，「不云授記而云受者」，是自弟子方面聽法領受後言之也，所以叫做「受」。

＊「依法華論」：謂前品化城喻，為對治有禪定之增上慢；此品則對治無禪定之增上慢，以散亂下劣之心，生虛妄憍慢之解，自謂得一切智，故後以醉夫失於了解喻之解甚深故。

依《法華論》中就是這樣說，前面化城譬喻就是對治有禪定之增上慢人。在〈化城喻品〉所對治的就是這些聲聞、緣覺，他們都是有修禪的，都是自己認為「我的思想都清淨了」、「我全都沒有什麼煩惱了」、「我已經斷生死了」。都以為是這樣，這都是增上慢人，以為自己到這裡就好了，這就是〈化城喻品〉所對治的。（「此品則對治無禪定之增上慢」），無禪定的增上慢也是有，這不是真正在禪定中，真正的禪就是思惟修。「禪」的解釋是思惟修，清淨的思惟，要不斷精進去修行，這才是真正的禪，不是說我坐禪能夠坐多久，不是這樣。若是沒有修禪的人，他還在散亂中，這是下劣的心。有修禪的人，起增上慢；沒有修禪的人，起散亂心，這是下劣的心。

所以說來，我們學佛要好好用心，對佛法要很清楚了解，不要動不動就起虛妄驕慢的心，若是虛妄驕慢，有修行的人，就有增上慢；沒修行的人，就起卑劣慢。我們都不要這樣，因這都是虛妄，這種驕慢都是虛妄，看法不清楚，在虛妄中，以為我們都已經得到一切智了，或者是「我就是這樣就對了，這樣就好了，我不想要做什麼覺悟之人，我就只是要這樣而已」，這種卑劣慢也是很可憐。所以「故後以醉夫失於了解」。像喝醉酒的人，喝醉的人都說：「我沒有醉。」但是，說「我沒有醉。」卻在那裡瘋瘋癲癲；瘋瘋癲癲的人也會說：「我沒有醉。」這種人都是有慢心。我們要好好用心，不失於了解。譬喻，有法的譬喻，有事相的譬喻，有種種方法來譬喻，希望我們能清楚了解。所以我們要了解，還有很深的法，我們還要再去了解。法，是無上甚深微妙法，要不斷向前前進，不斷去體會法的來源。

＊又本品不為別記而為同記，以諸人同時受記，且同一佛名，同一國名故。

所以，在〈五百弟子受記品〉，「不為別記而為同記」，不為個別人授記，是全部都授記。反正有修行的人，人人都能夠成佛，雖然五百人在場，其實到最後是千二百人全都受記。不是為個別的人，個人受記，是全部同時受記。五百人在座，五百人同時受記。有修行的人，千二百五十人，同樣千二百五十人通通受記。受記到後來，也是同樣同一佛名，同一個國土名。記得嗎？在〈序品〉，文殊師利菩薩說二萬日月燈明佛，也是前後出現，同一佛名、同國土名，這就是同樣的意思。人人可成佛，在大通智勝佛，是塵點劫以前的因緣，在日月燈明佛的開頭，就是表示人人可成佛，全都同名為「日月燈明佛」。同樣的意思，我們人人都可成佛，成佛叫做覺，人人都能覺悟；凡夫能成佛，去除煩惱無明，凡夫煩惱無明能去除便是佛，這是同樣的道理。

各位，這個時間，昨天、今天，希望大家都能夠了解過去的經文是如何這樣次序下來，今天要讓大家知道的，未來的〈五百弟子受記品〉，什麼樣的人有資格來受記，佛陀的平等觀，佛陀的平等，就如剛才這樣說的，就是要平等。眾生平等，老人，同樣是具有這樣的智慧；孩子，也是同樣具有這樣的智慧。有一位慈濟會員，在每年關渡的歲末祝福，這位九十九歲的老人說，她每年都號召一輛遊覽車的會眾，讓大家同時來接受社區的歲末祝福。她覺得這樣就是讓大家有機會來接觸福，來接受祝福。同時，另一位（八十一歲，江清琴）每天把買菜的錢，存在竹筒，竹筒回娘家，這是很有智慧的老人。

八歲的孩子也是一樣。他對媽媽說：「媽媽，師公說，一間房子，一個人、十個人、千個人、萬萬人，都可同樣住在這間房子裡面。」這個孩子這樣說，他說：「師公說的，這樣叫做愛，很多人都在這間房子裡面，這叫做大愛。」他對這句話感受很深，他對媽媽說：「要把愛傳出去。」，這是八歲孩子說的話，這也是他的智慧。八十一歲的老人，她就是守在師父說的「買菜的零錢，每天都這樣投竹筒」。「在歲末祝福時，我就雇一輛遊覽車，把人都帶過來。」「我把竹筒也都帶來。」看，守在最起初的那一念愛心。以及八歲的孩子，他能夠了解這麼深的道理，要將愛傳出去。這不就是我們要學的嗎？道理無深淺，但是，要學的事情很多，無不都是要入「禪思門」、「智慧門」、「總持門」，全都要，這總是我們要用心。

花蓮薰法香團隊感恩合十
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【補充資料】四無礙解
略作四無礙、四解、四辯。即指四種自由自在而無所滯礙之理解能力（即智解）及言語表達能力（即辯才）。均以智慧為本質，故稱為四無礙智；就理解能力言之，稱為四無礙解；就言語表達能力言之，稱為四無礙辯。又此為化度眾生之法，故亦稱四化法。

據俱舍論卷二十七載，即：
一、法無礙解：謂善能詮表，領悟法之名句、文章，並能決斷無礙。
二、義無礙解：謂精通於法所詮表之義理，並能決斷無礙。
三、詞無礙解：謂精通各種地方方言而能無礙自在。
四、辯無礙解：謂隨順正理而宣揚無礙；或亦稱樂說，係為隨順對方之願求而樂於為之巧說，故稱樂說。

主題: 回復： 2016/01/05晨語簡記周三 1月 06, 2016 10:29 am

薰法香心得札記(二○一六年一月五日星期二)

「佛」這個字叫做覺，所以稱為佛，這個覺，不只是釋迦牟尼佛稱為佛，從塵點劫以來，成佛的，諸佛道場也有很多人聽法，無不都是為了求覺道，以覺者的心懷，這樣鋪著路讓我們走過來，走到與覺者同等，是平等的。這是諸佛覺者的心懷，希望人人與佛平等。

覺者心懷，與佛平等，

心路風光，佛佛道同。

最近兩個月，開始用電子書抄筆記，這是受到有一次去台中出差，到當地靜思書軒薰法香，看到有一位師姊以電子書抄筆記的啟發。我以前也用iPad抄過幾天，就放棄了。這次已經堅持60天了。雖然速度不快，就選擇抄重點，用心聽，記重點，像上面16個字是上人開示的第一段與第二段的重點。我只記了16個字，夠了。

上人昨天有提點我們「聽經不是如水流，讓它一直過去，水一定要入我們的心，浸潤我們的心，法要日日聽、時時記、秒秒用，佛法是讓我們聽來，讓我們記得住，讓我們用得出，這才是真正佛法入心。」

我自己的做法之一是用心聽、抄筆記、當下思考重點、回家讀一遍、將閱讀重點畫成黑體字，寫心得，偶爾也讀一下電子書或論壇他人的心得，日復一日每天去薰法香，上人行腳也去，日復一日的讓自己浸潤在法水中。

為什麼要這麼多遍，今天剛好是一個很好的例子。有時候，聽經的時候會昏沈，那回來閱讀的時候就要清醒與精進。像今天，聽的時候很專心，記到重點。回來讀的時候不夠專心，竟然兩三處薰法香的重點沒有被我畫到。雖然這是很少有的，但還好，有筆記，電子書，寫的時候拿出來看一下，就知道了。

今日閱讀漏掉重點，但晨薰時，聽入心的有三處。

你若是每天讀誦《無量義經》，就要好好細思惟，好好地用正確的心思來看這部《無量義經》。

這是要我們入「法華」的境界，但要先入「禪思門」。

釋迦佛的法傳到現在，正是我們在這個時代裡，所最需要的時候。

上人的法其實每個字，每一段都很重要，畫重點只是強化學習的一個過程。

上人今天不只總結化城喻品，還為銜接五百弟子受記品鋪路，算是兩品中間的過渡，也是一個總論，對於兩品的法義做一比較，讓我們知道為什麼順序是這樣安排。

上人結語時叮嚀：「道理無深淺，但是，要學的事情很多，無不都是要入「禪思門」、「智慧門」、「總持門」，全都要，這總是我們要用心。」今天開車時，立願文的歌詞與旋律一直在腦中迴盪，.........靜思法髓無量義，吾等弟子當謹記，敬請上人莫憂慮。

入禪思門靜思惟觀眾生機
入智慧門以智慧照了義理
入總持門諸惡不生持善法
入辯才門一切法辯說無礙
用心啊！大家要用心好好思考，《法華經》從〈序品〉一路這樣說過來，已到〈化城喻品〉了，〈化城喻品〉也結束了，現在正是我們要好好深思的時刻。佛陀說法，前後次序，很用心向我們叮嚀交代，讓我們很清楚佛法的起頭，就是佛一片真誠的心，希望將他覺悟的境界，也覺悟種種眾生，大地眾生都能覺悟，與佛平等的境界。「佛」這個字叫做覺，所以稱為佛，這個覺，不只是釋迦牟尼佛稱為佛，從塵點劫以來，成佛的，諸佛道場也有很多人聽法，無不都是為了求覺道，以覺者的心懷，這樣鋪著路讓我們走過來，走到與覺者同等，是平等的。這是諸佛覺者的心懷，希望人人與佛平等。

所以，釋迦牟尼佛在娑婆世界現相成佛，就是要教我們，若要成佛，要跟他一樣棄小向大，棄小家庭入大家庭來，天下眾生無不都是大覺者這大家庭的人。這就是要我們好好地與佛有同樣修行的方向，此方向的過程、心路的風光，這樣一直走過來，這是佛佛道同。佛要向我們說他的心路風光，我們無法去體會，所以不得不用事、相來為我們解釋，種種的譬喻，有人、有事，有這樣的形象，向我們指這條路，這樣走過來。所以從「四諦」法，而「十二因緣」法，而到「六度萬行」，從「阿含」而「方等」，而到「般若」，一直到轉入「法華」。

「華嚴」是佛陀的心地風光，「法華」是從「阿含」、「方等」、「般若」轉入於「法華」。花就是果，用來向我們譬喻這個果也是花的開頭，花與果是同時（意指蓮花是花果並生）。所以以《妙法蓮華經》來譬喻回歸到如來的本性。就是這樣用一段一段來誘引我們，來引導我們，讓我們從懵懂的心看到一道曙光，知道路要這樣走。但是，我們自己的心門沒打開，只是開窄窄的門縫，這道光能透進來的，只是一條線而已。看太陽出來時，我們的門若關著，你開得多寬，太陽就從多寬的門縫照進來，開得更寬一點，它就有更寬範圍的日光進來，開啟整個大門，室內，自然就光亮起來。

同樣的道理，所以我們要好好地，「禪思門」要入這個法門來。「禪」，就是正思惟，好好地想，我們的思想、觀念，不要偏差，我們要正知、正見、正思惟，我們要在日常生活中落實。《法華經》，從〈序品〉開始，〈序品〉之前，講《無量義經》，《無量義經》的法已經很豐富了，有世間法與佛法，佛法要入世間法，中間的菩薩法；菩薩法在佛法、世間法之間。你若是每天讀誦《無量義經》，就要好好細思惟，好好地用正確的心思來看這部《無量義經》，其實，佛已經為我們指導回歸真如本性的道路。不過，我們還是沒去注意這部經對修行者的重要性，所以佛陀要再次更詳細地向大家分析，從人人本具的智慧，一切智、道種智、一切種智，開始向大家分析。其實這人人都有，大家卻不了解，所以佛放光現瑞，要引起大家注意，所以，〈序品〉就是讓我們入「法華」的門徑，這道門一開，讓我們懂得將我們心門再打開，再開、再開，這是要我們入「法華」的境界，但要先入「禪思門」，我們的思想、我們的思惟要正確。

思惟若正確，靜思惟，才有辦法觀眾生機。我們自己的思考、思想正確才有辦法自覺，才能再想要如何覺他。要自覺、覺他，才能覺行圓滿，我們必定要「靜思惟修」。「禪」就是叫做「思惟修」，這是人人應該要有的，每天好好地思惟修行，才有辦法從我們的觀感、見解，來看一切眾生。眾生的根機需要如何來接引？需要如何來度化？除了眾生的根機，還要看時機。現在，佛法在這個時代裡，我們要引導眾生，為這個時代的人類如何去付出，行菩薩道？所以要「靜思惟觀眾生機」，這要看我們的思想。

要再入「智慧門」。智慧，是修行的目標，我們累生累世就是這樣懵懂，所以無明複製，讓我們造作很多的業，那就是因為我們失去了智慧。人人本具與佛同等的智慧，偏偏我們用無明把它遮蓋起來。我們已經從《無量義經》進入了《法華經》，從〈序品〉開始，一直一路過來，到〈化城喻品〉，我們應該差不多都能夠了解了，知道人人本來具有清淨真如本性。

大通智勝佛的時代，我們就已經知道了，經過了大通智勝佛，經過了十六王子，累生累劫，累世一直到現在，釋迦佛的法傳到現在，正是我們在這個時代裡，所最需要的時候。我們的智慧門要開，要好好地將佛法這道光…，因為佛在〈序品〉裡說到，《無量義經》結束之後，他現瑞相的光明，眉間白毫相光，這智慧之光已經這樣顯耀出來了。我們應該要知道，行菩薩道就要現出我們的智慧光明，智慧光明就能照了義理，就是佛法的真諦。不論是小乘，對小根機用小法逗教。中乘，中根機，我們要用中乘的教理來引導。大乘、大根機，用大法，一點即通，智慧明了，發大心、立弘誓，發「四無量心」，入人群中，這都是智慧。多大的智慧，我們就開多大的路，這樣修行。

智慧能夠照了義理，那就入「總持門」。「總持門」就是「總一切法，持一切善」，所有的法，我們都要了解。眾生芸芸，多數都是起心動念，無明不斷，煩惱複製，控制不住，那就會造惡業。我們若能入總持門，善惡法很清楚。善法，我們要及時把握；惡法，我們要及時停止。所以，諸惡不生，但是善法要趕緊增長，這叫做「總持門」，「總一切法，持一切善」。這我們都常常在背。「諸惡莫作，眾善奉行」。令惡不生，令惡速斷，令善生，令善增長，也是這樣教化過來的。我們在人間這個大時代，應該要明大是非。對的，就是對，我們要把握，及時做就對了；不對的，我們要趕緊遠離，不要是非分不清，就很容易受污染，所以我們要好好守持「總持門」。我們要入「總持門」來，才能夠善惡分明，諸惡不生，持善法。

我們若對這些法都了解之後，就「入辯才門」，能得「四無礙」辯才，那就是「四無礙智」。我們對法、對義理、對說法，很歡喜，這都是叫做「四無礙智」，我們「一切法辯說無礙」。因為現在的眾生，都說知識很高，所知的事情很多，但是成為所知障，「聰明反被聰明誤」，現在這樣的人很多，所以我們要很清楚，用靜思惟來觀現在眾生的根機，現在這時代的人的教育、人心觀念，我們都要用很清楚的思惟，來面對芸芸眾生，也要用智慧。智慧，道理若都很清楚印入我們的心，自然世間法、佛法會合起來，菩薩法我們也會很清楚，就不再受無明眾生的煩惱，困擾我們的心。這要很用心去體會，才有辦法真正「總一切法，持一切善」。

佛陀所說的教法，我們都完全了知，真正了解了，又很清楚地知道，不只是知道，人人還要有共識，知道我們應該怎麼去做；不只是知道如何做的方法，還要身體力行投入。所以說，不是合心而已，我們還要協力，這種合心、和氣、互愛、協力，就是應用在現在這個大團體，這菩薩法是大家都要用到的。自然人與人之間我們就能互相勉勵，持一切善，斷一切惡，就能互相勉勵了，自然對人、事、物的見解多了，一切法的辯才就無礙了，這是很自然的。所以希望大家要很用心，記得，我們要入禪思門，入智慧門，入總持門，入辯才門。我們要有靜思惟，才能夠有智慧；有了智慧，才知道善惡法如何分清楚；善惡法分得清楚，才能一切法辯才無礙。這都要很用心，合和互協就是這大團體的要門，很重要之門。希望大家要用心。

＊靜思惟修；諸善及時把握濟貧救困，感恩人間即是菩薩修善增福因緣道場。
入智慧門：善解人間苦集滅入淨菩提。

所以，「靜思惟修」，就是要「諸善及時把握，濟貧救困」，這對我們很重要，這是「靜思惟修」。修行不只是在那裡坐禪，這樣就叫做修行，不是。我們要好好思惟，對的事情，做就對了，做對的事情就是智慧，就是要「諸善及時把握」，做就對了。人生苦難偏多，不離開貧窮、困苦，沒有離開人間無常，災難偏多，當他們受災難、有困苦時，如何去解困，去解圍，解開他的困難？我們就是要及時付出。還有，感恩，不只是付出我們要及時，我們還要感恩，因為「人間即是菩薩修善增福因緣道場」。我們能夠來人間要很珍惜，珍惜我們這個人身，珍惜在人與人之間，這叫做人間。因為人與人之間，就是菩薩修善增福因緣的道場。要不然，你要到哪裡去行菩薩道呢？就是在人間——人與人之間。

你要如何修養？就是在人間。人間有很多無明，很纏、很麻煩的人，我們要如何面對這種無明、惑的人，就要發揮我們的智慧，發揮我們的愛，如何去開導他，去接引他。行菩薩道，就是在人間，所以我們要感恩，感恩人間即是菩薩修善、增福因緣的道場。我們要成佛，若不在人間，要如何能修行？沒有修行，要如何能夠成佛呢？再者，你要「入智慧門」。智慧，我們「是日已過」，生命一直過去、一直減少，我們在人間裡，每天有機會善解人間的苦、集、滅，才懂得修行，若沒有人間這麼多的苦難，若沒有人間，人與人相處有很多的煩惱，我們怎麼會知道人間是苦呢？我們若知道人間是「苦」，我們也知道，在佛法中，佛陀為我們清楚解釋，是種種的因緣「集」起來，所以我們才會這樣由不得自己，生生世世。

我們了解了，決心要「滅」苦，就要修行於「道」，這樣我們「入淨菩提」，這就是我們要感恩。所以，在這人群中，我們懂得善思惟，懂得入智慧門；有善思惟修，我們懂得入智慧門來，我們時時都要感恩在人群中。

＊每周之中，均具四事：首說法，次領解，次述成，次即授記。

所以，佛在講《法華經》，從〈序品〉一直到〈化城喻品〉，這樣一階段，再一階段，再一階段，「周」就是一階段，一階段，一圈再一圈。就如我們說「周年」，就是一周年，或是說「周日」，又是一個星期了；四個星期就是一「周月」。同樣的道理，月又圓了，過了一「周月」，又月圓了。過了十二個月圓日，那就是一「周年」。就是這樣一周一周，一階段，一階段。

所以，在每一階段中，佛講法都不離開「四事」（每周四事指說法、領解、述成、授記。），法，有事，我們若用普通，很簡單的來說──布施、利行、愛語、同事，這就是最簡單四事。四事，有很多，用種種四種方法，連「苦、集、滅、道」也是四事。四事，有淺、有深，淺的就如「四攝法」一樣，布施、利行、愛語、同事。聽起來很現代化，也就是在我們的日常生活中，是這麼的簡單。說到苦、集、滅、道，就覺得這麼深啊！所以，深與淺，就是這樣。佛所說的話，這就是法。開始，「首說法」，第一就是先說法。說法，不論深、淺，都是法。能夠領解，「次領解」，我說的法，你們聽得懂嗎？再一次，聽得懂嗎？知道嗎？了解嗎？做得到嗎？這就是這樣一次一次解說。

領解了，再「述成」，你領解之後，理解到什麼程度？來，再覆講一下。了解了，你做得到嗎？「我絕對做得到。」「這樣好，為你授記。」你既然這麼有信心做得到，這樣你就有資格通過了，就是「授記」，這就是四事。人與人之間，不就是這樣嗎？我對你信任，我把這個責任付託給你，等於是授記了。你絕對做得到，你絕對能盡責任，同樣的道理，這也是四事。

＊佛為三乘人說因緣已竟。下根即須領記，故有此品。

佛為三乘人說因緣，說所有的因緣，到〈化城喻品〉，從塵點劫前一直說過來。但是，下根機的人，還是需要佛陀為他印證，所以必須要領記，就是領一個證明。佛能夠親自為他授記，這就是一般眾生的根機。「這樣我到底有沒有資格呢？」就是要經過考試，看夠不夠資格？其實，我們人人本具佛性，人人身體力行，你要走過菩薩道，自然就能到佛的境界。但是眾生還是一樣有執著，佛陀還是一樣為了法要流通到後面，所以就有次序授記，讓大家知道，這些人修行的過程是這樣，將來他能夠成佛。

＊此受記品非唯滿慈一人，是及千二百人皆同得記。若以總數言，應名千二百阿羅漢受記品。若以受記之班首言，應名富樓那彌多羅尼子受記品。

而獨名為五百弟子受記品者以佛授記時，千二百人或不在會；五百弟子均現在會，且說領解之衣珠喻，故此品即以五百受記名。又滿慈一人少數，亦不取為此品之名。

所以，我們後面，開春要再說的〈五百弟子受記品〉，不只是一個人，滿慈子一個人。「滿慈子」就是富樓那彌多羅尼子。他只不過是為首的第一位，在〈五百弟子受記品〉中，不是指他一個人，在這一品中，有千二百人都能夠授記。但是，在接下來這〈五百弟子受記品〉中，當然有它的含意在。其實，是「千二百人」全都能夠授記，這是在〈五百弟子受記品〉的內容。若以總數來說，應該就是要說「千二百阿羅漢受記品」；若是以授記的班首，那就是富樓那彌多羅尼子。

在〈方便品〉，只有舍利弗一人受記，所以，來到第六品〈授記品〉有四位佛弟子受記，因為他們信解了，所以在〈授記品〉，也有四位已經受記。現在〈五百弟子受記品〉，就是說有五百人。但其實，不只五百人，應該是千二百人受記。這是說，富樓那彌多羅尼子，他與這五百人都在場，佛陀在受記時，是五百人在場，剩下的七百人不在場。所以，在這五百人在場之中，富樓那彌多羅尼子為首，是第一位。佛陀叫他的名字，因為富樓那彌多羅尼子又開始請法，所以，富樓那彌多羅尼子就是滿慈子，在這一品中是開始被授記的第一位。

所以這〈五百弟子受記品〉，與前面的〈授記品〉，這兩個字不同，現在接下來開春要說的〈五百弟子受記品〉，是接受的「受」。前面第六品的〈授記品〉，那就是教授的「授」，所以，意思有稍微的不同。佛陀知道他可以了，就為他授記，而這五百位弟子，也開始要請求佛陀的授記，所以，接受佛來為他授記，不只是在場的五百人，應該是千二百人，只因為有些人不在場，現場應該只有五百人在場，所以這五百弟子都是在那個道場當中，佛開始要授記時，他們就是在場的人。同樣的，你們也常常說誰不在、誰不在，所以，有在場的就能在場馬上接受；若是不在的，那還是要包括在內。反正這些人，也與這五百人有同樣的修行方式。

所以，在場這五百弟子，尤其是領解講說，身懷寶珠，是這五百位弟子同說。就如「窮子喻」，是四位共同來譬喻貧窮子。身懷寶珠（「衣珠喻」），就是五百弟子共同來譬喻，所以這些人受記了。所以，滿慈子是指一個人，那就是富樓那彌多羅尼子，但這些人也是都能受記的，其他還有很多人還不在現場。所以我們現在先預說未來的〈五百弟子受記品〉。

＊「弟子」:為四眾對佛之通稱，非僅為比丘對佛自稱之號。但比丘從佛出家，形同於佛，故此專以稱諸比丘。

弟子有四眾，了解「弟子」的名稱是指「四眾弟子」，對佛來說，就通稱為「弟子」，不只是「比丘」對佛自稱做「弟子」。其實，對佛所說的「比丘」，因為他說的是「五百弟子」，但是平常我們都稱為「比丘」，現場在座有這樣的分別，修行的出家人叫做比丘，這是從佛出家，形同於佛，與佛一樣。佛離開家庭修行，現出家相，而比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，都現出家相，所以稱為「諸比丘」。那就是學佛者，將來會成佛，所以稱為「諸比丘」。要不然，都是稱弟子，弟子人人都會成佛，只是有修行、沒有修行，這樣而已。

＊佛與眾生本同一覺，佛覺在先，眾生覺悟在後，諸比丘從佛乞法，法從佛口出，故遂生慧命，因而稱為佛子是即弟子之義。

「佛與眾生本同一覺」。佛與眾生本來就是一樣，本有佛性，佛的覺性，眾生的覺性，本覺慧海，人人本具。但是，我們就是還無法撥開無明，所以覺性雖然是存在，我們卻還是受無明覆蓋；若是佛，已經覺悟了，無明撥開了，清淨覺性現前，慧海無窮盡，這就是不同之處。但是，「覺」性是相同的，因為佛已經悟了，我們還在迷，就是在迷與悟的界線之中。所以，「佛覺在先，眾生覺悟在後」，所以「諸比丘從佛乞法」，比丘要向佛乞法。本法，佛給我們的法。平時去托缽，是俗家人供應比丘身體的資糧，向佛乞法是慧命的資糧。所以，佛法是從佛口出，「法從佛口出，故遂生慧命」，所以叫做佛子，佛的弟子，就是比丘。法從佛口出，所以稱為佛子。因為是佛子，所以也就是佛的弟子的意思。

＊又佛之左右，常住之眾其數五百，故恆稱五百弟子。又不云授記而云受者，自弟子方面聞法領解後言之也。

所以，佛之左右，「常住之眾其數五百，故恆稱五百弟子」。雖然我們常常說「千二百人」、「千二百五十人」，好像是常隨眾，其實，真正沒離開佛身邊的，差不多是五百人，其餘的人都是來來去去，所以，「五百弟子」，是指真正在佛的左右。有時候，各人有各人要去的地方，去雲遊、去度化的，也有。所以，在佛身邊的不是常常都有千二百五十人。再說，「不云授記而云受者」，是自弟子方面聽法領受後言之也，所以叫做「受」。

＊「依法華論」：謂前品化城喻，為對治有禪定之增上慢；此品則對治無禪定之增上慢，以散亂下劣之心，生虛妄憍慢之解，自謂得一切智，故後以醉夫失於了解喻之解甚深故。

依《法華論》中就是這樣說，前面化城譬喻就是對治有禪定之增上慢人。在〈化城喻品〉所對治的就是這些聲聞、緣覺，他們都是有修禪的，都是自己認為「我的思想都清淨了」、「我全都沒有什麼煩惱了」、「我已經斷生死了」。都以為是這樣，這都是增上慢人，以為自己到這裡就好了，這就是〈化城喻品〉所對治的。（「此品則對治無禪定之增上慢」），無禪定的增上慢也是有，這不是真正在禪定中，真正的禪就是思惟修。「禪」的解釋是思惟修，清淨的思惟，要不斷精進去修行，這才是真正的禪，不是說我坐禪能夠坐多久，不是這樣。若是沒有修禪的人，他還在散亂中，這是下劣的心。有修禪的人，起增上慢；沒有修禪的人，起散亂心，這是下劣的心。

所以說來，我們學佛要好好用心，對佛法要很清楚了解，不要動不動就起虛妄驕慢的心，若是虛妄驕慢，有修行的人，就有增上慢；沒修行的人，就起卑劣慢。我們都不要這樣，因這都是虛妄，這種驕慢都是虛妄，看法不清楚，在虛妄中，以為我們都已經得到一切智了，或者是「我就是這樣就對了，這樣就好了，我不想要做什麼覺悟之人，我就只是要這樣而已」，這種卑劣慢也是很可憐。所以「故後以醉夫失於了解」。像喝醉酒的人，喝醉的人都說：「我沒有醉。」但是，說「我沒有醉。」卻在那裡瘋瘋癲癲；瘋瘋癲癲的人也會說：「我沒有醉。」這種人都是有慢心。我們要好好用心，不失於了解。譬喻，有法的譬喻，有事相的譬喻，有種種方法來譬喻，希望我們能清楚了解。所以我們要了解，還有很深的法，我們還要再去了解。法，是無上甚深微妙法，要不斷向前前進，不斷去體會法的來源。

＊又本品不為別記而為同記，以諸人同時受記，且同一佛名，同一國名故。

所以，在〈五百弟子受記品〉，「不為別記而為同記」，不為個別人授記，是全部都授記。反正有修行的人，人人都能夠成佛，雖然五百人在場，其實到最後是千二百人全都受記。不是為個別的人，個人受記，是全部同時受記。五百人在座，五百人同時受記。有修行的人，千二百五十人，同樣千二百五十人通通受記。受記到後來，也是同樣同一佛名，同一個國土名。記得嗎？在〈序品〉，文殊師利菩薩說二萬日月燈明佛，也是前後出現，同一佛名、同國土名，這就是同樣的意思。人人可成佛，在大通智勝佛，是塵點劫以前的因緣，在日月燈明佛的開頭，就是表示人人可成佛，全都同名為「日月燈明佛」。同樣的意思，我們人人都可成佛，成佛叫做覺，人人都能覺悟；凡夫能成佛，去除煩惱無明，凡夫煩惱無明能去除便是佛，這是同樣的道理。

各位，這個時間，昨天、今天，希望大家都能夠了解過去的經文是如何這樣次序下來，今天要讓大家知道的，未來的〈五百弟子受記品〉，什麼樣的人有資格來受記，佛陀的平等觀，佛陀的平等，就如剛才這樣說的，就是要平等。眾生平等，老人，同樣是具有這樣的智慧；孩子，也是同樣具有這樣的智慧。有一位慈濟會員，在每年關渡的歲末祝福，這位九十九歲的老人說，她每年都號召一輛遊覽車的會眾，讓大家同時來接受社區的歲末祝福。她覺得這樣就是讓大家有機會來接觸福，來接受祝福。同時，另一位（八十一歲，江清琴）每天把買菜的錢，存在竹筒，竹筒回娘家，這是很有智慧的老人。

八歲的孩子也是一樣。他對媽媽說：「媽媽，師公說，一間房子，一個人、十個人、千個人、萬萬人，都可同樣住在這間房子裡面。」這個孩子這樣說，他說：「師公說的，這樣叫做愛，很多人都在這間房子裡面，這叫做大愛。」他對這句話感受很深，他對媽媽說：「要把愛傳出去。」，這是八歲孩子說的話，這也是他的智慧。八十一歲的老人，她就是守在師父說的「買菜的零錢，每天都這樣投竹筒」。「在歲末祝福時，我就雇一輛遊覽車，把人都帶過來。」「我把竹筒也都帶來。」看，守在最起初的那一念愛心。以及八歲的孩子，他能夠了解這麼深的道理，要將愛傳出去。這不就是我們要學的嗎？道理無深淺，但是，要學的事情很多，無不都是要入「禪思門」、「智慧門」、「總持門」，全都要，這總是我們要用心。

花蓮薰法香團隊感恩合十
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【補充資料】四無礙解
略作四無礙、四解、四辯。即指四種自由自在而無所滯礙之理解能力（即智解）及言語表達能力（即辯才）。均以智慧為本質，故稱為四無礙智；就理解能力言之，稱為四無礙解；就言語表達能力言之，稱為四無礙辯。又此為化度眾生之法，故亦稱四化法。

據俱舍論卷二十七載，即：
一、法無礙解：謂善能詮表，領悟法之名句、文章，並能決斷無礙。
二、義無礙解：謂精通於法所詮表之義理，並能決斷無礙。
三、詞無礙解：謂精通各種地方方言而能無礙自在。
四、辯無礙解：謂隨順正理而宣揚無礙；或亦稱樂說，係為隨順對方之願求而樂於為之巧說，故稱樂說。

高明智感恩合十

主題: 回復： 2016/01/05晨語簡記周六 1月 30, 2016 9:55 am

個人的行入
在講完一堂法繹時,隔天有師姊打電話給我,告訴我說:我先生要我跟您說感恩

當下我有點錯愕
我有哪裡值得她先生對我說感恩呢?

師姊說:公公重病,在加護病房,一直心都打不開,大嫂及大哥未能克盡照顧,我必須承擔很重的責任,家業、工作,我的心裡一直都有埋怨,雖知道要孝順,但還是覺得怎可有如此對待自己的父母呢?所以面對大哥大嫂總會有不悅的臉色,生活過得很不快樂！

我就問她,導讀哪裡讓您有所感受呢?

師姊說:其實昨天你將麥克風拿給我,要我說「對啦!對啦!我會改啦!」我實在說不出口

我說:後來呢?

讀書會完,回去我和我先生分享約一小時所聽到的法繹,更知道宿世所結的緣,願意盡自己能力做,不再抱怨,要以甘願、感恩心面對,當我露出笑容時,沒想到,竟然換來大姑大嫂對我的感恩,內心有幸福感覺,真正體會聞法重要,真懺悔約一個月沒能有因緣參加讀書會。

我也告訴師姊:沒關係!你是因為孝順,所以無法參加這幾堂讀書會；公公也會了解您是一位孝順的媳婦,相信留在他的八識田中,一定知道他有一位好媳婦.常常跟他分享上人的法。
師姊悟性很好,在一片歡喜中我們結束了對話。

就在寫這篇心得時,接到她的line:「淑雲,感恩您豐富我的心靈,滋潤我無明之心」
我也感恩師姊的回饋,讓我更有信心做一位說法傳法人。

個人的領悟

釋迦佛,說完無量義經,入無量義三昧,放光現瑞相,讓我們了解接下來是多麼重要,白毫相光照耀透進我們心,有多少亮點呢?相信佛光是遍照,只是我們的心門開多少?佛智遍虛空法界,上人以心寬念純簡單的詮釋,要我們將心門打開,原來我們也能顯現這道光,世尊開示,欲顯本懷,無奈弟子所受有別,不能理解佛意。

生活中也常遇到如此,薰習佛法,知道甚麼是非對錯,了知因緣果報,尤其慈濟宗是走入大乘因果中行菩薩道,但周遭總有未經過佛法薰習,見解有異的夥伴或親友,言談間很難能有共識,這時將會有所掙扎或不思多言,在今天上人手札中,「入禪思門靜思惟觀眾生機，入智慧門以智慧照了義理入總持門諸惡不生持善法入辯才門一切法辯說無礙」,若自己未入禪思門,未能靜思惟,如何有智慧說服他人,佛陀示現給我們,即便是一位大聖者仍須運用方便引出眾生智慧,尚得經過靜思惟,何況我們只是初學者更需用心，往往心一急,主觀的「我」就生起,甚至用懷疑的態度看人、事、物,這些都在自我障礙,遇到事情,智慧門關起來,如何接引他人？當然辯才門就更難。

誠如上人所言:道理無深淺但要學真的很多。當有無明生起時,若能親近善法、多聞法,往往就會對機到正確的方向,重點在於我們是否願意時時讓自己處在佛光所在處,藉由佛光點亮自心的智慧之光,這扇門因為有上人的開示,提醒自己時時打開智慧之門。

這位師姊親近善法,聞法,進到內心去改變自己,即便面臨生活中的境界,願意放下比較計較的煩惱心,將這道門開得更廣,讓智慧之光透進心來,不僅做到孝順,其行儀影響到周遭的人，也將光照亮在他人的心。
弟子郭淑雲〈慈僎〉恭敬頂禮 2016/01/28