20160225薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
滿慈顯跡今於我所助化，
亦於久遠佛所助宣佛化，
今日助宣為跡實遠有因，
過去助宣為本本有遠近。
好像和昨天看起來差不多，是，差不多，但是毫釐千里之差。各位，不用心，假使若說就是這樣，滿慈子就是顯跡在釋迦牟尼佛的道場修行，所顯跡的就是聲聞相，小根修小法，就是這樣，其實顯跡是這樣，在佛的僧團中亦是「久遠佛所助宣佛化」。在近跡看起來是這樣，在僧團中現相聲聞的生態，與一切聲聞同修行，但是也能同教化。只是在釋迦牟尼佛這個道場嗎？我們眼光還要再放遠一點。「亦於久遠佛所助宣佛化」，釋迦牟尼佛是這樣跟我們說，不只是今生此世，其實是在「久遠佛所」，很長久長久的時間，無量數的佛所，這樣協助諸佛教化眾生。可見富樓那彌多羅尼子他的根機之深，因深果遠，其實不只是我們眼前所見，他是在弟子中的聲聞眾之一，不只是這樣，還有過去生的過去。
「今日助宣為跡實遠有因」。今天在釋迦牟尼佛的道場，幫助釋迦牟尼佛說法，這只是顯跡，現相是這樣，是一個跡。人生短暫不久長，這只不過是人生的一世，人生都是一個跡，是這樣的過程而已，我們大家都是這樣。人間，到底能住多久呢？短短的幾十年，這只不過是一個形跡，總是有來人間過。本願，深心本願就是要來化度眾生，僅管是借這個跡，借這形態來人間，就是為了投入人群，為了幫助佛宣道，教化眾生。只有一尊佛的力量有多大，需要弟子群，各人不同的方式來現跡，現各人的生態度有緣眾生。眾生的根機不同，有的人喜歡舍利弗的智慧第一，有人喜歡的是目犍連神通廣大，有人就喜歡聽彌多羅尼子來分析佛法，這是十大弟子各人的優點，各人的所長，所以這都是來助顯佛陀教化眾生。尤其是富樓那彌多羅尼子，他能夠貼近佛陀的心意，了解要入人群，用佛法正知正見，要很積極的精進，不斷走入人群、靠近眾生，不論眾生多麼剛強，就是有這一分鍥而不捨的精神，去人群中宣道教化。
富樓那來人間，他是最接近佛陀心意的弟子，所以是跡現在今生就是顯跡。其實今生顯跡，就是因為過去已經有累積很多的因，隨佛學的因、種子，釋迦牟尼佛身為十六王子數當中，在塵點劫以前不斷來人間，也是一樣隨順師學，每一生世就是這樣追隨著，來幫助，來教化眾生。所以「實遠有因」。真的內含的道理，過去的因與緣，現在的果與報，果就是依止同一個地方出生，同一個時代，同一個方向，志同道合，同樣看到人間苦難偏多，同樣有心要追求，追求很奧妙的道理，這就是志同道合。覺悟的因緣有前後，釋迦牟尼佛他的因緣，他的特殊，修行的時間很長遠，發心的因緣很特殊，從那個最悲苦的地方發心，一直一直因緣殊勝，所以到大通智勝佛的時代，大通智勝佛時代的過去還有無量的因緣，所以有這樣很特殊的因緣，就這樣一直追隨過來，這是實。過去的過去，無量劫前，時間很長遠，有因，所以這是過去同樣有這個因緣，就是在「助宣為本」。
不只是富樓那彌多羅尼子，釋迦牟尼佛過去也是一樣，不斷在諸佛所修學佛法，不斷幫助諸佛成就教化眾生的道場。就如十六王子的時代，大通智勝佛講經完了，接下來十六菩薩沙彌同樣繼續講解宣說《法華經》，這都是一樣的意思。意思就是說，我們人人既發心，必定要一心一志，鍥而不捨，沒讓它漏失分秒的時間，不能讓它漏失掉，一心一志。釋迦牟尼佛在教育弟子中，在《阿含經》裡面也有這樣一段，佛陀向著弟子這樣說：「修行要定下心來，不要心意不定，還未得到什麼樣的法，就這樣到處跑，心無定所，心一定要定。」所以佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園的僧團中，有一次向弟子這樣說：「弟子啊！大家的修行要好好身心一處，身與心要歸於一處，不要動不動就往外跑。你若常常往外四處跑，這樣對修行來說會有五種障礙。」
這五種的障礙也就是這樣說，第一，你平時聽法，聽了之後還要再複習，因你常常身心不在一處，所以你常常往外跑，這樣就會失去了聽法或者是再複習佛法的機會，所以身心要定在一處，聽法，還要再複習。第二，從經典上聽了之後要再複習，才不會容易忘失。你若是心常常不在其處，或者是身向外往返，這樣聽到的法，就會容易忘記，法不能入心，聞而漏失，這就是聞法漏失掉。第三就是無法定心正意，若身常常往外跑，身心全都在外面，只好樂在外面的動，不想在裡面的靜，這樣這個法絕對沒辦法心靜意定，這個法定不下來。第四那就是修，雖然我們已經有一段時間了，修行，希望我們的心能得定而慧，但是因為我們無法久持，一段時間看起來很穩定，但是過了一段時間，又想要往外跑，無法持久，所以定力就容易散失，只是常常在外面到處跑，這種損失很大。第五，就是對所聽聞過的佛法無法真實落實在我們的心，心中無法，行中更無法。所以，我們常常說「聞思修」、「戒定慧」要無漏，聽法要很用心，身心要穩定下來，不要一天到晚到處跑，心無定處，這樣就有上面佛陀所說的五種損失。所以佛陀向大家說，「學佛必定要好好下定決心，專心一處，好好聽法，修學佛法」。這是佛對比丘所說的。
再重說一次，剛剛就是說出去外面有這五種損失，若能身心在一處，這樣也是有五種的功德。第一種，就是未曾得法而得法益。過去不懂的事情，就是因為聽法能夠了解很多，很深、奧妙的道理，你若能身心穩定下來，所聽的法很入心，過去都不懂的，現在完全開解了。第二，就是已得佛法的大意，永遠都不會忘失，今生此世法入心，也能在來生來世法不忘失。第三，就是說，多聞能有所持，我們不斷聽到，或者是看到的法，聞一知十，了解佛所說的法，聽到，不只是聽一句懂一句，聽一句能夠了解通達十種、百千的道理。常常說，「一理通，萬里徹」，心若能好好定下來專心受持，他「一理通，萬里徹」，了解的道理會很多，第四，還能再得到定意。我們的心永遠都是在定中，生活中有定，動中有定；在生活、行動中不離定意，我們的定意會常常在。第五，就是得到正定三昧不退失，這就是五種的功德。
各位，學佛就是要法入心，我們學佛法，若不入心，永遠就會回歸在凡夫，時時修學，時時漏失，若這樣我們永遠都是不知所以來，更不知所以去。人生來人間是一個過程，是一個過境而已，短短的幾十年，我們這條路要如何走？過境，路也是要走好。諸佛菩薩顯跡人間來教化我們，也是有限期的時間，一段一段，跟著人生的分段生死，這樣一段一段來。我們眾生是不由自己的分段生死，短暫的生死一段一段，諸佛菩薩來人間，他是顯跡，顯這個時代，與現代的人，很多的煩惱的生活，投入在這種生活中要如何來教育我們？這是顯跡來，不是帶業來。所以長久的時間就是這樣來來去去，說現在，其實有長遠以前的因，若看在現在，還有未來很長的緣。因、緣、果、報，諸佛菩薩是用近因、近緣來面對眾生，沒有染污的因緣，要來教化眾生，我們眾生是滿身的煩惱，無明業障的因緣，帶業而來，受盡了苦報。不知何因，我們人與人之間怎麼會有這麼多的困難呢？人與人之間怎會有這麼多莫名其妙的煩惱無明？互相中傷、互相傷害。這叫做凡夫啊！就是因為凡夫不斷在莫名奇妙互相的傷害，所以諸佛菩薩不斷顯跡人間。
現在釋迦牟尼佛與富樓那彌多羅尼子現在現跡在僧團中，但是佛陀要為富樓那彌多羅尼子授記之前，就要說出了他的功德，因為他常常都在外面宣揚佛化，但是剛才佛陀對大家說不要在外到處遊走，那這樣要怎麼辦？不同啊！凡夫在外面到處遊走，法會漏失掉。我們現在哪一位不是凡夫呢？聽法不定心，法不入心，豈會與富樓那彌多羅尼子一樣呢？彌多羅尼子，他是聽來的法，完全聞一知百而千，佛陀所說的法，他體會佛的本懷，了解佛的意，經過了佛陀所說的法，他清楚，身心行動無不是佛法。佛陀在這個地方，他代替佛陀遊方，到偏遠的地區去教化眾生。我們過去不是說，到那最野蠻的地方教化，眾生被降伏了，同時發心修行，要出家了，他就將他引進，帶回來佛的身邊受佛教育。富樓那往外弘法與一般凡夫僧想到就要往外跑，完全不同，所以我們差毫釐，失千里，不要聽到「富樓那彌多羅尼子在外面說法，佛陀讚歎，這樣我們也要到外面說法」，不一樣喔！富樓那他是已成菩薩，顯跡聲聞來人間助宣佛化，這是完全不同，我們要好好用心體會。來看前面的文．
經文：「精勤護持助宣我法，能於四眾示教利喜，具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者。自捨如來無能盡其言論之辯。」
這是富樓那彌多羅尼子，非常的精勤護持助宣釋迦牟尼佛的法，他能在天人四眾中，所說的法，都讓大家很歡喜，這我們昨天都說過了。所以「具足解釋佛之正法」，佛陀說過的法，有人有聽到，不很了解。富樓那彌多羅尼子聽過的法，了解，聞一知十而百而千。佛陀所說的法，道理，他能分析得出千百的法，讓大家了解為止。所以這是「具足解釋佛之正法」。他已經對佛法非常的了解，所以能饒益同修清淨行的人。也「自捨如來無能盡其言論之辯」，他捨去了他是菩薩，他是顯跡，自捨現起了菩薩的本行，顯跡在聲聞眾中。其實他能夠如如來無量盡其言論之辯，富樓那彌多羅尼子已經具足了，只是顯跡在人群中聽法，以聲聞的身形，好好聽佛的教法，了解在內心，其實佛所說的教法他都了解了。下面，我們要再說，接下來這段經文是這麼說，
經文：「汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所護持助宣佛之正法，於彼說法人中亦最第一。」
經文簡釋：
「汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法」；汝等莫謂此滿慈子但只能護持助宣我釋迦所說之教法。
＊莫要以今富樓那聲聞相而視富樓那，則失其真是富樓那；今佛示深遠之本，令同學不可以近跡而視之。
這，我們就更清楚了，「汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法」，意思就是說要讓大家知道，大家應該要知道，不要只說富樓只在我釋迦佛的道場中助宣我的法，不只，你們不要這麼想。富樓那他是在諸佛，在過去諸佛，也已經在幫助諸佛助宣。不只是富樓那，剛才說過，釋迦佛也是，修行的過程就是幫助諸佛助宣佛法的人，富樓那也是同樣其中之一。所以「莫要以今富樓那聲聞相而視富樓那」，大家不要將富樓那也當作與我同樣，同樣在佛的座下，聽佛說法，理解佛法的人。不要這麼想，不要以富樓那現在的形象來看富樓那，你若用他現在的形象看富樓那，「則失其真是富樓那」。真正的富樓不是你們所看的小乘的比丘，他內含所隱藏真實的富樓那，深心所願的富樓那，才是真的富樓那。
所以你若用他現在的身形，在聲聞眾中將他當作他是聲聞，這樣就失去了富樓那的真實富樓那。所以，我們說人不可貌相，這個人，你不要只看他的外形，其實他內在所運載的，才是真實的這個人，他的智慧才能，你不要只是說，他一樣是聲聞，不能這麼想。現在佛就是要用真實來讓大家了解，「今佛示深遠之本」，將富樓那他的真實，本來的真實法，他的才華，他過去、現在，他用真實顯出讓大家知道。所以「示深遠之本」，富樓那深遠的根本。「令同學不可以近跡而視之」。要向現在的比丘說明，不要以現在的富樓那來看，我們這些同修、同學者，應該用另外一種很尊敬的心態來看富樓那，富樓那不是平凡出家聽法的比丘，他已經超越了，他的根機很深。不是以現在近跡來看他。
經文簡釋：
「亦於過去九十億諸佛所護持助宣佛之正法」；又於過去久劫佛所，愛護奉持助宣諸佛之法。
所以「亦於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法」。已經是在九十億諸佛所護持助宣，不只是今生此世護持我的法而已，是在過去九十億諸佛所，在長遠，很久很長時間的過去，長久時間的過去就有很多很多無量億，就是九十億諸佛所，因為時間長，每一尊佛出世，富樓那就展現出「愛護奉持助宣諸佛之法」。這是富樓那過去過去無量劫，就是九十億佛所，就這樣與現在的富樓那一樣，聽法助宣佛化，到偏遠地區度眾生，這是富樓那彌多羅尼子的本。原來就是這樣，每一尊佛出世，他就幫助佛來助宣教法。
＊言滿慈不但止於我所助化，亦於久遠佛所助宣佛化，今日助宣為跡，過去助宣為本。
本有遠近，遠本冥邈難測，為信良難；今但舉九十億之近本，令其生信。
所以說滿慈子，那就是富樓那彌多羅尼子，「不但止於我所助化」，不只是在我釋迦佛這時來幫助我，亦在久遠佛所助宣佛化。所以「今日助宣為跡」，這只不過是一個過程，今生此世，我釋迦佛來到人間，他永遠都與我同修、同行、同教化眾生，現在只不過是顯個跡來幫助教化。「過去助宣為本」，其實過去是助宣為本，就是說久遠劫來，這就是他的本願，在久遠劫來，從大通智勝佛來，從日月燈明佛來，無量無數劫，九十億佛所來，這就是「本」。所以「本有遠近，遠本冥邈難測」，這「本」是很長久很長久，實在不是我們有辦法測量，不是若算師，若算師弟子能測量，算數出他的「本」是從什麼時候來的。所以「為信良難」，這要大家了解實在是很困難，他的遠劫到底有多久。
所以，「今但舉九十億之近本，令其生信」，九十億，這樣還算是近本，還有數字可算，其實是無法算。「遠本冥邈難測」，這是表示很深、很長、很久、很遠的事。富樓那彌多羅尼子，要追究他的本源真的很長久。現在釋迦佛只是簡單舉個數字，九十億佛所，這算是近本。所以，希望大家要相信，要測量到他的根本到底多遠，在前面的〈化城喻品〉，釋迦佛就說過了，「若算師、若算師弟子，算不能盡」，也無法測其量數。同樣的道理，就是這樣來。
經文簡釋：
「於彼說法人中亦最第一」；於彼過去諸佛之所，說法人中，亦為最上。
＊「於彼第一」：以玄辯之能，不惟拔萃一時，實乃讀映千古，九十億諸佛，若是之多。
「於彼說法人中亦最第一」。同樣過去是這樣，在說法人中亦為第一，在諸佛所也是這樣，這就是釋迦牟尼佛在說彌多羅尼子，他就是這樣無上，在修行眾中，他就是唯一，唯一說法人中為第一。「於彼第一：以玄辯之能，不惟拔萃一時，實乃獨映千古」。出眾拔萃，確實，在這麼多的弟子中，只有他一個是說法最第一；不只是在現在，在過去無量劫，無法數量計時間以前的佛所，也是同樣。所以這是從千古以來就無法算計，九十億諸佛所，那麼多人也是同樣，他也是第一。
＊羽翼之屬，不為不廣，豈無賢能，滿慈歷彼猶稱第一，其內證之深可知矣。
「羽翼之屬，不為不廣，豈無賢能，滿慈歷彼猶稱第一」。人人要能夠了解，所屬的是這麼開闊、這麼多，有很多賢聖的人，不是沒有，但富樓那彌多羅尼子總是歷這麼多長久的時間，在這麼多諸佛的道場，這麼多賢聖之中，他總都是第一，還是同樣排在第一說法人中。所以我們看人不可以貌相，雖然他還是在人群中，人群還是在聲聞中，已經受佛陀這麼特殊的讚歎，我們對富樓那彌多羅尼子更要用不同的敬意。佛陀千二百五十位常隨眾，其中的十大弟子中唯一一位得到佛陀那麼肯定、那麼讚歎，就是因為他很了解佛的心意。說到彌多羅尼子，開頭就跟大家說，他最能了解佛的本懷，所說的法最接近、最貼切，能解開眾生無明迷惑。這是佛陀說法弟子中，他最安心，所說的法、行為，都不偏差的一位很好的弟子。
所以他是「內證之深可知矣」，我們就能了解，不能以外形來測量，說他是小根小教的聲聞，不要這樣，他只是現跡來同事度。其實他內所證的應該是很深，不是我們凡夫能了解，在佛的弟子中，這種典範，我們要好好學習，所以我們要時時多用心啊！
花蓮薰法香團隊感恩合十
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【註一】《增壹阿含經卷第二十五‧五王品第三十三（七）》
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「長遊行之人有五艱難。云何為五？於是，恒遊行人不誦法教；所誦之教而忘失之；不得定意；以得三昧，復忘失之；聞法不能持。是謂，比丘！多遊行人有此五難。」「比丘當知，不多遊行人有五功德。云何為五？未曾得法而得法；已得不復忘失；多聞能有所持；能得定意；以得三昧不復失之。是謂，比丘！不多遊行人有此五功德。是故，諸比丘！莫多遊行。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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