20160303薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
無極深遠因緣得無量果滿，
法界性究竟圓滿周遍十方，
說法破世愚網入聖賢大道，
善道相應人天相接入菩提。
「無極深遠因緣」，這是很多很多無始以來一直累積深因善緣，一直累積，「得無量果滿」。昨天也用很多時間向大家這樣說，修行必定要相信，要深信，深信我們人人本具佛性，人人都有如來藏性，這是我們要自己自我肯定，一定要深信。無始以來清淨本性，我們若能永遠永遠，從發那一念心就是清淨無染，悲心啟動，就是與眾生，大地眾生共為一體，天地之間萬物平等，這念心，佛性平等，眾生本具真如本性也是平等。平等是愛，愛無分別心，這就是佛的心。這人人本具啊！只是我們眾生心起分別，是我所愛、是我討厭、是我想要擁有，我想要佔有，我就對其他的人排斥等等，很多很奧妙的心理，我們的心理在這當中起了很多分別，所以外面境界就會有很多造化，千差萬別的造化，就惹來了很多人間的苦難。我們要很相信，我們的這念心。但是諸佛菩薩的可貴，是我們所要學的，我們就是學習佛菩薩。佛是大覺者，如何覺悟天地宇宙萬物的真理？我們要學佛，也要覺悟，但是，我們學佛，到覺悟成佛這段的因緣，我們要保持著，啟發這念心，將自己真如本性啟發出來，與眾生平等心的愛要保持著。
所以「無極深遠因緣」，塵點劫，從你開始發這念心。一直在說塵點劫，不要忘記大通智勝佛的時代，這是釋迦牟尼佛用這樣為我們譬喻，要讓我們了解人人本性清淨，那個覺性是原來這麼長久以前那個時代，我們就開始了。那個時代是什麼時代？佛陀沒有跟我們說，因為他說是無量無量數，用什麼來比喻無量？用塵點劫，用墨，像海那麼多的水，成為墨，就像山河大地這麼多的物質將它抹為微塵，將微塵當作墨水，這些墨水再一點一滴、一點一滴這樣去滴，每滴為一個國土，國土裡面所有的一切，每一塵、每一粒沙再化為塵末，這樣來譬喻長時間，很簡單一句話說，這不就是無始。
是啊，簡單一句話，我們的覺性原來就通達，「大通智勝」，人人本來通達，所以稱為「大通」。大通，人人本具智慧的本性存在，我們若對這點能通，我們就知道，原來無始以來大通智勝佛與我們同在，我們也與大通智勝佛那個時代也同在一起。我們在大通智勝佛的道場聽法，在大通智勝佛道場體會道理，我們若是這念心還存在，那就「無極」了，無法算數的時間，開通明達的道理是無窮極、無窮盡。這就是我們從那個時候一直一直保持到現在，很深遠，深遠的因緣，累生累世，時間把握當下，恆持剎那，永恆永恆都是保持著我們發心那一念，一直沒有漏掉，就是這樣，所以「得無量果滿」。這要來描述富樓那彌多羅尼子與佛結緣的時間，也是大通智勝佛的時代，這是事相，聽十六王子，一直到現在，這種事理無極，說時間、說空間，說這樣長久以來法無漏失，真的是道理無極，時間無法算計。修行的心態能這樣生生世世，這就是發心入人群，事相就是這樣的因緣一直過來，這樣「得無量果滿」。
「法界性究竟圓滿周遍十方」。所得到的法，這個法界事理，事事無不是法，條條道理無不皆通，這叫做法界。法界有事與理，事理通達，這叫做法性，「法界性究竟圓滿」。其實事理圓融，常常說「人圓、事圓，理就圓」，做人若能做得圓滿，人人好，對人，我們都結好緣，這不就是讓人覺得我們什麼都好，做事、聽道理，看到全都起歡喜心，這就是人圓。做人圓，做事圓滿，說話圓滿，與人相處圓滿等等，是好人，是能幫助人的人，能為人典範的人，這樣就是人圓。人格圓，自然做事就是很圓滿。人圓滿、事圓滿，不就是道理圓滿呢？
所以「法界性究竟圓滿」，法界人、事、物道理一切圓滿，這個法性皆通，所以「究竟圓滿周遍十方」。十方就是全都圓，哪一個地方是東西南北呢？東邊，它也還有東西南北；北邊，它也還有東西南北，任何一個地方，方位名稱都有「東西南北」。其實就如地球是圓的，在虛空法界的星球都是圓的，這就是「法界性究竟圓滿周遍十方」。方向，大空間都不動，動的是地球運行在軌道上在動，不是整個虛空在動，其實虛空法界就是安然自在，我們的白天、晚上，其實是星球軌道互轉。所以說來一切皆通，順利轉得圓融，這就是「法界性究竟圓滿周遍十方」，面面俱到，很圓滿。
這就是修行者道理通達了，原來的道理就是這樣，我們若能都通達，這「究竟圓滿周遍十方」，哪一件事情不懂呢？所以他「說法破世愚網入聖賢大道」。說法無非是要解開人的貪、瞋、癡、慢、疑。我們人間五種的大病；貪、瞋、癡、慢、疑。這五種的大病，也就是五種大無明的病。我們若能改除了貪，貪欲戒除了，自然就沒有什麼好起心動念、發瞋怒了。既然無所求、不爭取，哪有什麼值得我們去發瞋發怒的呢？沒有了。慢，我們稍微比別人聰明一點，我慢心就起；我慢心起，對世間一切的事情，別人所做的，就事事懷疑，這就是起於我們的癡，癡就是無明。所以說，貪、瞋、癡產生了這個慢心、疑心，就像一張網將我們網住。
現在的世間鋪遍了網路，哪一個人沒有用網路來網我們的心呢？常常都是手中一支手機，心都在那支手機上，在那個網路裡面，裡面無所不有，紅黃赤白的事物都在那個地方，擾動了人的心，擾亂了道心，擾亂了人間的正軌道，這就是網路。但是現在我們人人就是離不開網路，所以成為愚昧了。當然，科技發達很好，我們利用科技來了解天下事，打開我們的知識，增長我們的智慧，它也是一項讓我們了解、開闊事物的工具。但是凡夫，只要你這樣一步踏進去，就開始迷茫了，不懂得選擇，就被這些，紅黃赤白、五花十色的網將你牽引出去，有多少時間能讓你耽戀在那個網路裡面？所以擾亂了人的心，擾亂了修行的道心。我們應該要很清楚了解，現在的世間最需要的是什麼，要回歸清淨的本性，要找法，找真理，這個法、真理的軌道，我們要身體力行去走，這樣才有辦法入聖賢大道，要不然，我們就在那張愚網中，在那裡鑽不出來。我們應該要突破，聽法，來突破我們在那張網裡面，趕緊入聖賢大道。
所以「善道相應人天相接入菩提」。我們現在要趕緊，要很清楚，不要受這個愚網將我們罩住，將我們網住。聽法、說法，來破除世間的愚網。你要看手機，不如去看電子書嘛！我們的電子書裡面，什麼法都有，不用去看五花十色，我們是要了解道理，不是要去耽著在那個紅黃赤白，不要去耽著在那個地方。我們的電子書很簡單，就是白底黑字，事事萬法道理都在那個裡面，我們懂得選擇很純樸的工具，來了解法的真相。若能這樣，自然步步都走入善道，與善道相應，人天相接入菩提，那就是接近人天的道理。天道就是要行善事。我們記得在〈化城喻品〉的開頭，梵天王，十方的梵天王一直來、來、來。梵天，為什麼能成為梵天？那就是行極十善，守極清淨戒。行極善，行極善戒，因為這樣，所以他能生在梵天，只是還有微分的道理還未完全透徹，但是他修的都是清淨行，這就是梵天。所以在〈化城喻品〉，很清楚讓我們了解，這時候我們對這個法，應該要一步一步向前走。
＊法界之理於此事事無非法界，法界性究竟圓滿遍十方。
法界之理，就是於事事無非法界。法界，在我們的日常生活中，哪一件事情不是有道理在裡面呢？我們要在那裡坐著不動，這麼久，不是沒有道理，是要歷練過來，坐久了就習慣了。稍後起來，我們步步在走路，步步要穩健，我們的生理若健康，走路自然步步穩健，挺而直；我們的生理若不健康，外形、外表老化，走路就不穩健了。這也是人事看得到的事情，人的事相就是這樣，無非法界。每一天，飲食哪一項不是法？你若沒有很多東西去合成，生的菜、生的米，你無法吃，所以你要將生米變成飯，那就是要有鍋灶、要有火、要有爐、要有鍋、要有水，要有的東西很多，這些都是事物，這些事物沒有一項沒有道理在裡面。種米，就要有種稻子的方法，有了稻子種的方法，成熟了那就是稻穗，稻穗之後要脫穀才成為米。就是一直這樣循環，同樣的道理，就是這樣不斷循環。日常生活哪一項不是事？無非法界；哪一項不是理呢？
所以，我們聽法，不必一直認為我要聽很深、很文雅，這些字句聽起來，這叫做道理。其實道理是在我們的生活中，所以「法界性究竟圓滿周遍十方」，其實這種法，各項的事物不同，都有它境界的道理存在，這是「周遍十方」，究竟在十方，無不都是法界，一切的事物含蓋都是道理，這就是法。
＊若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
所以在《華嚴經》這樣說，「若人欲了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造」。大家應該要去體會法界，我們前面也是一直說「法界性圓融」。其實法界性圓融也就是無極，就是無法去推算它到底什麼時候，天地之間有這麼多的事物道理現前，人的生理、人的心理到底從什麼時候開始有，這實在是一切唯心造，不必去想多久多久之前，在我們現前，就有很多事物等我們去做。想過去，很多的追究，不如拉回我們現在開始要知道的、要做的，要去身體力行的，所以我們現在要來知道昨天說的法。前面的文這樣說，
經文：「過無量阿僧祇劫，當於此土得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明。如來，應供，正遍知，明行足，善逝世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。」
釋迦牟尼佛讚歎富樓那彌多羅尼子，他能體解佛陀的心意，講佛所要講的法，做佛想要化度眾生的事情。所以，佛陀幾十年來讚歎富樓那，在他的道場，釋迦牟尼佛的道場，這樣助宣佛法。也說過了過去，不只是在現在，過去也是這樣，現在釋迦佛又說「過無量阿僧祇劫」，就是再未來，未來再過很長久的時間，「當於此土得阿耨多羅三藐三菩提」。富樓那彌多羅尼子將再來人間，但是時間還很長久。將來成佛，當然這就在彌勒佛的後面了，還有多久彌勒佛才能在人間呢？這還要再幾十億萬年的事情。當然，富樓那的成佛就又在後面的後面，所以叫做阿僧祇劫，過無量阿僧祇劫，法明如來他才出現人間。所以，法明如來就是十號具足，大覺者，成佛在這個娑婆世界，就是在這片國土，這就是他的心願。這我們昨天已說過了，願意在五濁惡世，五趣雜居地，眾生剛強難調伏，富樓那彌多羅尼子他卻願意，他發願就是要在這個堪忍世界度眾生。接下來這段文這樣說，
經文：「其佛以恒河沙等三千大千世界為一佛土，七寶為地，地平如掌，無有山陵、谿澗、溝壑，七寶臺觀充滿其中。」
經文簡釋：
「其佛以恒河沙等三千大千世界為一佛土」;此明佛土，及其所化境如是廣大。
這裡就是要說他成佛的境界裡，那時候他的境界就是「其佛以恆河沙等三千大千世界為一佛土」，他的世界將來會很廣，現在所說的世界是佛的心靈世界，三千大千世界為一佛土，這後面會再解釋三千大千世界。這就是說佛的國土，「及其所化境如是廣大」。他的心寬闊，所以他要化度的境界，眾生的緣也是很廣，就如三千大千世界那麼開闊。
經文簡釋：
「七寶為地，地平如掌」;佛心平故，地面亦平。掌如佛手，非同世人掌。
那時候的世界，法明的佛土世界是「七寶為地，地平如掌」。佛土的世界都是寶，佛土的世界心靈都很平坦，就像手伸出來，手掌一樣這麼平。就是「佛心平故」，因為佛心很平很平，所以「地面亦平」。這是佛的心地，佛的心地就是這麼的平坦。再者，「地平如掌」，如佛掌。佛的手伸出來，那麼平的手，非同世人的手。世人的掌，我們伸出來，很多的皺紋，我們還是有高有低的窩（凹陷），但是，佛掌伸出來是這麼的平坦，這是「地平如掌」，這樣來譬喻。
經文簡釋：
「無有山陵、谿澗、溝壑」;人心暴慢，猶若高山，稜層高峻，貪欲熾盛，喻如溪澗，吞納眾流。陰險如溝，虛偽如壑，佛土平正，無有如是一切險惡之地，皆平等心之所感。
「無有山陵、谿澗、溝壑」。這就是譬喻地平是這麼平，不像我們世間，真的是凹凹凸凸、高高低低，路有時候真的是很難走。但是我們的地還是一樣，有山、有河、有海、有溝，所說的山陵就是高高低低；谿澗，就是很深，山與山之間很深，陷進去的地方；溝壑，就是這樣，山、溪溝很多，凸凹不平。所以人心，這是譬喻人心的暴慢猶若高山。古人一句話說「山高未是高，人心節節高」，好像古人就是這樣說。山高，有多高？人的心比山還要高。人的心，說天地寬大嗎？人的心也要包山、包海、包天地，這也是古人說的。當然，佛陀也這樣跟我們說，「心包太虛，量周沙界」。沒有錯，包山，包地，是如何的包呢？佛教導我們是開闊的心胸包容一切，善解、包容。但是我們人，凡夫的心就是暴惡，很暴怒。因為他的貪心大。財產這樣夠了嗎？這個產業這樣滿足了嗎？現在的人，大還要再大一點，大要吞掉較小的，小的要再與更大的爭，這就是人心啊！永遠都無法平，永遠都是這麼的傲慢。
「我就是不肯輸你，我就是不要比你還小，所以我永遠都是要做這麼大。」他就要有這種心狠手辣，這種的心叫做暴，是從我慢心起，這種有「我」，所以我比你更大，比你更多，比你更高，比你……，比不盡啊！所以如高山，山高未是高，人心比山還高。喜馬拉雅山，八千多公尺，說是地球最高的山，現在的人要去征服最高的山，聖母峰爬上去了，他有辦法征服它，這是用人的體力，他說：「它哪有多高？我都爬得上去了！」對啊，現在很多人用很多時間，花很多的體力爬上去。但是那是生理上，用身體去克服這高山，你有這個耐力，有這個能力到山上去，但是克服不了心理。生理能克服，心理克服不了。我們自己的心理，就永遠永遠比這座山還更大、還更高。他還要得，不只是要爬而已，他還要比這個更高、更大的東西，「都是我要的，是我要搬回來，是我的」，這就是世間人的心。人心節節高啊，很辛苦。
「稜層高峻」，山陵一層再一層，很高。「貪欲熾盛」，我們的貪欲就是這樣，一層再一層，永遠貪不盡，就是不斷地一直吞，要吞得更多更多，「喻如溪澗，吞納眾流」。山很高很高，雨水下來，同樣高山的水還是要流到溪澗，溪澗的水就是這樣吞納，溪澗有辦法將水吞納，不論山多高，流下來的水，它全都吞進去。同樣的道理，我們人也是這樣，我們若說，朝好的，修行，要吞忍，不論什麼樣的暴逆，我們都吞忍下去，這就是修行。若是世間這種貪念的心，也是這樣不斷蛇吞象，一條蛇牠也覺得：我什麼都有辦法吞，這隻象我也吞得進去。這就如我們人，非常自不量力，不知人生無常，短暫的人生，自己不知，所以一直爭取、破壞等等，這都是人心的險惡，這種「陰險如溝，虛偽如壑」。所以，「佛土平正」，佛土是很平很正，「無有如是一切險惡之地」。就是這麼的平正，沒有說要比山高，也沒有說要比溝壑吞納一切，沒有這樣，所以一切都很平，而且「無有如是一切險惡之地」。因為它平坦，一目了然，知道這是很平的地方，平的地方，走路就覺得很安全。所以「無有如是一切險惡之地，皆平等心之所感」，沒有險惡之地，都沒有，一切地都是平等，心所感那個感覺，所以沒有險惡。
經文簡釋：
「七寶臺觀充滿其中」;亭臺觀宇所遊之處，皆功德成，故云寶也。處處皆然，故云充滿。
＊七寶等，由種種法寶，莊嚴眾生心地之所感。
佛的境界，他的土地就是「七寶臺觀充滿其中」，那就是「亭臺觀宇所遊之處，皆功德成」。這就是心理付出之後很歡喜，法喜充滿，這都是法，法在我們的心裡。何況佛，既覺悟的大覺者的心就是這樣，處處心地風光，無不都是如遊戲亭觀，都是很漂亮，心地很漂亮，「皆功德成」，都是功德累積，「故云寶也」，這就是寶。「處處皆然，故云充滿」。到處都是這樣，所以「七寶等，由種種法寶，莊嚴眾生心地之所感。」因為有這樣的德，有這樣的累積行動過來，所以在眾生的心目中，佛無不都是最莊嚴。所以，「莊嚴眾生心地之所感」，他教化眾生，使令眾生能接納到這樣的法，也能分享到佛所教育的法喜。法喜要能得到，必定要我們的心接受，要我們身體力行去感觸到。這其實很簡單，不困難，法界無不都在我們日常生活中，只要我們人人時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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