人間最美的是什麼？那就是愛，無私的大愛，這就是最美，要如何表達出那分愛，佛陀是這樣告訴我們的，我們：
以慈導悲
以悲啟智
以智顯慧
以慧等觀
好像幾個字而已，我們若是要用它，也不是那麼容易，不過，我們若能達到這樣的道理，心中就時時有愛，那種待人接物，我們就能很圓融自在，這就是叫做「大愛」。
這就是表達人生最美的境界，常常對大家說，無緣大慈、同體大悲，只要人群能平安，世間一切能調和，人人能幸福，我們願意去付出，這叫做無緣大慈，不管那些人是什麼人，和我們一點緣故都沒有，但是，我們至誠希望，他們能幸福，幸福不只是指人，指在天地之間，指在敬天愛地，指在地上萬物，所以這分的慈是期待能調和，這樣就能天下萬物一切順調，這就是福。
要如何能造福？在這天下萬物之間呢？那就是要引導同體大悲，因為天下一切與我們的生命，息息相關，所以我們常常說，與天地共生息，那就是同體大悲，所以我們若有悲，大悲無怨，我們若是無悔無怨，我們還是同樣一個願意，與我們無緣無故的人，我們也要愛他。
在普天之下，我們所住的才這一點點的土地，但是我們所關懷的，是天底下的大地，天底下的萬物，所以悲，和我們共為一體，哪一個地方受傷，我們都會痛，所以人傷我痛、人苦我悲，不忍地球受毀傷，不忍人人受苦難，所以這種的大慈悲，這樣遍行在普天下，想想看，這是不是要有智呢？
這智要從哪裡來，從悲心來，你要如何，將你的心打得那麼開闊，要如何呢？不只是想得到，你要去投入，這智就是分別智，要用什麼方法投入讓他能調和，要以什麼方法使他能幸福，萬一有苦難，要用什麼方法能拔除他的苦難，把那分的苦難和我們的心，連結在一起，那些苦難和心連結在一起，才能去付出，這必定要以分別智。
所以我們若是人間世智辯聰，這沒有用，所以我們就要再以智顯慧，有了智能夠分別人間，是長是短，是青是白，是愛是恨，是情是仇，這些東西的源頭從何而起，會造成人間這麼多的不調和，會造成了人與人之間，這麼多心靈的坎坷，世間的混亂到底是如何，以智去分別，然後就是顯出我們的慧。
所以慧才能回歸慈與悲，你若慈悲沒有分別智，也沒有辦法顯發能力，但是光有能力分別，還是要再顯出我們最美，良能最大的包容，那就是慧，以慧等觀，因為我們有慧，所以我們才有辦法，將天地萬物回歸於一，智是將一散播成為萬法差別，就是因為有慧，我們才會跟萬法歸一。
人和天地，要如何共生息呢？要如何共一體呢？就是要有慧，所以慈悲智慧，這麼簡單的四個字，其實包含了天下的道理，都含藏在這裡，所以我們要記得以慈導悲，慈就是給人幸福，甚至普天下幸福，悲就是拔除了天下的苦難，完全沒有苦難，那就是最幸福的人生，慈悲是多麼美，但是必定要有智慧，我們若沒有智慧就會偏頗。
所以慈悲，有時我們要發揮慈悲，在很急難的時候，要智慧走在前面，有時候事情過後，我們要慈悲走在前面，智慧跟在後面，就像福慧兩足尊，佛陀叫做大覺者，他是福慧具足，福就是慈悲，慧就是智慧，他兩足就是兩隻腳，我們一個人有兩隻腳，兩隻腳走路，慈悲，一隻走出去，智慧，緊接著要走出去，再是慈悲、智慧，慈悲、智慧，這就像一個人兩隻腳，慈悲智慧平行，前後這樣踏步出去，這樣我們才能真正，完全成為福慧雙修的人生，這樣才是圓滿的覺悟。
所以眾生，我們要知道都是平等，眾生平等，到底哪裡平等，和佛平等，我們本跡無二，因為雖然佛陀，他稱為福慧兩足尊，我們呢？我們人也是一樣有兩隻腳，一樣含藏，我們有含藏的識，「大喜大捨濟含識」，就是在本性，含識就是本性，本性是眾生與佛都平等的，哪怕是佛陀顯跡來人間，二千多年前，釋迦牟尼佛，他在印度迦毗羅衛國出生，貴為王子，但是這位王子，一樣他有生老病死，哪怕是成佛，同樣八十歲入滅，這就是叫做「跡佛」。
在人間同樣是父母的孩子，同樣在人間的生活，同樣在天地之間，他有他的想法，他的想法很特殊，不是在皇宮享受，不是在權力地位爭奪，他是把這分愛奉獻出去，希望能改除人間不平等，希望能造福人群，跳脫出心靈的煩惱，所以他才去修行，他覺悟了，覺悟之後，他就說，奇哉、奇哉，大地眾生皆有如來的佛性，發現到了，原來天地之間，萬物眾生就是與佛同等的本性。
所以這個「本」字，就是無始以來天地萬物具有的，所以「跡」，就是一段時間，世間現出了有這樣的人，曾經有過這樣的東西，有這樣的人與物與事，所以這叫做「跡」，所以本跡無二，你也有佛性，我也有佛性，人人有佛性，所以本跡無二，法性空寂：
眾生平等
本跡無二
法性空寂
隨緣遍行
圓融一如
真俗不二
其實佛性在哪裡？來，拿給我看看，你也有、我也有，在哪裡？拿不出來，空寂啊，無論世間有什麼樣的事情，總是這種法性，也是這樣靜靜地過，我們剛才所聽到的，哦，火車，往那裡去了，這個聲音從那裡來的，有聲音嗎？有嗎？拿來給我看看，過去了嗎？靜下來了嗎？環境本來是靜的，看，就是火車，有跡，因為它這麼過去了，有沒有，有啊，現在呢？過去了，過去是不是靜下來了呢？靜了，所以這叫做法性。
法性本具，本來就是空寂，儘管剛才的聲音過去了，問你們，剛才是什麼聲音，大家心裡知道是什麼聲音嗎？什麼呢？叫做火車，怎麼叫做「火車」呢？你進到裡面坐，有冷氣啊，哪有火呢？怎麼會叫做「火車」呢？當然就有它源頭的道理在，很早很早以前，火車就是要靠燒煤炭，它就是要把火點燃，那煤炭的熱能再來帶動火車，這樣叫做火車，我們現在應該幫它改名嗎？要改成什麼名字，當然還有很多名字可改，同樣的功能就是一個交通工具，它能命成很多名字，這也是要智。
這個智又是在哪裡呢？還是拿不出來，世間很多的名相，這些名相不離開法性，法性本來空寂，形相就有很多紛紛擾擾，很多的事情，你根本無法提出他的形，和它的名稱，向一位日本人問，你什麼時候來到台灣？他用日語(昨日)，是什麼，(昨日)是什麼？我們聽不懂。
你若是問一位大陸的人，你什麼時候來到台灣？昨天，昨天是什麼？問台灣人你什麼時候來的，昨天(台語)，這三個名詞，你知道是什麼東西，就是昨天，統統叫做昨天，不過，天下這麼多不同的語言，其實昨天長什麼樣子？就昨天啊，昨天，你拿出來給我看，沒有，沒有形，就是昨天。
有，昨天發生很多事情，看，天下這麼多事情，怎麼沒有？你看，人生就是這樣，很有趣，我們能來人生走一趟，只要你用智慧去分別人間事相，智慧能分別，但是我們能發現到，這個分別，形形色色，天下萬物，但是回歸回來就是法性空寂，這就是慧。
我們若能知道，眾生、佛都是平等，天地萬物都是有它的性能效用，若這樣，我們就能起尊重心，我們自然對人與人之間，沒什麼好去計較，世間只有我們一個人，這種的人生，哪有什麼樣的意義呢？人來到人生，就是為了眾生，為了人與人共住，開始時我們不懂，我們也要趕緊求法，把法用在我們現在的身上，在我們的身上身教、言教，身體力行，要來啟發人人，和我們有同等的法性。
同樣的道理，所以我們人與人之間，要很尊重，尊重傳法給我們的人，我們還要很尊重、愛護，後來能傳法的人，這就像世俗人說的，應該孝順父母，因為我們是父母生的，應該疼惜子女，因為子女是傳承我們血統的人，所以這和這樣的道理一樣，生命、慧命，我們要懂得珍惜，這都是在法性中。
我們若想得通，若能透徹，自然我們在這人間，就能隨緣普遍，隨緣普遍我們才行得通，要不然人間計較很辛苦，所以圓融一如，真俗不二，我們若能在這人間道上，懂得，以慈導悲，以悲啟智，以智顯慧，以慧等觀，平等觀，自然我們能和天地萬物，融會一起，我們自然就是與天地共生息，自然你就會付出那分大愛無私，那分非常親和，很親、很和，和天下人人很親，非常和氣，你想，人與人心很親，與人人很和氣，這個人美不美，很美。
各位，學佛，其實你若用心，簡單啊，慈悲喜捨，我們就有很多的道理可以體會，無量義，一法就是能夠擴為無量，這就是我們要去發揮的智慧，所以大家要好好多用心。
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