【證嚴上人開示】
無量義者，從一法生，其一法者，即無相也，每天都這樣在說，法到底是多少呢？說不完啊，因為人生有各形各性，不同的事物道理，所以怎麼說也說不完，不過，雖然這麼的複雜，人、物、事相，不離開一個理，那就是一理而已，所以有很多的煩惱事物，全都是從一法生。
煩惱事物也是同樣有法，這個法就是無明，這麼多的無明要來分析，讓它去無明為清淨，只有一個法，就是無明和清淨而已，所以這個清淨，就是在無相、無染著，我們很多的無明，就是來自於著相，我們就是有著相，有執著於萬事物的相，所以我們才會起很多，無量數的煩惱，所以我們若能夠無相，就是不著相，這樣我們的心，無不都是清淨的本性。
有一回，佛陀在世時，一位外道修行者，聽到佛陀他是大覺者，可以解開人人的迷，可以指引人，這條正確修行的道路，所以他想說來求佛，能夠給他一個正確的方向，他就很虔誠，帶著花來到佛前，佛陀就問他說，這位修行者，你來到我面前有什麼事情？他就說，我用最虔誠的心來祈求，佛陀，您能指引我一條明路，正確修行的方向，能立即解脫的法。
佛陀就微笑，向這位修行者說，先放下，這位修行者就把花放下來，虔誠合掌，佛陀又跟他說，來，再放下，他就趕快把兩隻合掌的手放下，佛陀就說，你再放下，修行者就向佛陀說，佛啊，我全都放下了，你還要再放下，放下你心所求，那念也要放下，就這樣，這位修行者忽然間，好像面前這樣一亮起來，知道了，道路應該如何走，就是一念心，放下這念心。
看，這麼的簡單，我們若能夠不著相，無所求，看看，我們慈濟人，現在有多少人在國外，在做救災工作呢？人人不管是看到年老、年幼，我們就是用心、禮貌，沒有施與受的相，時時都對所有的人，用感恩心，用尊重的愛付出，這就是沒有人我相，我們就是要放下，放下只存一念心，那就是無所求付出。
佛陀所教育我們的慈悲喜捨，這就是我們所學的一條道路，所以我們若是不著相，我們就能夠見真法，真的道理在我們面前，總而言之，這就是一法，這一法就是無相，心才能清淨，回歸如佛本性。
所以我們要了解這個真實法，昨天說的，《無量義經》、《法華經》，我們現在就再來了解它，《法華經》的<序品>，它裡頭就這麼說：
說大乘經 名無量義
教菩薩法 佛所護念而
佛說此經已 結跏趺坐
入於無量義處三昧
身心不動
這段文，是在《法華經》的<序品>，開頭就這麼說，佛陀要講經之前，現在要說的就是大乘經，《法華經》就是大乘經，它的名叫做無量義，所以就是要教菩薩法，無量義教菩薩法，是佛所護念，不只是只有釋迦牟尼佛護念，也是佛佛道同，在《法華經》裡，過去諸佛入滅之前，一定要說《法華經》，這是過去、現在、未來的諸佛，他的一個法則，就是這部《法華經》，是佛佛道同。
所以佛陀過去的方便施教，到最後他必定要說真實法，所以這就是佛陀的本懷，叫做佛所護念，無量義經教菩薩法，就是佛的心願，每一尊佛，這個心，心懷，就是保護著這個真實法，所以叫做佛所護念。
那麼說此經已，即於大眾中結跏趺坐，說這個大乘經，先要把心靜下來，佛陀要暢佛的本懷，那時候他開始要現相，要造一個氣氛，所以大家誦經之後，坐下來心淨，這種靜寂清澄的氣氛，這就是佛在大眾中，這麼結跏趺坐，先入無量義處三昧，身心不動，這中間，不是只有佛靜坐，大家應該也靜坐，不過，佛陀他靜坐下來的形相，在那裡放光，那個形相，就只是大家看到佛陀的放光，就心存敬重了。
但是有的人就覺得說，不可思議，為什麼今天佛陀要說法之前，在靜坐這中間，在他的身上，就讓人產生那種尊重？有那種感覺呢？就是不可思議的氣氛，非言語能解釋，離言法華，無量義處，佛陀靜坐下來這中間，所發揮出來的那個相，那就是，那種開始說法了，說這個法就是法華，這叫做離言法華，無量義處，就是大乘經，名無量義，
不必用說的，一切都在不言中。
在佛陀的形相裡，這種離言法華，莊嚴的形態，這已經開始，就在講《無量義經》，講《法華經》，所以叫做無量義處三昧，三昧就是正定，在這個正定中，身心不動，但是，就是現相，這麼莊嚴，這種離言法華，無量義的三昧，這不是我們凡夫，用言語能夠描述出來的，也不是我們現在的人，能夠體會得到，只是在那期間，大家覺得很不可思議。
佛陀入定中，久久還未出定，不斷在放光現相，所以在場很多人，有出家眾、菩薩眾、在家眾，若在經典所記錄，一萬二千的大比丘眾，八萬菩薩等等很多，這麼大的道場，佛陀入定了，這麼現相發光，所以有的人覺得，這是一個很異常，佛陀到底是要說什麼辦法呢？怎麼會有這樣的形態？其中就已經開始，有很多人交頭接耳，互相在問，在推測，佛陀，今天到底是如何現這種形態？
所以可見這是一個很不可思議，佛陀入無量義處三昧裡頭，真的是要先掀起人人的心，讓大家的心有想要追求，能了解這個事相，才能深入道理，所以佛陀他就入定，定中發光，定中現相，就是故意要讓大家先心有懷疑，才開始曉得要追求，所以大家交頭接耳，一直覺得，佛陀今天在定中的形相，到底是有什麼樣的特殊，要說什麼法，那種追求要知道的方向。
所以我們能知道說，佛陀要講《法華經》之前，就開始說無量義了，這種離言法華無量義，那要如何能再更正信，肯定《無量義經》，是在《法華經》之前說的，在《無量義經》裡頭，就有這段文，這段文這麼說：
種種說法以方便力
四十餘年未顯真實
是故眾生得道差別
不得疾成無上菩提
這是在《無量義經》，<說法品>裡有這段，這段文我們就大概能證實，因為它文中這麼說了，佛陀在這四十幾年間來，用種種說法都是方便，種種說法以方便力，四十餘年未顯真實，可見光從這段文，我們就能知道，這是要說《法華經》之前，《無量義經》開始，要轉方便入真實法，從方便法要轉入真實法之前，就是這無量義，是一種的轉折。
過去全都是方便，什麼樣的眾生來請法，他用什麼方法跟他說話，或是大庭廣眾時，他阿含時，方等時，般若時，當然現在到要進入法華，要如何會合起來，這就要有一個轉折，所以我們就能證明《無量義經》，就是要從過去談有說空的道理，如何把它容納進來這個真實法。
真實法就是教菩薩法，要如何自修，如何去了解，過去的因緣果報，要如何修行才能夠解脫，過去談有說空，來到這裡就要跟他說，過去的都是一個因緣，現在最好的因緣，就是要走入與佛同等的境界，你們要與佛同等的境界，來，你要有這個過程，走入人群中，去為人群服務，你要走入人群，為人群服務，救度眾生，你自然就能體會，與佛平等的境界。
所以說來，菩薩道就是要成佛的過程，所以在這四十幾年中，還未現出真實，還未叫大家全部要走入菩薩道，還沒有，就是個別的開示，談有說空這樣的開示，現在有苦難的眾生，人間苦難，娑婆世界堪忍，世間有成住壞空，生老病死，苦集滅道等等，我們都要去了解之後，我們若要能夠到佛的境界，我們就要帶動所有的人，都同樣走入菩薩道。
若這樣，這個人間很多的苦難，才能夠消滅，到佛的境界就是永恆，靜寂清澄的境界，所以他說，四十餘年未顯真實，是故眾生得道差別，因為眾生都是得道差別，談有，你了解的是因緣果報，說空，跟你分析到，究竟來什麼都沒了，所以談有說空，大家全都知道一半，你知道有的道理，你知道空的道理，大家都是這樣，所以差別，是故眾生得道差別，你知道的道理全部都不同。
所以不得疾成無上菩提，所以沒有辦法這樣，大家都很了解共同這條的道路，所以佛陀開始，他要說真實法，我們就能知道，《無量義經》，就是在《法華經》之前說的，也就是要如何轉過去，至現在一直到未來的真實法，這《無量義經》，實在是在經中很重要，在我們修行者也是很重要，所以我們大家要時時，用心體會《無量義經》的道理，所以人人要多用心。
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