【證嚴上人開示】
佛陀他觀機逗教
所以一個道理
他能夠說很多的事物
很多的事物
他歸納是一個道理
所以
他「無量說一，一說無量」
因為很多的道理
就是從一法生
一法者
就是無量義
無量義也就是一法
所以我們可以知道
於 一說無量
這就是「權智」
「權」就是方便的意思
佛陀，他觀機逗教，所以一個道理，他能夠說很多的事物，很多的事物，他歸納是一個道理，所以，他無量說一，一說無量，因為很多的道理，都是從一法生，一法者，即是無量義，無量義也就是一法，所以我們可以知道，於一說無量，這就是權智，權就是方便的意思。
佛陀就是看到人間的事相，人我是非煩惱等等，各種的根機不同，佛陀應根機來逗教，這叫做權智，以無量說一，在《法華經》，就是開始把它收回來，眾生的根機不同，所以他隨眾生的根機來逗教，給眾生的教育，現在還要再跟眾生說，來，過去所說的一切的一切，只是要你們說一個道理，那就是心、佛、眾生平等。
人人都有佛性，這是實智，所以，以無量說一是實智，真正說，佛智是不可思議，我們在佛經裡很多小小的故事，一位是過去是無惡不作，很壞很壞的人，他看到什麼事情不順眼，他就是罵人、打人、殺人，應該要說是無惡不作。
這個極壞極惡的人，有一天在路上走，他看到一團黑黑的東西，看清楚些，原來就是一隻很大的蜘蛛，本來想要一腳把牠踩下去了，不過，腳抬起來要踩下去時，忽然間起了一念，牠又跟我沒什麼關係，我何必殺牠，就這樣腳一偏，跨過去，這樣就過了，但是這個人是極壞極惡的人，有一天他的大限來時，往生了，他才捨此身形，一下子就墮到地獄去，受到很大的苦難。
忽然間，有一天看到一條好像是銀，很亮的絲，所以好像在茫茫大海中，就快要沉下去了，很辛苦在掙扎，好像看到一根木柴那種的感覺，趕快，他看到這條銀絲，趕快拉著這條銀絲，這麼拉住，慢慢這條銀絲往上，一直一直上去。
他在這期間，已經就快要看到天日了，但是往下一看，好像很多人跟著他，看到這條銀絲同樣接住它，他那時心念，又起了一念的私心惡念，他怕這麼小的銀絲，後面這麼多人，萬一若斷了怎麼辦？就這樣，腳一直向下方踢，本來已經快要看到天日了，快要到平地的上面去了，就是這念心，不肯讓下面的人一齊上來，所以銀絲從他手的上方，這麼斷掉了，不只是下面的人不能上來，連他本身也再墮落下去了。
這是佛陀向他的弟子，在教誡時說出了這個小故事，這也就是佛陀觀機逗教，看看，眾生都是自私，只想要自己得救，獨善其身，不想要兼利他人，這小乘也不對，或是要跟我們說，一念的好心也能夠自救，你救人就是救己，這個人只是那念，就要踩下去了，忽然間一念的悲心起，放牠過去，移一步，這樣他就有這個因緣，蜘蛛也吐絲要救人。
這佛陀他的智慧，說這樣的故事，這叫做權智，其實在權智裡，它已經隱含著那個一，是實智，那就是一念心，所以，以無量說一是實智，無不都是要說我們的一念心，心意好自然好事、好話，我們在人間裡，可以口說好話，身行好事，意念善事，這不就我們，在修行的一條道路，所以不要有雜心起，不要有惡念生，所以這也是我們修行，很重要的一條路，所以佛智不可思議。
《無量義經》，就是將過去佛陀所說的，阿含、方等、般若，談空說有，要把它歸納成一個道理，所以我們現在可以斷定，《無量義經》以前所說的法，為方便說，我們就可以了解，《無量義經》之後所說的法，就是《法華經》的時代。
所以，所說的法就是真實法，不過，《無量義經》是非常的重要，這是一個轉折，過去是這樣談空說有，所以眾生他的解悟就各有差別，所以無法疾得無上菩提，因為還沒有很明顯向大家說，你這樣才是對的，所以還是循循善誘，這叫做方便。
到《法華經》時，就是要跟我們說，你過去這樣都不對，來，開始你要走這個方向，不過，過去呢？是不是白跑的呢？沒有白跑，無論你是從東邊來、西邊來，就跟他說，來，我們現在一起從這個中央，趕快向中道行去，這樣就對了，所以說，無論佛陀是談空或是說有，過去的權教也不是浪費時間，不是，是因為眾生的根機方向不同，所以根機方向不同，他就要用不同的方法來引導。
現在就是要到《法華經》的時代，所以《無量義經》是很重要，是要轉入法華之前，一個方便經，也就是，《法華經》真實法的一個前序，所以我會常說，《無量義經》是《法華經》的精髓，就好像一個序，開始，這部經的性質是什麼什麼，先給我們一個起頭，所以《無量義經》也是很重要，它佔有開權顯實重要的地位，要讓大家不要再執著在那裡，權的方便法。
《無量義經》總共有三品，有<德行品>，有<說法品>，<十功德品>，開頭時，它以<德行品>，就是要來讚揚佛的德行，我們若像，請人來演講，同樣都要有司儀來介紹，介紹現在這位演講者，他有什麼樣的經歷，他做過什麼樣事情，有什麼樣的經驗。
所以，經典也是一樣，看看，佛陀一生的事蹟，他如何從享受的環境中，走入真正苦行的環境裡，經歷了多少生活中，有形、無形，非常坎坷的過程，他的毅力，他的意志，一直到心智開了，啟悟了天地宇宙萬物的真理，成為宇宙的大覺者，像這樣至高無上的清淨德行，這是在<德行品>裡，有這樣的讚揚、解釋。
那麼這個佛德，如何才能顯出佛德，最重要的是清淨德行，我們的佛德有顯現出來，但是我們同樣與佛同等，都有這個清淨的德行，只是我們就是缺少了，佛陀那分的堅定決心，我們就是缺少這點，我們無法捨去過去生活習氣，所以我們還是，帶著這個生活習氣，我們同樣還是在人我是非中，所以我們就是少這一點，無法清淨的德行顯現出來，所以我們不得開悟，這就是我們凡夫與佛，相差最大的。
所以佛陀是以清淨德行，為施教眾生的典範，芸芸眾生愈來愈多，佛的時代，人口多少，根據科學家開始在分析，在公元一千年，人口差不多是五億而已，現在多少了？所以我們就能知道，在二千五百多年前，這個地球的人口才多少，不過，佛陀從那個時候開始，就已經覺得芸芸眾生，一直無明增加，眾生的習氣、煩惱，愈來業力愈大，所以他就把這個世間，叫做「五濁惡世」。
在這個五濁的時間，眾生的心，一直一直都是無明煩惱，這種的欲念，愈來愈增加，你們難道不覺得，現在的人享受實在是很多，不敢吃苦的愈來愈多了，看看佛陀，他敢吃苦，他敢離開皇宮，捨棄過去的生活享受，你看，這麼走過來，這麼辛苦的路程，這離開了人我是非，看，這就是佛陀，要來做典範，讓大家知道，你若要真正能體會，這個清淨的大道理，你們就和我一樣，來，這就是一個典範。
為了要度眾生來施教，設施種種的教育，第一項，他就要先做一個典範給人看，所以這樣才能教育，言教不如身教，所以這個人品典範，他建立起來，常常一句話說，人格成，佛格就成，所以為施教眾生之典範，所以他要成就一切功勳偉德，佛陀在人間，真的是眾生在那個時代，他開始走入人群中，上自國王大臣，甚至那時候多少迷信的印度教，非常的複雜，他無論是在國家，上階級的貴族，與所有複雜的宗教，婆羅門教，他都一一把他降伏，很多宗教迷信的觀念，這樣被他扭轉過來，可惜時間太短了。
因為佛陀說法才四十九年而已，印度是那麼的開闊，宗教是那麼的複雜，有九十六種的外道教，他短短的時間，怎麼有辦法把這些宗教，全部讓它穩定，把那些迷信的習性，都去除呢？不過，有不少已經被佛陀度化，看看，大迦葉，舍利弗，目犍連，有多少都是外道教的領導者，把這麼多度進來，出家了，來幫助佛陀施教，你看我們現在佛經能夠流傳，也是大迦葉尊者等等，這些大比丘長老來集經，我們現在才有經典，可依據來修行，所以佛陀是成就了，一切的功勳偉德，那個德真的是偉大，所以叫做<德行品>。
不是這樣簡單幾句話就說得完，佛陀，他平時講經，也是稱讚其他過去的佛，他方的佛，何況在《無量義經》要開始，同樣要稱揚佛德，所以有<德行品>，這是你們每天，若在誦《無量義經》時，第一品你們就誦得到了，你們就可以了解，我們應該對佛陀這個德，我們要很尊重。
不只是尊重佛陀，要尊重我們自己，因為我們的本性，有和佛同等的清淨本性，只是我們無法像佛陀，那麼的勇猛精進，這樣非常的毅然，能將過去的生活習氣斷掉，這就是我們所以叫做凡夫，所以凡夫也是能成佛，人人要多用心。
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