20160715晨起薰法香，慧命日增長（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
聞苦諦皆由貪等而成集諦，
菩薩依滅諦審思菩提之果，
最勝無有過上自成就覺道，
普願一切眾生咸皆成菩提。
用心聽、看，要多了解啊！我們要聞、思、修，每天聽法，聽進去，好好思考，也要身體力行。這麼久的時間一直就是這麼說，佛陀開始心懷著一實乘的大法，要向大家說，人人可成佛。但是，眾生對大法無法體會理解，佛陀只好以苦、集、滅、道，這樣循循善誘，所以眾生聞苦諦就了解了，苦啊！真是苦。苦從哪裡來？貪、瞋、癡等種種無明煩惱累積而成為人間的苦。這是道理，了解了。若要去除苦，唯有了解集來的原因；要了解集來的原因，必定要好好去追求它的源頭，才有辦法滅掉了集來的原因。所以唯有智慧，有智慧的人，是啊，苦是果，集是因，結果的苦的因，就是來自集，這些貪、瞋、癡等等的無明煩惱，所以菩薩發大心、立大願，開始就要身體力行，追求滅諦。
人生既然苦，自己是這樣來，是集種種無明，自己要好好警愓，要如何去探討這個滅的原因，這條路要如何去找出來。聽佛的教法，了解了，自己已經了解，自己就要去滅，滅這個念頭，貪、瞋、癡、憍慢，對法的懷疑等等，就要一步一步去除心的念頭。不只是心的念頭不生，即使是行為也要方向正確。所以了解之後，自己自修，然後也要實行。佛陀說，滅，只是在獨善其身的滅，非究竟，一定要兼利他人，滅除煩惱，道理一定要內外平行。光只有一個人去除貪、瞋、癡，外面還有這麼多芸芸眾生，大環境貪、瞋、癡還是不斷複製、不斷造業，這樣只是個人滅除，不是究竟。佛陀所教法，就是要行道，這條路要鋪出來，走入人群中去。
所以「菩薩依滅諦審思菩提之果」。既然要滅除苦的果，現在更需要去找，找出菩提的果，菩提就是覺，只是說自己顧好這念心，但是還沒辦法透徹覺悟，所以必定要去找出了要如何完全滅除這集與苦的道理，那就是要去找，找出了覺悟的源頭。要如何才能覺悟？要到達「最勝無有過上自成就覺道」。我們自己若沒好好成就道業，不只是說：「我就不去貪就好，我就是獨善其身，什麼都不做。我也不去貪人家，也不去佔人便宜，也不去爭取，這樣我是不是就已經滅了，滅掉了煩惱呢？」你是滅了無明，但是煩惱還未滅，滅掉了貪、瞋、癡的無明，真正煩惱的源頭還未去除，所以真正要到了成正覺，成正覺，就要到「最勝無有過上」，就是無上正等正覺。我們要向這目標走，一直到我們能成就覺道。
要成就覺道，必定要兼顧他人，所以要「普願」，要發大願，「普願一切眾生咸皆成菩提」。不只是我自己成覺道而已，我還要期待人人都能成就菩提，這就是菩薩的心願。菩薩的心願，就是廣度眾生，凡夫所想要的事情很多，涵蓋了很多，他都很想要，哪怕就是已經信佛、學佛了，他還是一樣，要求的很多。
在佛的時代，佛陀在祇陀精舍，有一對夫妻，每天都來精舍，來供養，甚至精舍裡所有的事情，他們都會去付出，來清掃，所有僧眾要做的事，這對夫妻都很虔誠這樣來付出，每天每天都是這麼虔誠。有一天佛陀看見夫妻在清掃園地，走過去，向這位太太說：「這位優婆夷，善女人，看妳每天來都這樣來清掃，每天茶水，湯、茶很具足，這樣煮茶、備水給這些僧眾，很具足，你們這麼虔誠，是不是有什麼祈求？你的付出是有所求嗎？」這位優婆夷就回答佛陀說：「佛啊！我們是虔誠來親近佛，來付出，若要問我是不是有所求，我的內心是有所求。」
佛陀問她說：「你的內心所求是什麼？」優婆夷就說答：「我很期待能有四個孩子。」佛陀就問她：「為什麼妳一求就要有四個孩子？」她的回答就是這樣，她說：「我很期待，四個孩子，第一位能先去貿易，將來長大，能去做生意，做得很大，賺很多錢，生活無虞，生活能很好過，得很多的財寶。」佛陀又問：「妳若有第二锢兒子，要做什麼？」「我若有第二個孩子，期待他能買很多很多的園地，田園、房地很多，期待他年年收成能很多，不論是稻榖、米糧等等都滿倉庫，能夠生活無虞。」「妳若再要第三個孩子要做什麼？」「我若有第三個孩子，我期待他能在官場裡，能夠功成名就，能夠當大官，來顯耀我的家庭。我的家庭有孩子成為國家的大臣，我就很滿足了。」佛陀又問：「你還有第四個孩子，這第四個孩子要做什麼？」「我若有第四個孩子，我希望這個孩子能夠出家，就能跟隨在佛的身邊，在僧團中好好修行，將來得成果位，他能去度父母、度眾生。」
佛陀聽了之後，對他微笑，點個頭。「妳很會打算，需要這四項，所要求。」沒有多久，這位優婆夷懷孕了，生了一個孩子，就只生這一個兒子而已，就這樣，這位優婆夷很疼惜這個孩子，父母都很疼愛，無微不至的疼惜，孩子一年一年的長大了，有一天就問父母，他說：「感恩啊！我看父母疼惜我，這分恩比一般的父母在疼惜孩子還要更疼，到底是為什麼，你們會這麼疼惜我、愛護我，比起別人加倍更加倍的疼惜，到底是為什麼啊？」母親就將過去向佛所要求的，四個孩子的心願完全說給兒子聽。說完之後，他就向兒子說：「我所要求的是四個孩子，但我才只有你一人而已，我將對這四個孩子疼惜的愛，都集中在你身上，所以你會感覺父母加倍對你的疼愛。」這個孩子聽入心了，要如何滿父母的願呢？他就要很努力、很認真。還沒二十歲之前，就開始和人做生意，生意做得很成功，貿易了，幾年下來賺很多錢。二十歲出頭就已經賺很多錢，這麼多錢，他就將它一部分去買田地，果然農業很成就，年年稻穀、米都滿倉庫，父母很歡喜。
再來，他就趕緊很用心，不論是在社會上，企業、農業都很成功，這當中，國王、大臣看到這人年輕有為，就將他調入皇宮，國王與他對談，發現他治理國政理想很高，因為這樣，國王就給他一個很高的官位。所以，大官他也做到了，光耀他的門楣，家庭光耀起來了。這當中，他就向父母說：「父親、母親，您們所要的四項，我已經為你們完成三項起來了，但是人生是無常，財富是有限量的，我們有錢，別人還比我們更有錢。人生無常，到底財富能享受多久呢？何況田園、房地，氣象要時常風調雨順，要看天，氣候，有時假使四大不調和，大地之間，五穀雜糧也會欠收，禍福難測啊！國家的國政在治理，其實人間無常，到頭來還是因自然法則，會老、會病，到最後，什麼也是沒有了。
父母一向信佛、學佛，也有向佛陀祈求第四個孩子能出家。父母，我現在是不是能出家去呢？我可以入僧團，追求究竟的真理，可以再回來讓父母了解生命的來源，讓您們了解生命的真理，然後我能夠替佛陀擔起了佛陀的家業，來度化天下眾生。父母是不是能讓我去出家呢？」父母也是佛教徒，這麼的虔誠，也沒有忘掉當時向佛所求的願，所以他們也只好割愛，讓孩子去出家了。
是啊，這就是人生，人生所要追求的願很多，但是佛陀同樣滿她的願，雖然要求四個孩子，但她才有一個，一個孩子卻能完成四種願。最後出家是最究竟的，所要追求的，能追求多少呢？一個心念。她想要追求那麼多，其實只有一個心念是正確的、是對的，那麼有什麼願完成不了呢？何況無常、苦、空的，這些財富、田地、名位，這些本來就是無常，所求的，到最後還是空。所以，苦、集、滅、道，於苦，我們若能透徹，就能了解是從追求來的，追求錯誤，那就是迷，就一直迷下去了。追求財富，不斷追求，永遠都無窮盡。追求米穀永遠都是滿倉庫，有可能嗎？這是不可能的事情，有朝一日風不調、雨不順，失落的感覺多麼苦啊！
官場的起落又更嚴重，一念偏差，對國家受損很大，真正有益於國家人群的，必定要秉持著正念，造福人群。但是凡夫心念的起落，還未究竟覺悟的人，偏差的念頭難免有，所以在國政，這得失實在是毫釐之差，危險啊！唯有一項是安全的，而且是究竟的，真理，讓我們了解生命的價值，真理讓我們看開了人世間的物質，讓我們了解這人間錯誤的痛苦，惹來禍端，業力的罪報之重，這就是唯有去追求真理，才能知道禍與福。一念偏差，就是禍延後世子孫、人類，這是一念偏差，就是人禍、天災不斷；若是一念正確，那就是造福人群。
道理永恆在人間，維持著人間的道理，這樣讓世間能夠社會祥和，減少天下災難，這需要的就是真理住世。出家修行，不只是不起惡念，又是善行，造福結善緣、布善種子，這是我們人間應該要選擇的方向。所以說，苦、集、滅、道的道理，我們若清楚了，再加上了發心，發大心，發菩薩心，去追求的真理，那就是覺悟之道。覺悟之道，不是自己自利，還要發大願兼利他人，一切眾生皆成菩提，這才是真正我們人間最大的目標。佛陀說法，他的內心所懷著這個一實乘法，就是這樣，希望人人能了解，所以他來開示眾生。所以，前面的文，我們一直就是期待要護持持法者；不只是護持持法的人，我們自己也要持法，接受佛法，聽法、說法，還要護持佛法。所以前面的文這樣說，
經文：「若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪，其有讀誦持，是法華經者，須臾加惡言，其罪復過彼。」
這就是無明的眾生。假使無明的眾生不敬佛法，又再毀謗，或者是在佛法中，「獅子蟲自食獅子肉」，就如提婆達多，雖然認識佛法，但是他的貪心未降伏，他還要勝過佛，他要自己去領導僧眾，希望他的僧團能勝過佛的僧團，所以時時也是這樣「作色而罵佛」。提婆達多雖然是佛陀親族的人，是堂弟，也出家了，但是這樣作色罵佛，因為他心懷不善，同樣「獲無量重罪」。像提婆達多這樣，他要墮地獄去，罪業很重。何況是一般的人呢？一般的凡夫，聽人家怎麼說，就跟著人家怎麼傳，這就是無明煩惱的眾生，那個惑，惑就是道理、是非不分，就是和人家一樣這樣傳。這種不善的心，遠離善知識，親近惡友，這樣的人，都是不明道理；道理不透徹，所以他就容易失去正念，這樣獲罪無量，很重的罪業。
還有，「其有讀誦持，是法華經者，須臾加惡言，其罪復過彼」。像這樣的人，這樣在佛的面前作色而罵佛，佛的時代這樣，這是自己造的罪業，還是自己要受。假如佛滅度後，又有人發心在讀誦、持《法華經》的人，或者是有的人來聽經，但是法不入心，就起心動念，這樣須臾加惡言，這就「其罪復過彼」。這樣的人，哪怕是短暫去毀謗未來持經的人，這樣的罪業比佛在世，當佛的面前來罵佛，這樣的人的罪更重。因為罵佛，對佛無損，但是毀謗未來持經的人，因為未來持經的人還未透徹了解，所以心還是會起落。他很用心要來傳法，卻被人毀謗，這念道心就容易受損；道心受損，佛法就減少了傳法的人；因為這樣，道理就在人間慢慢衰退掉了。因這樣毀謗，讓佛法衰退，這樣的人，那罪業就很重了。他們損了自己，毀謗佛法本來就是損自己，但是又損他人，所以因為這樣，那個罪業加倍。再接下來的文就這樣說，
經文：「有人求佛道，而於一劫中，合掌在我前，以無數偈讚。由是讚佛故，得無量功德，歎美持經者，其福復過彼。」
經文簡釋：
「有人求佛道，而於一劫中」；有人為求佛之正道法，而能經歷於一劫。
＊一劫：即長時間之意。
這還是一樣。佛在世時，一直一直讚歎佛，其實對佛不增不減，但是對他本身，他讚歎佛，他恭敬佛，他就自然懂得要學佛，所以他的福就會很大，種福增慧。看到佛，起歡喜心，恭敬，懂得要求正法，像這樣經歷過了一劫。一劫就很久了，我們常常說劫，百年增一歲，一直到八萬四千歲，再百年減一歲，一直到人壽十歲。想想看，這時間長不長呢？用這麼長的時間這樣求正道法，經歷這麼長的時間，當然這功德就很大。因為他虔誠，這麼長的時間，一直都是這樣恭敬心。合掌的意思就是心無雜念，雜念歸一心，一心恭敬，像這樣在佛的面前，就是這麼恭敬，用盡了所有能讚歎的語言來讚歎佛、讚歎法、讚歎僧，用時間很長，一劫的時間，在如來在世時。
經文簡釋：
＊「合掌在我前，以無數偈讚」；合掌住於如來之前，於長時間，以無數偈讚歎於佛。
＊「由是讚佛故，得無量功德」；以讚佛故，得多福德。讚之者，但利於己，無益於佛；毀之者，但損於己，無損於佛。
或者是滅度後，時間很長，都有這樣的人合掌恭敬，長時間，以無數偈讚佛、法、僧。這樣，因為這樣的功德，「由是讚佛故，得無量功德」。因為這樣，讚歎佛、法、僧。佛在世才八十歲而已，但是佛陀說一劫，一劫要經歷了幾生幾世呢？就是生生世世，對佛、法、僧的恭敬，敬佛、敬法、敬僧，像這樣，所得的功德，那就很大了。因為他所讚歎佛、法、僧，所以所得的功德就是很大。所以，「讚之者」，就是「但利於己」。常常稱讚別人，「靜思語」說，「讚歎別人，其實是美化自己」，這就是功德。你好好去讚歎人，與大家結好緣，人家如果做一件好事，我們就一直讚歎他，他所做的是對的。對的事情，你如果讚歎他，他就愈有信心，愈有信心，他就愈做愈多。一個人聽到你讚歎他所做的是對的，你一直在讚歎，第二個人也會向他看齊，第三個人……，這就是讚歎的功德。
讚歎人人做好事，這樣在成就別人做好事，當然自己懂得讚歎別人，自己也是在做好事。若是自己沒有做，看別人做，你不肯讚歎他，反過來你去毀謗他，若是這樣，對佛是不增不減，但是對普通的人，損失就很大了。有很多人受到「無明風」的影響，無明風的由來在哪裡呢？你問他：「你到底有在做好事嗎？你有加入這個團體嗎？」多數都沒有，沒有的人無中生有，就這樣看人家做好事，他就用心去毀滅，去消滅這種的善法。凡夫，人家讚歎，我們會很歡喜做，人家若說了一點點的話出來，「我不要了，你們難道沒聽到有人在批評嗎？我為什麼要再響應你，我為什麼要再參加你的行列？我要停了。」多少人有這樣受影響呢？
所以說，讚歎別人，能夠成就整個社會人人去做好事，這功德大不大？假使無來由，自己沒有在做，又是這種人云亦云，聞風起舞，像這樣的人對佛陀毀謗，對佛無增減，但是對一般人損失就很大。因為你損人的道心，滅人的善種，對這個社會豈能有比較好嗎？人人都要來計較，人人都要去造惡。若這樣，沒有道理在人間，一條好的道路被毀壞，走過來的路不就是很坎坷嗎？所以我們要了解，如何持經，讚歎持經的人，這就是功德。千萬不要生出毀謗，或者是我們在做好事，無來由的煩惱無明，這樣我們就停了，是自己損失。所以說，是要增加福慧呢？或者是要減損呢？這也是在凡夫自己。「毀之者，但損於己，無損於佛」。堅定道心的人，不會受損害，同樣不減損，還更精進。這就是我們學佛應該要學，應該要用心去體會、去了解。
經文簡釋：
「歎美持經者，其福復過彼」；歎持經者功德，過於讚歎果佛。
＊福過彼：佛即惑盡，毀譽不動。
所以「歎美持經者，其福復過彼」。我們能夠常常稱歎、讚歎持經的人，功德就很大了。因為剛剛說過了，有經在人間，尤其是《法華經》是佛陀的本懷，佛陀成佛，「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性」。這幾天一直向大家說這句話，這是佛陀覺悟，那個覺悟，第一個覺察到的，那就是大地眾生皆有如來的覺性。可惜眾生累生世來就是受無明覆蓋，一層又一層，不斷不斷複製，現在覺性要能這樣很快就讓他能體會到，實在是困難。人人本具覺性，但是要能體會，重重困難啊！佛陀只好放在內心。一實乘法，就是只有一條路，在凡夫地能直通到佛的境界去，就只有一條路而已，一實乘法，就是只有一項。
但是佛陀看這樣的眾生，只好就是要婉轉，彎彎曲曲，這樣用種種的事、物、人，人、事、物等等來譬喻，人遇到什麼樣的苦，就用什麼樣的法去解開他內心的苦，了解道理，就要這樣漸進，很辛苦。四十多年後不得不說，四十多年後，這些眾生是不是覺悟了呢？還是很困難。若想到《法華經》的後段，他方世界的菩薩湧現，向佛陀說：「我願意將來來承擔您釋迦牟尼佛的這個法。」但是佛陀就期待娑婆世界的眾生來承擔，沒人敢。所以舍利弗替大家說話，因為眾生剛強，難調難伏。若想到這段，我們就會想：我們到底要不要再持經下去，是不是很困難呢？舍利弗智慧第一，甚至佛陀為他第一個授授記。但是佛陀為他授記，證明他將來也能成佛，已經授記證明之後，佛陀盼望著娑婆世界眾生要來領接這個法，大家還是默然，不敢接受。可見佛陀的心懷要暢演出去，到底有幾個人，到底是不是有人能真正體會佛的心呢？實在很感慨。
不過，歲月不留人，法也不得不說，無奈啊！所以佛陀在這一品，就是一直要鼓勵人人要堅定道心，要受持，甚至要護持。我們自己受持，也要護持。護持就是要不斷地讚歎，佛、法、僧，要永恆流傳人間，要將這個一實乘法不斷流傳下去。所以「歎美持經者，其福復過彼」，比佛在世在讚歎的福德更大。所以「過於讚歎果佛」，這福德更大，所以福過彼。佛既是惑盡，所以毀譽不動。不論你讚歎他也好，或者是毀謗也好，在佛來說沒有差別，但是對後面的人來說差很多。
＊毀讚持經，罪福復過：以持經之人，功行未圓，若加毀訾，所學事廢，若加讚敬，所修事成。
所以「毀讚持經，罪福復過」。這就是持經的人，功德還未圓。像是我現在在講經，你若一直毀謗我，有時候也會覺得：想到還是很挫折感啊！想到要做事，很手軟，也會呢！起心動念，也是會啊！但是，看大家認真精進，同樣也覺得應該要再加油，自我加油，這同樣的道理。所以，持經的人，這是「功行未圓，若加毀訾，所學事廢」，所在學的、所發心的，全都廢掉了。所以「若加讚敬，所修事成」。所以我們要好好要用心，對持經或者是損害這事理，我們要分得很清楚，不要人云亦云，若這樣，我們的損失也很大，我們就不敢再繼續行持菩薩道了，這樣我們自己也受損了。所以，〈法師品〉這段經文這麼長，就是希望人人持法，為人師，來說道理，這是佛陀對我們的期待，而我們也要多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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