【證嚴上人開示】
佛陀來人間，無不都是為了令眾生得到，開示悟入，佛的知見，希望我們人人與佛的知見平等，人人若能進入與佛同等的見解，那就是回歸清淨本性，不過：
是法甚微妙
難見難可了
一切眾生類
無能知佛者
聽起來會覺得比較無奈，因為佛陀的教法真的是很微妙，難見難可了，一般的凡夫，要如何能見解佛的知見呢？所以眾生多數都無法見解，不過，不是常說，是很平易，平常簡單的事，怎麼會那麼困難，就是眾生的知見受了污染，所以要真真正正深入佛的知見，必定要經過了這段，如何去除煩惱習氣。
大家聽起來都說，每天師父也怎麼說，對，佛經每天也是這麼說，就是依道說法，佛陀的心靈風光怎麼過來，就是這條路，要如何走這條路的方法，就是這樣，所以眾生必定要有耐心，既要學道，必定要用法，有法，才有法度，才能得度，我們說過，心靈的清淨，必定要到達靜寂清澄的境界，我們的心若能靜寂清澄，自然聽話、看人，無不都是法，這種的無量法門，本來就在我們的生活中，本來就在我們的周圍中，開口動舌無不是法，舉手動足無不是法，何況看人，我們若能將此心境，回復得那麼的清淨，自然無量法門，悉現在前，得大智慧，就通達諸法了。
所以我們一定要看對這條路，我們聽入這個法，依法實行那就對了，所以下面這段文就又這麼說：
《無量義經集選》
曉了分別
性相真實
有無長短
明現顯白
無礙辯才
常轉法輪
微渧先墮
以淹欲塵
曉了就是明白的意思，我們就能很明白，原來佛法就是如此淺顯，在我們的日常生活中，在我們以智來分別一切，不是只是說，我知道、我知道，只是知道，這叫做知識，知道這個東西叫做葉子，這叫做草，那朵叫做花，各有名，他是各有相，這是草的相，這是葉的相，這是花的相，知道，因為從小到大，看到東西，人家就告訴我們這是什麼，從小到大，我們所經過的時間、空間，所看到的名相，已經人家教過我們，所以我們能知道那些名相。
但是，智就不同，智就是分別，不管是什麼草、葉、花、菜，一切的植物，分別起來，裡面的性相不同，天地萬物各有性，各有相，這相和性，它真正真實，性相真實，所有時會覺得，光是在文字上面，要來解釋裡頭的道理，真的是困難，所以，佛的知見，難知難可了。
佛陀這麼簡單說一句，要讓我們用很多文字相，來分別解釋，沒有那麼簡單，比如說，過去也聽到我們的教授，某種的植物能預防癌，某種的植物能治療…等等，現在還是不斷不斷在研究，或是在人體中，什麼樣的病，現在知道，我們的這個血液中，或是我們的骨髓中，裡頭有什麼樣的幹細胞，能治療怎樣的中風。
什麼叫作出血性？什麼叫做腫瘤，同一樣東西，他能從裡頭去把它分析到，不同的病症對治，這生理學、物理學，這實在是很奧妙。
佛陀已經，老早就這麼告訴我們了，這種分別曉了，性相真實，這種的智慧，真的是通達諸法，宇宙的大覺者，這種無量法門，無法去算計的法，應該全都通達，就是因為這樣的智慧，他已經曉了分別了，性相真實了，我們凡夫，看山是山，看水是水，若開始學道時，了解到分析，沒有了，你不要說山，不要說水，山非山，水非水，可有辦法山非山呢？原來山就是山。
但是，只是在粗的形相，去做口頭上之辯，有什麼用呢？其實無論是，看山非山，看水非水，回頭過頭來，山還是山，水還是水，但是，還是很無法透徹了解，所以我們有無長短，能明現顯白，這唯有大覺者才有辦法，到底是有，是無，是長，是短，到底我們的生命，是有還是沒有，我們的壽命是長還是短，其實，光說在我們自己的身體，有，沒有，長還是短，我們就無法去了解。
它有它自然的法則，它有它因緣果報，它有它的長短，隨著我們的業力而來，當然這要再分別下去還很多，是有是無，是長是短，光說我們人的生命，何況世間有很多有形形相，多長，這樣是不是最長？有嗎？還有更長的，多短，這是不是最短？有啊，還有更短的，短到什麼程度？短到你看不到，長，長到什麼程度？長到你看不到。
這種世間萬物，都有它的道理存在，卻是我們人，偏偏要在那裡執著尺寸長短，在那裡執著，人的生命光是在長短中起煩惱，這種到底是有，還是沒有，人生有的東西，我們看到，其實所有一切的物理，都是組合性的。
不是常跟大家說，四大假合，沒有一樣東西，不是四大假合，化零為整，你看得到它有水大嗎？在我們現在空氣中，有水大嗎？大家應該若有常識，應該要知道，有，空氣中要有濕氣，太乾燥了，人也活不下去。
在這空氣中，空氣中有風嗎？有風大嗎？有啊，風就是空氣的流動，沒有空氣，我們就會被悶死，還是有風。
有火大嗎？也是有，若是沒有溫度，我們哪能坐在這裡，零下幾度、幾度，我們可有辦法，生命還是要溫度。
有地大嗎？若沒有要坐在哪裡呢？你走在哪裡？住在哪裡？在日常生活中有或無，在日常生活中無法離開四大，光是在看不到的空間裡，就有具足四大，何況我們用的東西，無論是一把鍋鏟，一口鍋子，同樣是具足四大，你若沒有地、水、火、風，沒有這個金屬類，金屬類就是屬於地，若沒有經過火，哪有辦法烤煉出，這個金屬的物類，火就需要風。
總而言之，這四大若分離之後，一物不成，我們若有智慧，我們就能對這些事情很了解，對我們的生命，來人間到底是要長還是要短呢？這都是我們過去帶來的業，來的長短，是要健康，還是多病痛，這也就是因緣果報，或是長病在床上，或是忽然間說走就走，這也要看我們的過去。
總而言之，凡事都有過去的組合，因緣果報，這也是四個法，地水火風，也是一樣四物四法，都是這樣來會合，所以「有無長短 明現顯白」，我們若是能去了解體會，自然「無礙辯才 常轉法輪」。
所以我們要如何，能得到無礙辯才，就是要有深思，非常的寂靜清澄，這面心鏡去照，這個萬事萬物的形相，非常清明在進一步去了解，不只是直覺的，我們現在看到十字路，若要知道到底這邊有沒有車來，那邊有人來嗎？現在在那個十字路口，我們就能看到一面圓鏡，我們只能直看，無法看左右，你光是看那面鏡子，你就知道右邊有車子來，左邊有人走，我們開車我們就要注意了，這叫做大圓鏡智。
同樣是一面鏡子，你若平平的鏡子，只能看到前面，這面鏡子把它凹凸變成圓形的，自然就能左右前後，我們就能看得到，這在佛法叫做大圓鏡智，一面很圓鏡子的智慧，圓的鏡子的智慧，前後左右我們都能很清楚。
所以我們是不是常說，立體琉璃同心圓，意思就是要跟大家說，大圓境界的智慧，所以我們學佛就是要學在這裡，我們的心若清淨如琉璃一樣，還能圓，那麼這面鏡子像琉璃，我們的心很清淨，鏡子很明，前後，我們過去生是什麼，我們現在生是什麼，未來生是什麼，我們都很知道，無論是直的，是橫的，在時間、空間，我們是物理、事理，生理、心理，我們都能很透徹。
這些道理你若透徹，自然無礙辯才，我們道理都說得通，若能這樣常轉法輪，我們要如何將眾生的無明，把它轉過來清淨明朗的心境，回歸與佛同等，佛見清淨的本性，這就是我們很期待，所以我們真的要能很透徹，要如何將我們的心輪轉過來，聽法，聽了之後，我們不只會說，我們要自己的心輪先轉，心輪若轉，法輪才會轉，我們心輪若不轉，我們自己還在那裡，還是同樣在無明。
所以我們要轉法輪，什麼人來幫我們轉，當然我們要自己轉，我們聞法要理解，自己要好好去改，所以我們要真正能把話，說得讓大家清楚，這個法，我們若自己沒有很清楚，我們要如何說給人聽呢？不過，心輪一定要轉，法輪才有辦法轉，過去諸佛菩薩不斷來人間，無非就是要開示悟入眾生，佛的知見，所以我們人人要到佛的知見，就是要有這分把心輪，無明、凡夫的心，把它轉過來菩薩諸佛的心。
所以我們要時時將法聽進去，要如何控制我們的心，那個煩惱，貪瞋癡，和外面的形相，要如何讓它不會入我們的心，令我們顛倒亂想，首先就要常常接法，接觸到法，才能微渧先墮，以淹欲塵，先把這個心的浮躁，很浮的氣，我們要先安頓下來，所以這叫做心輪要轉，我們的無明若沒有轉，我們這個寧靜的境界，就浮現不出來，大圓鏡智還是人人本有，只是全被污染了，所以照不到前面真實境界。
各位，時間實在是不夠用，佛法實在是很微妙，所以真正要見解佛的知見，實在是很困難，所以一切眾生類，無能知佛者，再怎麼說，開始大家法要入心，我們才有辦法，應用在我們的生活中，所以大家要時時多用心。
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