20160728晨起薰法香，慧命日增長（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
菩薩能聞持教法，憶持眾義而不忘，
大眾中說法不畏，盡知法藥應病治，
隨根性樂說無畏，義詞辯說法無畏，
一切異見皆摧破，一切正法悉成立。
菩薩啊，聽，能聽能受持這個法，聽進去了，就是記憶在心裡，不只是記憶在心，還是所有所有的義理都不忘失。大眾中說法無所畏，也盡知法藥應病治，就就是說我們發大心、立大願，發心立願，經如何教我們，我們如何來讀，讀經，受教入心；受教入心，也堅持記憶。讀，不是讀過就好了，讀，還要入在心裡，還要不斷去回憶，經的教義是什麼？什麼因緣，佛講這樣的經？這部經教育我們，就是我們根機適合這部經，告訴我們這部經的路，是要適合我們走，所以讀經受教之後，我們要去身體力行，所以叫做憶持，要常常記得，要常落實在我們的行動，行動中不離開道理，「眾義」，那就是道理，一切的義理沒有將它忘記。天地萬物之間都有道理，我們開口動舌、舉手投足，方向不要偏差，動作沒有差錯，這全都是道理。所以我們若能言行記憶都是一致，我們的行動所造作絕對是沒有偏差。所以我們在大眾中說法無所畏。因為我們的行為與法是合一，聽與說出去，與我們做的都是一致，所以我們能夠安心在大眾中向大家說法。如是我聞，佛經之中是這樣這樣說，說我們所做的，做我們所說的，因為佛這樣敎我們，我們就這樣學，我們就這樣做，我們這樣做，就是做我們所說，說我們所做，言行合一，這樣在人群中，就能說法無所畏。
所以，「盡知法藥應病治」。世間眾生就是身心不調和，大乾坤四大不調，小乾坤，人心是心念不調和。因為我們的心念不調和，所以容易瞋怒之火起，欲念之水漲起來，時時都是在癡念、愚昧中這樣過。所以，四大不調，在我們的心地，這種乾旱缺法，這就是愚昧，就像天地缺雨水，缺雨水，就如法水沒來滋潤我們的心靈大地，所以我們的心靈大地，善的種子沒辦法下種，這就是愚昧，愚昧就是癡念，眾生就是這樣。這種地、水、火、風在大乾坤中不調和，造成了災害，貪、瞋、癡、僈、疑在我們的內心造就了煩惱複製．就就是我們的心有病了。心有病要怎麼辦？就是要知道學佛。學佛者，每天在讀經、聽經，無不都是要去了解，了解治病的方法，就如藥師，要知道藥性，自己有病知道藥性，我們就知道要對症下藥，要發心要入人群，我們更需要了解藥性，了解藥性，才有辦法治眾生的心病，所以我們一定要「盡知法藥應病治」。應眾生的病，對症下藥，應人間，現在大乾坤也有病了，大乾坤的病，我們也應該要知道，到底大乾坤的病出在哪裡。
污染啊，污染空氣，污染大地，現在的名詞叫做二氧化碳，很多的空氣污染，使得整個空氣、大地有病了，大地發燒了，溫度上升了，看看天下，放眼天下，天下除了說四大不調，就引起生活上的艱難。就如在委內瑞拉，這個國家現在通貨膨脹，很不安定，物資、經濟很不安定，有錢買不到東西，每天價格都是這樣千變萬化，不斷不斷在漲價，所以這個國家一直處在經濟危機之中，很不安定。造成了商店若開門，就有很多人有時就會去搶，去搶商店的人，不是全都是沒得吃的人，是人心不滿所造國家的亂象。比如說通貨膨脹，國家因為不安定，這個價錢，做生意的人知道價格要漲了，一些商家就趕緊去囤貨，人心的貪念，市場就沒有貨可買。有錢的人囤積貨物，一般的商店就空空沒有東西，所以有的人就會去搶，就如他們的主食是玉米粉，玉米粉是主要的糧食，它們全都被有錢的商店囤積起來之後，自然它就漲價起來了。
一包，本來他們當地的錢是一包二百五十元，就是台幣八百元。現在漲價喊到多少呢？就喊到一包二千五百元，就是台幣八千元。這樣貧困的人自然就買不起了，所以有的人因貧窮，他就要搶。有的不是真貧窮，但因這樣的通貨膨脹，沒道理的漲價，所以有的人就趁機，看見貧困的人在搶，一般人也一樣來搶，所以就造成了社會混亂。這在七月十日那一天，他們的邊界開放一天（開放十二小時），就是讓他能能通往哥倫比亞，一天的開放。光是這一天，有三萬五千人衝過了邊界到哥倫比亞去買東西，去搶購，這就是他們現在社會的景象。
社會不穩定，物價不斷地漲，有錢的人囤積來漲價，沒錢的買不起，一漲起來是十倍，像這樣，社會很不穩定。我們的一顆種子，已經在當地很多年了，在委內瑞拉她默默在付出，因為她的孩子在美國，有一次去美國看孩子，孩子加入慈青的行列，慈青的家長向她介紹慈濟，所以她去我們美國的分會認識了慈濟，慈濟人就開始向她介紹，慈濟從台灣開始是怎麼做，又是如何傳到美國，美國的慈濟人已經跨國在做慈濟，在美國是如何做。因為這樣，她發心立願，這顆種子就落實在委內瑞拉，但是只有她一個人而已，她就要從她自己開始做起，她自己開商店，就是大賣場，她有一個原則，商店絕對不囤貨，也不去做沒道理的漲價，很多人就因這樣很尊重她，來她的商店買東西，就這樣照規矩排隊來買，因為知道她的商店就是用這樣的方法，沒有在這時候趁機漲價，就是用公平價格來應付這些買東西的人。
大家為何那麼尊重？除了她價錢公道，沒有像其它商店，除了尊重她價錢公道之外，因為她好幾年來都一直進入困難的地方，去關懷貧困的人，貧窮學生的家庭，她全都去關心。就如有一回在學校裡，她要去學校，去幫助那些孩子，去看學校，學校現在該是讀書的時候，但是為什麼學校都是空的？教室都空的，教室裡面塗鴉，亂畫，裡面很亂，到底發生了什麼事？原來學生全都肚子餓，而且老師也無心教書，因為通貨膨脹，要去買東西，採購，老師也要去排隊。後來政府就說，要照戶口、人口買東西，老師就要去登記戶口，就要去排隊買東西，所以老師也無心教書了。所以在學校裡亂成一片。
她，吳冉云，我們的第一顆種子，她就趕緊設法，要如何來幫助這個學校？知道這學校有二百位學生，她已經去了解這些學生的需要，按照名單，準備好這些數量，因為她平時有在付出，也有志工參與，志工裡也有警察，那地方治安不好，所以就幫助她將這些東西送到學校去。當要將貨搬下來時，校長不知道這每一樣東西都已列入名冊中，校長就先搬二份藏在他的家中，後來被女警發現，就是在那個地方幫忙搬貨的人發現了，就向冉云說，校長有這樣的動作。她這樣開始，就向校長解釋慈濟的意義，而且她解釋，在那個地方是憑著自己的力量，為了這些貧困的學生，現在飢荒，有錢買不到東西，她要為這些孩子付出，每一份都在名冊中，將慈濟的精神與他分享，對他說很多的道理。校長自己很懺悔，將東西拿出來，就這樣，他表達他的懺悔，願意投入當志工。
這就是說，在那個地方，社會已經亂到連校長都會私藏著人家拿來要給孩子東西，校長都會私藏，這是一種社會教育也亂了。她在那地方這樣在付出，也無法安定那裡的社會，但是最起碼她的作為也已經引導了不少人，已經面向著愛，所以大家來維護她的商店，大家尊重這樣的作為，慢慢也有一大群人已經受感化了，所以這些民眾與警察，老師等等，大家已經表達出了，去付出原來是這麼歡喜的事，原來能得到尊重。譬如說她的商店，在一開始時也曾經過了很多人圍過來，沒有次序，將她的商店大門撞壞了，她很勇敢站出來，向大家說話，她就說，她在這地方，在這國家，她問心無愧，在這個地方做生意，是這樣在付出，從來不曾隨著缺貨就漲價，絕對不曾有過，價錢都是公道的。幾年來，是抱著那分服務社會的精神，為愛去付出。「你們大家這樣來傷害我的商店，對大家也沒有比較好，我的商店受傷害，我無法再像過去這樣安心來做好生意，來供應大家，這樣對大家也沒有比較好。」
所以，有受過幫助的人，在做志工的人，大家就站出來替她說話：「是啊，現在有良知的人有多少呢？像這樣的老闆，開這麼大的商場來供應我們物資，讓我們能安心生活，我們若不來護持她，誰敢在這個國家做良心的生意呢？」所以大家態度就這樣溫和下來，開始就知道這種行為是錯誤的，這裡與其他的商店不同。所以別人在做生意，動不動就有亂象，她的商場每天都是這樣有次序，有警察自動來維持。其實不用警察，她也是這樣很平順在過。這就是說，菩薩的行為，願意付出，用她的行為在那個地方，雖然是混亂的社會，她能處眾說法無所畏。正在亂的時候，她能站出來說話。這個社會已經亂了、有病了，她知道那個病源是來自於國家的貪污，來自於商人囤積物資，抬高價錢，她絕對要做給人家看，就是做應該做的事情，平息了大家這念不軌的心。所以有些商店，她的同行者看到了，也開始慢慢跟進，安定這社會商場的現象。這就是「盡知法藥應病治」。
「隨根性樂說無畏」。眾生的根性，那個社會的情形，社會的人心是如何，就隨那個地方，她應身這樣去說法、去做。我們也是一樣，我們有「四智」、「四無所畏」（四無畏與四無礙智不同，詳見註解說明），這就是我們在學的。這種處群入眾，就是我們的行為，說我們所做的，做我們所說的，我們對法真正入心，按照法、按照道理，我們這樣行、這樣做、這樣說，言行合一。所以「一切異見皆摧破，一切正法悉成立」。我們若是能大家發菩薩心，聽法、聞法，信守奉行、憶持不忘，這些道理這樣常常記得，自然言行合一，大眾中說法就無所畏。
我們能知道人間的毛病、人的心的毛病、天地之間的毛病、社會的毛病，我們可以應藥治病，這就是我們要先很了解社會人間眾生的根機，我們要常常展現出來，要說、要做，這樣自然我們「義詞辯說法無畏」。要常常說，無所畏。自然「一切異見」，不同樣的看法，自然慢慢也會同樣。就像那些商店，看到吳冉云她的商店可以這麼平安，大家也會慢慢受感化，自然這些異知異見的人，慢慢也會歸正回來，所以「一切正法悉成立」。所以我們要用心，一切法無不都是在我們的行動中。經文裡這樣說，
經文：「若有人得見此塔，禮拜供養，當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。
這個塔，我們前面說過了，就是有經、有法的地方，都可以建塔，那個地方就是有法在，有佛的法身在那個地方。若有人看到這樣的塔，就是有佛法的地方，有法高顯的地方，應該就要禮拜供養。「當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提」，這些人看到這樣的道理，能夠依理而行，信受依教奉行，這樣的人，自然他會漸漸接近阿耨多羅三藐三菩提，就是得近正覺，正知、正見、正覺悟，將這個法能為…入為自己的己心，自己有辦法去行動。人人本有靈山塔，這個塔在我們的內心裡。接下來再說，
經文：「藥王！多有人在家、出家行菩薩道，若不能得見、聞、讀、誦、書、持、供養是法華經者」
佛陀再喊藥王，說：「多有人」，很多，有人已經在家或者是出家的菩薩，「若不能得見」，不能得見就是還沒或者是沒看到，聞──聽、讀、寫、持這部經，意思就是這部《法華經》，若不能得見、聞、讀、誦、受持、書寫這部經，還不能去供養的人，雖然他在家，或是他出家了，有心要聞法，有心要修行，但是他卻是沒有那個因緣接觸到這部經，或者是接觸了，他不願意聽，不願意讀誦、受持，若是這樣…。接下來這段經文說，
經文：「當知是人未善行菩薩道。若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。」
經文簡釋：
「當知是人未善行菩薩道」；當知如此人等未能善行，此菩薩殊勝善行道。
像這樣，雖然出家、在家，還無緣去讀誦受持那部經，我們就要知道，「當知是人未善行菩薩道」，這樣的人行善，發心立願還不夠，只是知道因緣，「諸惡莫作，眾善奉行」，只是知道這樣而已，還不知道發大心、立大願，行菩薩道，這個法他還不知道。雖然出家，雖然學佛的在家人，他只知道「諸惡莫作，眾善奉行」，還未發大心、立大願，所以還未善行菩薩道。「若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道」。若真正是已經看到了這部經，聽到這部經了，也受持，行這部經的法，這樣才是真正行菩薩之道。簡單說來是這樣。所以說「當知是人未善行菩薩道」，這個人就是還沒真正發菩薩心，還沒真正得到殊勝的善行。我們要真正發大菩薩心，要有四弘誓願，要有四無量心，才是真正殊勝的菩薩道。
＊未善行：秉前諸教，未能巧度，若聞是經，即入圓教，名為巧度，乃善行。
所以，未善行；未善行就是說，過去所說的，未能巧度，我們前面有說「未能巧度」。「若聞是經，即入圓教，名為巧度」。還沒善行菩薩道的人，就是還沒得到巧度，就是發大心、立大願，入人群中去，要去度眾生，要度眾生，你就要有種種方便法，要隨機應教，這是佛佛道同，要巧度，就是應眾生根機，度化眾生。所以若沒有得到《法華經》，不知道方法在人群中，在天下人間去暢通，去巧度眾生。所以「若聞是經」，若有聽到這部經，就是《法華經》，「即入圓教」，「法華」就是「圓教」，「即入圓教，名為巧度」，我們前面有說過，這叫做善行。
經文簡釋：
「若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道」；即使有人曾得聞是經典者，乃是必要之道，故曰乃能善行菩薩之道。
所以「若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道」。經典經文這樣說，就是說，「即使有人曾得聞是經典者，乃是必要之道」，是佛陀心所祕藏，佛陀說法四十多年，這個法，佛的本懷這樣護著，一直守護在他的內心，就是《法華經》。諸佛道同，這這部經典是必要之道。所以「故曰乃能善行菩薩之道」。因為是佛心所懷抱著，要為眾生所說最重要的法，最重要的法，就是善行菩薩之道，這是千經萬論，唯一就是要希望眾生能善行菩薩之道，這在這段經文這樣說出來。
＊謂善於行此菩薩之勝道。菩薩具足如來無量教法，復於自利利他，種種所行之法無所執著，斯即善行菩薩道之義。
也就是說，「善於行此菩薩之勝道」。要完成菩薩殊勝之道，菩薩必定要具足如來無量教法。菩薩不是發菩薩心就好了，他要無量劫以來不斷要歷練，要不斷去求法，法入心，生生世世累積如來無量教法，這就是菩薩以如來無量的教義，就是要自利，同時也要利他。在修行的過程，這也是自利，雖然入人群中，也是在造福結善緣，但是造福結善緣，回報回來，是自己被尊重。剛剛委內瑞拉一群的志工，不就是這樣說嗎？付出很歡喜，其實這樣的付出，是受人所尊重的，是自己得到利益。沒有錯，這就是自利，我們雖然是付出，其實也是利自己，利益自己，我們就是要利益他人。法，我們要很用功去追求，追求了這個法，我們很體會了解，我們必定要再與大家分享。這個法入我的心，在生活中我的改變，我對這個法，對這件事情的看法，與這個法如何來會合，這是自利利他。我們對法若很清楚，對事物就能會理，事物能與道理會合，道理應用在人事物中，若這樣，這就是自利利他。
「種種所行之法無所執著」。我們在修行，真的要開闊我們的心，心包太虛，與天體合一，這種無所著，不受污染，不會受人群中種種形色、聲音來污染了我們的心，於法若很透徹，就不受污染，無所著就不受污染。「斯即善行菩薩道之義」。我們要好好開闊心胸，要好好將佛法去探討了解，聽一法就要拳拳服膺，要記憶著，要憶持，種種的道理不要忘記了，舉手動足無不都是法，要用這個法住在心中。人人有個靈山塔，我們這個靈山塔讓人看到了，讓人起歡喜心，到處都可以建立靈山塔，人人的心中都是一座靈山塔，我們若是了解，心有靈山塔在，到處無不都是法。
＊如人心念於惡，則以人、天乘對治之，而不著於人天道心念於世間，則以二乘法對治之，而不著二乘道。
所以「如人心念於惡，則以人天乘對治之」。我們若對法都很了解了，我們面對著惡人，有人心念若起惡，我們要如何去改變他呢？我們就要用人天乘，人天的教法。「要做好事，知道嗎？人間，『諸惡莫作，眾善奉行』，作惡有惡報，惡報有三惡道，我們要眾善奉行，人間能得到富貴在人生，能夠將來能得福生天。」用這個道理向一般的人，心起惡念的人說，我們用心慢慢讓他體會善惡因果，這叫做人天乘來對治。「而不著於人天道」。我們用這個法來對治這樣的人，但是我們自己就不執著在這樣，做善，就想要求生天，沒有。我們是希望行在菩薩道，付出無所求，不想要求回報，所以菩薩本來就是付出無所求，所以叫做「不著於人天道」。但是你遇到這樣的人，你就要用人天因緣果報，善惡果報觀來跟他說，這就是用方法，善巧，巧度眾生的方法。但是，這樣的教法，我們自己不受染著。
所以「心念於世間，則以二乘法對治之」，若是已經在修行了，只是心念在人間，有的人就說：「人間也不錯啊，我做好事，做人也不錯啊！」我們就要趕緊用二乘法來對治他，跟他說：「人間雖然是好，但是你知道嗎？有苦集滅道。」有的人沉著在這個人間裡，他沒有受過苦，所以無所事事在人間，所以我們就要讓他知道人生無常，瞬息無常，人生苦難偏多，我們要讓他了解世間是這樣，這就是二乘法。用「四諦」、「十二因緣」法來對治他，讓他能走入佛門來，好好修行，哪怕他修「四諦」、「十二因緣」法，也已經入佛道來，去除無明，這也就是用這樣的二乘法來對治他，這也就是巧度。
佛陀就是用這樣的方法，四十多年間，面對著二乘的弟子，就是這樣教育他，讓他已經到了二乘。但是「而不著於二乘道」，現在佛陀就是要叫我們不要著於二乘，我們還有空間向前前進，佛陀就是用這樣的方法，對一般凡夫，還未接觸到佛法的人，心念起起落落，惡念一直生，我們就要用因緣果報觀度他。若是已經對佛法開始有興趣，就教他如何好好觀諸行無常法，在二乘中慢慢引導他，「方等」入「般若」，這樣一步一步走過來，而不貪著在那裡。
＊自化、化他悉皆如是，則無一法而不為波羅密之法矣。
所以「自化、化他，悉皆如是」。我們去度眾生，一切都是付出無所求，我們的目標不是在人間法，不是在二乘法，我們的目標是在大乘。所以我們要發大乘心，就要經過菩薩道。所以「自化」，我們自己就要心清淨。「化他，悉皆如是」，都是這樣，我們要用這樣的方法，這樣過來。過去我們的心，有時候也會起惡念，過去凡夫時，慢慢我們了解佛法而接受佛法，已經開始在二乘中行。現在我們知道應該要向大乘，所以這就是「自化、化他，悉皆如是」，要經過人間法，二乘法。「則無一法而不為波羅密之法矣」，就是度彼岸，無有一法不是要從凡夫無明煩惱惡業，度過了煩惱河，到聖人的彼岸，所以每一個法，無不都是「波羅密」。「波羅密」就是彼岸度，就是要到彼岸，度過彼岸，是「度」的意思，這叫做巧度。
＊斯真善持是經，斯真善行菩薩之道！
若執著於己所修之法，而誹餘法悉以為非法。
「斯真善持是經」，這部經，我們若是用真心好好來受持這部經，「斯真善行菩薩之道」，這就是真善行的人，就是菩薩道。各位，不要執著，「若執著於己所修之法，去誹餘法悉以為非法」。有的人就是：我修到這裡而已，再下去太深了，我不要。就如佛陀開始開講時，就有人覺得這不是我要聽的，他就退座，五千人就退座離席。他只執著在過去的人間法、二乘法，就是執在那裡，耽著在那個地方，真正要走入菩薩道，他就排斥。自己不要接受，當然他就得不到這個法。所以「誹餘法悉以為非法」，覺得其他再說的，過去的我都知道了，未來的我不用再聽那麼多，他就守在那裡就好。
＊斯謂之不善行，是皆未得見、聞、讀、誦是法華經者。
所以「斯謂之不善行」，這不圓滿，因為要到《法華經》才是圓滿的教法，所以這不是善行，是「皆未得見、聞、讀、誦，受持是法華經者」，就是這樣有偏見，他只守在過去，他不願意再向前走。就如〈化城喻品〉，「前面的路很險要，我很累了，我到這裡就好，就是這樣。」總而言之，我們學佛法，必定要行菩薩大道，經就是道，道就是路，佛陀所說的經，是要讓我們走得通的路，不必怕，向前走，就能到達佛的境界。要不然我們半途而廢，永遠都在六道輪迴中，由不得自己。所以我們要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
***********************************************************
【註一】〔四無畏〕
（名數）智度論五說菩薩之四無畏。大乘義章十一依之而釋四無畏：一總持不忘說法無畏。菩薩能聞持教法憶持眾義而不忘，故於大眾中說法不畏也。二盡知法藥及知眾生根欲性心說法無畏。藥有二種，為世間法出世間法，眾生之根欲性有種種，菩薩能了知之，故於大眾中說法不畏也。三善能問答，說法無畏。一切異見皆能摧破，一切正法悉能成立，無量眾生一時雖來問難，而菩薩悉能於一時酬對，故對大眾中說法不畏也。四能斷物疑，說法無畏。眾生問難，隨意解說法，如法能巧斷眾生之疑，是曰能斷疑。以有此能之故，於大眾中說法不畏也。 」（《佛學大辭典》）
【註二】
〔四無礙〕
（名數）四無礙解或四無礙辯之略。（丁福保《佛學大辭典》）
〔四無礙解〕
（術語）又云四無礙智，四無礙辯。是為諸菩薩說法之智辯，故約於意業而謂為解，謂為智，約於口業而謂為辯。一法無礙，名句文能詮之教法名為法，於教法無滯，名為法無礙。二義無礙，知教法所詮之義理而無滯，名為義無礙。三辭無礙，又云詞無礙。於諸方言辭通達自在，名為辭無礙。四樂說無礙，又云辯說無礙。以前三種之智為眾生樂說自在，名為樂說無礙。又契於正理起無滯之言說，名為辯無礙。無滯之言說即辯也。智度論二十五曰：「四無礙智者：義無礙智，法無礙智，辭無礙智，樂說無礙智。」涅槃經十七曰：「菩薩摩訶薩，能如是知得四無礙：法無礙，義無礙，辭無礙，樂說無礙。」仁王經下曰：「得無礙解，法義詞辯，演說正法。」俱舍論二十七曰：「無礙解總說有四：一法無礙解，二義無礙解，三詞無礙解，四辯無礙解。」法華玄贊二曰：「四辯者，即四無礙解。」
（丁福保《佛學大辭典》）
首頁 
