20160802晨起薰法香，慧命日增長（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
空有方便法，統攝投群機，教導歸究竟；
此圓教經王，出生一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提，直向正等覺。
用心體會，佛陀一生說法就是「空有方便法」，循循善誘眾生。將佛陀的心懷，廣無邊際，眾生凡夫所知、所解，只是在眼前事物，所以佛陀必定要用眾生根機能夠接受的範圍，來為我們教說。有時候向我們說「有」，人生有苦難，苦難來自因緣果報觀，開口動舌、舉止動作、起心動念，無不都是造業，這就是向我們說「有」，那是「阿含」時。談「空」將入「方等」，而漸進「般若」就開始要為我們分析世間事物，要再看開點、看廣點，事物雖然看來是有，分析過後一切歸零，該是空，無不都是佛陀所說的道理，應機投教、說空談有，這都是方便法。方便法，其實是很重要的教法，若沒順從眾生的根機來引導，到底要用什麼呢？這就是佛陀他的教化，一生的化儀，教化的儀式，開始談空說有方便法。
佛陀用心良苦為眾生，這些法「統攝投群機」，這些法就是普遍，不論你是小、中、大根機，就是要用這樣的方法。大根機的人，他用「般若」的法，小根機的人就用「阿含」。所以「阿含」過渡到「般若」，這就是大小根機，佛陀將他們統攝，全部將這些根機都包含，所以稱為「統攝投群機」。眾生一切的根機，全都將它攝受。各人接受他們各人聽進去，歡喜的法去修，所以「教導歸究竟」，但是，佛陀不只是要讓各人去修他們了解的法，要他們了解之後，再一次收攝回來，讓每一個人從有的法體會到一切無常苦空，這些事情要讓執有的人去了解。一切認為是空的人，要讓他們清楚「空」，要了解到真空法界妙有的道理。真空法界就是歸納於天地宇宙，這是真空法界的妙理，這是佛陀的慈悲。
「教導歸究竟」，無不都是要讓大家所信仰的要到最究竟的法，歸於真理，歸於虛空法界，回歸到我們的真如本性。真如本性與虛空法界會而合一，這是佛陀所用的方法。這最究竟法就是圓教，「圓教經王」就是「此」，這個「此」就是指《法華經》，此《法華經》就是圓教，是經王，包括了空有方便法，全都包括了。將眾生的根機，希望人人能夠究竟，希望人人能透徹虛空法界，回歸真如。真如就是遍徹虛空法界為一體，這就是佛陀要對我們說的，眾生皆有真如智性，現在就是要讓我們人人知道與佛平等，這是佛的慈悲平等觀，眾生皆有如來智性，是佛陀覺悟的第一個念頭所體會到的，眾生皆有如來智性。
大家若還記得，佛陀在靜中與天體宇宙合而為一的第一念頭：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性。」我們若常常記得這一句話，現在的《法華經》開始就是要回歸「眾生皆有如來智性」，歸納在這部經，《妙華蓮華經》就是「圓教經王」。是「出生一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提」，因為這部經就是完全要教菩薩法，不是只教大家獨善其身，教你知道法，但是知道法還不夠，還要回歸菩提覺道，要身體力行，那就是菩薩。所以，「出生一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提，直向正等覺」。希望我們能夠很了解一切法，無上正等正覺就是要經過了一切的菩薩道，就是這部經。道，教我們走的路，那就是直向菩提大直道，就是正等覺，我們要很清楚了解。
＊天台智者大師，判別教分釋：佛陀一生所說之法，為五時八教。五時是就時間的先後分出，即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。
在天台智者大師，他研究《法華經》，他將經教，將它判別教分，將它分析，佛陀一生所說的法，就是五時八教，有五個時，這個五時就是按照陀一生他的時間，隨順時機──時與眾生機，這樣前後所講的法。「華嚴時」就是佛陀覺悟了，在那很靜的環境中，佛陀靜心下來，心無一物．完全騰空了，這當中忽然與天星接觸，心完全與天體合而為一，在這當中靜寂清澄，心靈的境界就是華嚴的世界，大菩薩在這天空宇宙之間，好像有很多菩薩，大菩薩，這就是佛陀的心靈世界，身心的遼闊，了解了，這中間說華嚴。雖然是短短的時間，三七二十一日的時間，他在那覺樹，菩提樹下，就這樣入定境中。在華嚴世界裡無不都是佛的世界，大菩薩的世界，所以說華嚴。但是這世界，華嚴世界是佛的境界，是「盡虛空，遍法界」，這麼大的世界，回歸回來，來觀想眾生的根機，太渺小了，眾生的心念就是拘束，自己拘束在凡夫無明的世界裡，要用什麼方法才能一一來教化？
眾生，心很複雜、很剛強，無明煩惱、塵沙惑很多，要如何來教化呢？有一時，佛陀也覺得：有用嗎？面對著芸芸眾生，這麼剛強難調伏，眾生煩惱、無明，塵沙惑這麼多，如何接近？怎樣的法能入眾生心？困難啊！一時停滯下來。所以，諸天菩薩來安慰釋迦文：難得，世間難得一尊佛出世，佛的願心，必定要入人群中去。是啊，釋迦佛認為：不就是為眾生所修行，為了要救度眾生嗎？應該要投入。投入人群要用什麼方法呢？開始就要思考，來用「阿含」，說「四諦」、「十二因緣」法開始。一切因緣果報，人生一切苦難等等來分析，這就是「阿含」時。
「阿含」，十二年的時間，完全在「阿含時」。「方等」說八年，要打開了「阿含」，再向前前進，那就用「方等」，不是獨善其身，看看外面世界。八年的時間，《方等經》，開始趕緊接入「般若」時，「般若」二十二年，一切談空，所以叫做談空說有。在這三時中，因為華嚴，眾生根本就無法體悟，不是為眾生說，所以要為眾生說，就是從「阿含」、「方等」、「般若」這三時教，歸納於《法華經》裡面。而「法華」就是回歸華嚴世界，就是回歸遍虛空法界，所以這叫做「五時」，華嚴時、阿含時、方等時、般若時，這樣就用了四十二年了，接下來的七八年時間，就是法華涅槃時，所以這叫「五時」。
＊八教是就法的性質分出，八教中又分為化法四教與化儀四教，化法是教化眾生的法門，即三藏教、通教、別教、圓教；化儀是教化眾生的儀式，即頓教、漸教、秘密教、不定教。
「八教」，就是就法性，法的性質來分，八教中又分為化儀四教、化法四教來教化眾生，所以佛陀用心良苦，這化法四教，那就是藏、通、別、圓，用這個方法來教育。藏、通、別、圓四教；藏，就是三藏教法，經、律、論藏；通，通教就是如「阿含」，人人進來就是從這樣開始，了解人生疾苦等等方法。別教呢？分別根機。圓教，那就是大根機的頓教。開始從小根機一直慢慢引導入中乘的根機，慢慢再讓他進入大圓教，大乘法，這是佛陀很用心的教法，所以用藏、通、別、圓這樣的方法。
化儀，就是「教化眾生的儀式」，「即頓教、漸教」，頓就是根機很利的人，一進來，雖然說小，他也能體會到大，這就是頓教。初入佛門，佛陀覺得他的根機利，所以直接就給他大乘的教法，要看眾生的根機。所以一直說「隨機逗教」，不是大家都這樣，佛陀就是要觀根機而施教法，所以有頓，頓教與漸教，根機若較微弱的人，就是漸漸教育。祕密教，就是佛陀的本懷，開始談心了，了解了佛陀的教法，佛陀就慢慢與他談心，讓他能了解佛心含蓋在眾生，這就是用種種的教法與儀式。
＊三藏教：指小乘教，因佛入滅之後，大迦葉等結集經律論三藏時，偏重於收集小乘之教理，故稱小乘為三藏教。
三藏教就是指小乘教，因為佛入滅之後，大迦葉尊者集很多人，五百阿羅漢來集經，集經、律、論成為三藏。在這三藏，就是說迦葉他們，迦葉尊者所編的三藏教法都比較偏重在收集小乘的教理，所以「稱小乘為三藏教」。這就是結集佛經典的過程。其實，在窟內與窟外都同時在譯經，有菩薩的譯經場，有佛的弟子，修小乘教的人來翻譯，所以經典有分成幾類，大、小乘。
＊圓即不偏之義，謂此教所詮中道之理，性相圓融，事理無礙，法法具足，故名圓教。圓教所說之觀法即圓頓之觀法。
又再「圓」，因為這部經是圓教，「圓即不偏之義」，就是這個教所詮的中道之理，不偏於小，也不偏於大，不偏有、不偏空，空有會合在一起，因為讓我們知道「空」與「有」，無不都是方便法，希望能從這方便教法中將我們引導進來。就像每天在走路的過程，要走過齋堂，你一定要從兩邊走廊走，走過天井的走廊，才有辦法到齋堂。這就是過程，這些路叫做方便道，我們的目標是到齋堂。同樣的道理，你不能不走過這些路，但是你的目標不是在這路中間停下來，你的目標是要走到你要往齋堂去的那個地方。同樣，這就是一個道理。
所以說，這「空有方便法，統攝投群機」，像這樣的路，大家都要經過，就是「統攝」，就是都讓大家這樣經過。就是要「教導歸究竟」，到了你要到達的目標。這就是剛才開始向大家提起。所以說「此教所詮中道之理」，是這個過程的道理。「事理無礙」，事也好，道理也好，都沒有障礙，你就是要這樣通過。所以「法法具足，故名圓教」。《法華經》就是圓教，它包含了空，包含了有，最重要的，經過了這個方便教法，回歸到究竟的實法，這就是「法法具足」，所以稱為圓教。希望大家要很用心去體會。「圓教所說之觀法，即圓頓之觀法」。這個「觀」就是思考，真真正正聽經，聞、思、修，入我們的腦海中好好去細思，好好去想。所以前面我們所說的經文要用心了解！
經文：「所以者何？一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提，皆屬此經。此經開方便門，示真實相。」
這部經，能直通到達正等覺，就是佛的境界，就是一定要經過菩薩道，菩薩道就是全都屬於在這部經裡面，這部經就是教菩薩法，所以「此經開方便門，示真實相」。《法華經》已經開方便了，已將這方便門打開，其實開了這道門，你所看到的是真實法。這就是我們應該要去體會，過去是隔一道牆，隔一道門，你光是在這「空有方便法」，在這教法中，現在將這道牆，這道門，全都打開了，原來是一實相法，是大乘法。我們要向前走。康莊的大道，菩提大直道，這條路就是我們要走的路。所以下面文再說，
經文：「是法華經藏，深固幽遠，無人能到，今佛教化成就菩薩而為開示。」
因為過去大家都還停滯在空、有二法，還是在那個地方。大家若聽到大乘法，都會覺得這很深遠，還是很牢固，不是隨便的人有辦法進去的，這是幽遠的事情，沒有人能到達。牆高、路遠，不是有人能到達。就像〈化城喻品〉，導師在帶我們走久了，眾人會覺得累了，不想再往前走。導師的智慧，就在那個地方，遠遠的地方化一座化城，向大家說：「你有看到嗎？前面就是化城，快要到了。」這就是佛陀已經將門打開，讓大家遠遠看到，有這樣的化城，有這樣的希望，再努力向前走沒有困難。
雖然大家的心理上有畏懼，「深固幽遠，無人能到」，好像這哪有辦法到達呢？但是「今佛教化成就菩薩而為開示」。你就要發大心，你要發大願，從法中求得智慧，從人群中造福緣，要福慧兩足，才能成為人間尊，世間所尊重的。所以，要成佛就是要再向前走，「今佛教化成就菩薩而為開示」，就是要走這條路，這樣來為我們開示。
經文簡釋：
「是法華經藏」；是法華經一實相理，人人本具，未蒙開顯，而不得知，猶如伏藏。
「是法華經藏」，「是法華）一實相理」。這《法華經》藏著的就是實相的道理，就是「人人本具」。在這個地方要再次向大家說，《法華經》的道理，是一實相的道理，是人人本具，人人本都有個靈山塔，人人本來就有，所以「未蒙開顯」，只是還未開啟而已，我們的心門關著了，還是關在這空有方便的門裡，我們還未將方便、空有的門打開。雖然已經學佛了，知道法了，但是我們對自己的信心還不夠，所以「未蒙開顯」，還沒有人將門打開。因為佛陀要開他的心門，本懷的道理，要讓大家看得到佛本懷，但是根機還未到，所以佛心護藏著這個本懷。要開示，但眾生是不是能悟入？還沒有，他就要暫隱，所以說「未蒙開顯」。「而不得知」，所以，大家還不知，即使開顯了，我們還有我們自己的無明將我們蒙蔽住了。這個蒙蔽，還沒有開，我們自己還在矇矓中，還有未開的無明，佛陀就無法顯他的本懷講說真實法。同樣的道理，我們自己的心門要自己開，佛陀的本懷才能展現出來。
要不然「而不得知，猶如伏藏」。我們的真如實相還是同樣伏藏，藏在我們的裡面。佛陀已經要為我們開示，要讓我們知道，但偏偏我們的心還朦朧，還沒有開，還不知，我們的真實法，真如性，無明還是將我們埋掉，無法自己展現出來。因為這樣叫做「深固幽遠」，我們凡夫雖然也已入佛門裡，但我們還是凡夫，入佛門來的凡夫，所以對大乘法還是感覺很怕。
經文簡釋：
「深固幽遠」；明佛至理無上菩提，故名為深。是決定義，不可破壞，名堅固法。
「深固幽遠」，這表示了「佛至理無上菩提」，好像對凡夫來說覺得還很深。「是法決定義，不可破壞」。因為這個法就是決定，它是圓融的道理，真如本性，實相真理是很堅固，什麼都無法去破壞它，這是我們人人真如本性。儘管凡夫已經累生世在芸芸眾生中來來回回，但是你的真如本性永不滅，無始以來，這個真如本性還是很堅固，真實法，真實的道理還是很穩固，這對我們人人來說，真理永不滅，但是我們以為它很深，不過它是在我們內心，與我們同起同坐，只是我們沒有將真如本性現前出來，只是有重重的無明將我們蒙蔽住了，我們只是以為法在外面，法很深。其實法在我們裡面，只是我們的無明沒有打開，這無明讓我們本來探手就可得的真如本性不能顯現。觀念一轉，無不都是真如本性能現前，我們就是轉不過來，煩惱就是在那裡纏，這就是我們要很用心，要好好去體會。所以，我們要用心體會，才能知道這定義，一實相法，就是天地宇宙的真理。不論說四大不調和，不論說是成住壞空，天地之間，但是這個道理永遠都存在，這是很堅固的道理，就是永遠存在，所以我們要用心去體會。
＊其理微密，隱而難見，故名為幽，以凡望佛，隔於十果，故名為遠。
「其理微密，隱而難見」。因為道理非常的微細，我們若沒有很用心，這個道理，真理，就「隱而難見」。因為我們的無明都將我們卡住了，它就隱藏在我們很深處，那個無明將我們覆蓋著，因為它是很微密，就是你看不到，真理無體無形你看不到，不論人體如何去解剖，也找不出那個真如是在哪，它是無形無體。活著的時候，我們的觀念與生俱來，我們的意識觀念就是與生俱來，意識也沒有體啊！你如何去對它解剖，一個人的人體能去解剖意識在哪嗎？也是沒有啊！因為意識就是理，我們的道理沒有形體，實在是非常的微密，真正微密的道理，所以我們隱而不見，我們粗心大意，我們滿心煩惱，哪有辦法看到這麼微密、這麼微細的真理呢？
看看現在醫學，要去找出細菌來，他就要用顯微鏡。放大鏡還不夠，要用顯微鏡，這種很細微的顯微鏡，還是要用顯微鏡這樣去看；但是道理，從顯微鏡裡面去分析，那個很微細的細菌，它還有它看不到的細菌。這就是在病理學，他用這樣這麼多的儀器，我們肉眼看不到，用這個儀器去看，很微細，也還有它現在還看不到的細菌，這就是理，病理的裡面很微細，何況說真理。「其理微密」，真的是「隱而難見」。其實，這是在覺性中，我們要覺悟，我們不覺不悟，永遠都沒有辦法。什麼叫覺？我們就要將自己平時的生活，我們的習氣，我們的粗相的想法，我們就要不斷不斷去過濾、過濾，雜念一定要去除。「故名為幽」，很微細，很幽，看不到，幽遠，很遠的樣子。所以，「以凡望佛」，用凡夫要看佛，那就很遠了。「隔於十果」，從凡夫地要看到佛的果位，要再經過幾個十地，這就是我們修行要如何從歡喜地開始，這樣一直到法雲地。總而言之，五十一位才能到佛的果位去。就是說我們的無明煩惱、我們的觀念思想要如何進步，進步到與佛同等的地方，這是真的要用心。
經文簡釋：
「無人能到」；唯佛與佛，乃能知之，六道三乘，莫能跋及，是故經曰：無人能到。
所以「無人能到」，以為這無人可以到達。「唯佛與佛乃能知之」，這個道理要能到那麼微細，唯有佛與佛能知道。六道三乘，「六道三乘，莫能跋及」。六道的眾生，三乘的弟子，三乘的行者，也還無法真真正正體會到這個階段。所以我們現在都還是在學，佛陀教我們行菩薩道，三乘中，我們已經走入菩薩乘，就是接近佛乘。所以說，他們很多修行者以為這很深、很幽遠，我們怎能走得到呢？不過，我們就要有信心。所以從〈方便品〉開始，就一直一直叫我們要信心堅固，沒有一時刻不叫我們信心堅固。所以「是故經曰：無人能到」。
經文簡釋：
「今佛教化成就菩薩而為開示」；今佛開顯，教化一切，成就一乘大菩薩道；而與開發，示一乘相。
「今佛教化成就菩薩而為開示」。現在這個三乘法已經走來到這裡，現在佛陀已經教菩薩法。「你今發大心，發菩薩心」，現在佛陀開始就直指，「走這條菩薩道，大覺道，菩提大直道，走去就對了」。現在佛陀已經開顯了，雖然很深，現在佛陀已經為我們顯示出來。「教化一切，成就一乘大菩薩道」，已經為我們教育了。大家從空、有方便法，收攝進來在這圓教《法華經》裡面，我們大家要體會。所以化…「教化一切，成就一乘大菩薩道」。
空、有方便法，收納在現在，現出了這就是菩薩道，這樣走去，就是要去入人群，去體會煩惱、無明，你要如何將它撥掉，那就要在人群中去體會。道理你都知道，空、有方便法，你都已經具足了，現在應該要走入人群去的時候，所以已經開顯，「教化一切，成就一乘大菩薩道」。就是唯有的一條大菩薩道。「而與開發，示一乘相」。已經為我們開示，這一乘就只是一條路，這個方法，從羊車、鹿車，為我們指示就是這輛車，你才能走在大道上，自利兼利人，這就是大乘法。
＊又如來方便，為佛證果以後利他大悲所起之無上法用，若非如來於此經中盡為開顯，各乘眾生拘於法執，終莫能知佛意。故曰：此法華經藏深固幽遠，無人能到。
所以，「又如來方便」。如來的教法，它就是方便法，「為佛證果以後，利他大悲所起之無上法用」。這就是佛陀如何教我們，佛陀用方便法，就是為了要讓我們，誘引我們慢慢走向佛的境界。「為佛證果」，就是要我們向前走。佛證果無非就是要利他，要成就大悲，所起無上法的用途。佛陀是這樣教我們，這些方便法就是佛陀他證果之後，回過頭來再教育我們，還是要去利他，要發大心，用大悲，「人傷我痛，人苦我悲」，與天地宇宙合而為一，與眾生共生息，這種「無緣大慈，同體大悲」，這個大空法界無不都是我們所要化度的地方。所以，「若非如來於此經中盡為開顯」，若不是這樣，「各乘眾生拘於法執」，眾生都是自己這樣拘執在那法中，有這個法執，就無法去除我執，各人修的，各人的執，我們現在都要打開我見、我執。所以，「終莫能知佛意」。我們若有我執、法執還在，就無法看到佛知、佛見。這樣，《法華經》「經藏深固幽遠，無人能到」。
＊教化成就菩薩，謂教化根機已熟、將成就之菩薩，蓋是經正為教菩薩法，故佛為契機之開示。
這實在是很深，「教化成就菩薩」，實在是還很長。所以，根機已成熟，將成就菩薩。所以這部經「正為教菩薩法，故佛為契機之開示」，所以我們要用心去體會。佛陀，就是要將我們眾生根機調整得很整齊，盡量讓眾生不要執著在你自己所修的見解，要破除自己我執、我見，心胸開闊、自利利他，這樣才是真正能體會佛陀心懷。佛的心懷，乃是大慈悲心，這種大慈悲心就是法，用這種無上法的大用，是佛陀的大慈悲心。大慈悲心就是「無緣大慈，同體大悲」，這是我們人人要學的。我們要學的這條路，叫做菩薩道，菩薩道就是要在人群中得，這就要我們大家時時要多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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