20160808晨起薰法香，慧命日增長（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
法華文句三軌，弘傳經教必須具備。
利物以慈悲為首，須有以忍辱為基，
說法以忘我為本，處於諸法空為座，
能行三法自他利。
我們昨天有聽過了，應該也記住了，弘經，三項必備，那就是三軌法，三軌法；入如來室、著如來衣、坐如來座。我們人人若有發心，開始要持經弘法，我們要有這三種必具的方法。這個方法在這本經裡很重要，所以在《法華文句》也更用心去重視，將它整理為三軌法。所以說，我們傳經的人必定要具備的，就是特別向我們提醒。所以我們要利物，利物就是救度眾生，為天下人間要如何去度化眾生，不只是光在人間，是六道三途，六道三途在人間都看得到，富貴如天人，平常如人間，苦難如地獄，不受規教如畜生道，貧窮苦難中，就像在餓鬼道，這六道，又加上了人間人心不調，時時衝突，大家脾氣，瞋、恨、仇，不斷地人禍製造，這不就是人間六道具足嗎？人間六道中，即時都能看到三惡道、阿修羅道，這都是很苦惱，痛苦不堪的人生。
所以人間，上有天堂，享受富有的人間，下有三途，或者是阿修羅道，都在周圍人間裡。想，我們難道不能向著佛陀的教法真理多用一點心？雖然富貴如天堂人間，也不是永恆，用心去看，雖然他現在人生是這麼的富貴，財產、事業很得意，但是像這樣的得意，是不是永恆呢？人間世事無常，無常瞬息，很容易發生，追求這種人間天堂的生活有什麼好？若是我們在平常的人間，大家循規蹈矩做好事，循規蹈矩，就是家庭生活，安分守己在社會，雖然這樣也是很好，社會需要這樣的人間，但是我們也要再想，人生八苦──生、老、病、死苦，愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，任何一個人都逃不過這八大苦。不知不覺的生活，時間不知不覺這樣過去，我們的生、老、病、死總是這樣一天一天的接近了，有什麼樣的快樂呢？
就像魚與水，水每天都在漏掉，漏掉一點、一點，一直漏，魚的水一直乾掉了，我們的生命與在魚缸中的水與魚一樣。所以，雖然是這樣平凡人生，同樣沒有離開生老病死、愛別離、怨憎會、五藴熾盛，內心與身體種種的苦。是啊！人生苦不堪，明顯的貧窮苦難，明顯的天災人禍很多，這麼不堪忍的世間，有什麼好留戀？要能脫離這種生死，唯有妙法，佛陀的教法。佛陀他覺悟了天地人間宇宙萬物真理，讓我們在做人這期間能透徹了解，對物質一切，對人與事一切，在我們內心很透徹了解，沒有起貪、瞋、癡、慢、疑的心態，我們全都了解了，自然能顯現出人與人之間互相生活的規則。人生朝何目的而來，再好好安心學道，道是要用在日常生活，從那微細八萬四千煩惱塵惑，塵沙惑完全去除．八萬四千無明塵沙惑全都去除。
當然，這不是一生一世，也不是過去、現在、未來，這就是要在累生世，找們的累生世結下來這因緣，現在我們能在此同修圓教，就是《妙法蓮華經》，讓我們在這時刻，能夠每天聽、講、讀誦等等，法了解入心，這是多麼殊勝的因緣啊！這因緣不是今生此世來的，是過去世中，這很不簡單。佛世時代要見到佛、聽到法都不簡單，佛陀講經四十多年，就是要聽《法華經》，這個時間佛陀開始說要說，決定開方便門門，示真實法，這時候五千人退席，明明在場，佛陀開始要講，五千人退席。可見要真正能用心圓滿，從開始一直到最後，堅持將整部的經典能受持，這樣去用心聽、用心讀、用心說，這真的是不簡單，不容易啊！尤其是現在，人間七十億人的人口，有多少人認識佛教呢？又有多少是正信的佛教徒？正信的佛陀徒又有多少能夠接受《法華經》的道理，著實在人間去身體力行呢？若這樣一直想下去，這實在是很不容易。
所以佛陀在<法師品>這一品，這樣再三一直以藥王菩薩為當機者，不斷呼喚著藥王菩薩，因為藥王菩薩他身體力行就是在這個圓教，身體力行就是在人群中，他求法心切，在人群中也在發願，所以藥王菩薩在<法師品>，他是最適合的代表著，所以佛陀以藥王菩薩為啟機者，這是佛陀他很刻意再叫藥王：「你要注意聽。這持經的困難，持經的功德，哪怕你是聽聞一句一偈，也能夠得到諸佛護念。」這是前面的文說過了。你若聽了有入心，表示你開始能下定決心，能有堅定心，就能有起步，就有走路；你有起步，有走路，自然護法龍天就會保護你，也是諸佛所護念，是衣所覆之，就是佛衣服將他覆著。這是前面的文，我們都還記得。表示願意發心，好好用心來體會，了解《法華經》，這是很不簡單的事情。
發心之後，開始「利物以慈悲為首」。就是要利益眾生，所做一切，體會眾生的苦難，了解眾生生死輪迴，了解眾生人間煩惱、無明造業，所以有很多很多，佛陀期待弟子都能利益教化眾生，這叫做利物。不論是人物、動物，所有一切生命物，我們都要展開了慈悲的心，所以要以慈悲為首。「須有以忍辱為基」。我們要忍辱，修行很不簡單，一定要忍辱，若沒有忍，這條路走不下去，菩提大直道，儘管佷直、路很平，我們若沒有忍辱，真的也走不下去，所以必定要忍辱，因為我們的道若一寸，魔就一尺（道高一尺，魔高一丈），困擾這個正道，這是很常有的事，所以我們表示那分懇切的心，專心堅定，所以「須有以忍辱為基」，真的是要很忍，否則要做利人的工作，真的是困難重重啊！佛陀要成佛，就要先降魔，降伏很多的魔軍，很多的煩惱，才有辦法突破了魔軍，才能成正等正覺，何況我們發心要行菩薩道，當然，魔就是煩惱，很多的煩惱圍來的時候，你一定要有這堅忍，忍受了一切，所以這就是我們持經最根本。
再來訧是「說法以忘我為本」。其實說法，無法可說，《金剛經》裡面是這樣說（「說法者，無法可說，是名說法。」），不是我是能說法的人，我也是要將經典的常識拿來了解，不是天生自然就會說法。而且，也要很用心、用功去體會它，了解了法，就要在人群中去看人間事。感恩啊！佛法的奧妙，佛陀的智慧，原來二千多年前所說的是現在的事情，這種法在現代，沒有離開，用在現代就是治世良方。將這樣和大家分享，不是有什麼法，我有辦法可說，所以「說法以忘我為本」，不是我能說，但是我只是多用心而已。其實說過的，有時也是會再忘記，要重頭再複習過來，幫助記憶，同樣都是人。所以「說法以忘我為本」。
「處於諸法空為座」。諸法都是空，無人相、無我相、無壽者相，什麼相都沒有，去除掉。就是說，我現在所了解的法，就是這樣說給大家了解。「能行三法自利他」，我們若有辦法，這三法，慈悲，以大慈悲為室，以柔和忍辱衣，以諸法空為座，這三法若能用在我們日常生活中，來持這部經，這樣自然自利，我自己也很歡喜，雖然每天都很忙，但是時間要好好把握，把握好時間，趕緊浸淫於法之中，覺得很歡喜，今天所接觸的事，有什麼煩惱，一切一筆勾銷了，沒什麼煩惱，這是自利。再來要如何將心得再與大家分享呢？利他。看看大家能受用，這樣落實生活中，開闊在各地付出，這就是歡喜，他們做了也歡喜。
就像昨天、前天、大前天，三天，在中正紀念堂，七月吉祥月、孝親月、報恩月，集中在中正紀念堂，三天展示出了菩薩道所說的教法，無不都是關心在天地之間。菩薩的精神，連續在那個地方。唐美雲，還有孫翠鳳兩團的劇場，三天在中正紀念堂，配合慈濟人，人間大菩薩，在那個地方這樣表達出來，用肢體語言，歌與經文韻律，配合他們的肢體語言，用這樣來表達出佛法的真，經文裡頭的真，肢體的美姿，大家那種一致的姿態，這是美，是真、善、美，這樣會合在那地方。
每天，都在擔心，會下雨嗎？因為每天都在看氣象局報導，都說會下雨，下午之後，午后會下雨，很擔心！昨天花蓮六、七點下雨了，也很擔心中正紀念堂，這幾萬人聚集在那地方，台上是這麼多人要演繹，這齣戲的服裝，在台上又不能穿雨衣，要如何是好？幸好，到最後還是圓滿了。感恩啊！真的是感恩月，天龍護法，大法在大庭廣眾表達出來，能引導人人齋戒戒殺，這也能引導很多人。這是三天的法會，不同的法會，是圓教的法會，在人間展示，這樣圓滿成就了。很歡喜，這就是我們人間的佛法，很需要天龍護法的護持，更需要人間虔誠、堅定的心意，這很需要。所以我們佛法是久久流傳，最真、最善、最美，能在人間成為治世良藥，這是最重要，所以我們要很用心去體會。前面的經文這樣說，
經文：「是善男子、善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經。」
這是前面的經文，我們說過了。接下來就說，
經文：「如來室者，一切眾生中大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。如來座者，一切法空是。」
經文簡釋：
「如來室者，一切眾生中大慈悲心是」；於諸一切眾生界，以慈心故，拔除諸憂惱，施與其快樂。
這幾句的經文就是三法軌，大家要很用心記住。我們要入如來室，「一切眾生中大慈悲心是」。如來室，就是一切眾生中的大慈悲心。一切眾生人人本具真如本性，這本來人人都有，人人皆有佛性。《法華經》一直要向大家表示，一直要向大家提醒。「如來室者」，是「一切眾生中大慈悲心是」。每一位眾生都有，但是每一位眾生都被煩惱覆蓋著，所以我們在這眾生中若有人發心，發大慈悲心，大家人人都有真如本性，但是他若沒有發心出來，若沒有啟動他的慈悲心，即使如來室在他的內心，也沒有用。所以在一切眾生中，要有人發大慈悲心，這樣這個人開始就能夠入如來室，這就是與佛接近，漸漸接近佛。
「於諸一切眾生界，以慈心故，拔除諸憂惱，施與其快樂」。大慈，這就是大慈悲的心，因為一切眾生；一切眾生界，一切生物，人物、動物等等，於諸一切眾生界，我們要發揮慈心，這個慈心能拔除諸憂惱，憂悲、苦惱，就是要用慈心。看，菩薩走近到苦難人的身邊，展開了雙手，擁抱著眾生，「不必怕，不必怕！安心啊，安心，事情過去了。」我們不是常常看到人間這樣的菩薩，人間菩薩展開雙手來擁護眾生，這就是「拔除諸憂惱」，你靠近苦難的眾生去陪伴他，他在恐懼中，你去安慰他，他在憂愁中，你去陪伴他，當他最需要、最緊急時，你趕緊去救濟他，這就是「施與其快樂」，轉煩惱為菩提，這就是我們要很用心。慈就是拔苦解憂惱，讓他轉煩惱憂惱為開心快樂，這叫做慈。
＊以悲心故，方便救濟，拔其苦厄，如是之心，能容一切，名慈悲室。
「以悲心故」，剛剛是說慈，現在是悲。「以悲心故，方便救濟，拔其苦厄，如是之心，能容一切，名慈悲室」。剛才的慈，是能去除人的心理毛病，悲呢？悲就是眾生生活在最危急、很危險、很難過等等，身心受到困難，這個時候悲心就要生起，要趕緊用種種方便去救濟他。慈心，用道理去膚慰，有緊急，眾生的困難，就要設法，以種種方便去救濟他，去拔除他的苦厄，我們一定要有這樣的心。所以常常「慈」與「悲」二字都合在一起，「慈」是解除他心的憂惱，「悲」是拔除他生活上，人身有形等等的苦厄，這樣二字合起來，全人類的身心苦難，就是需要慈悲心。「如是之心，能容一切」。因為慈悲的心，室，這個室，能容納一切。因為佛心廣無邊際，與天地為一體，所以用大慈悲心為室，這就是心包太虛，這就是慈悲室。
＊如來自證之第一義空法性，即是如來常住之室。惟此以利樂眾生言，故以入大慈悲心為室。
「如來自證之第一義空法性，即是如來常安住之室」。大慈悲室就是如來常安住之室，因為我們入如來室。所以，「如來自證第一義空法性」。我們雖然人人都有真如本性，其實佛陀的真如本性與天體合而為一，所以那個心已經是開闊，一切法性即是空，因為他已經包容含天地。這就是諸法性空，什麼樣的法都可以容納進來，不論硬的、軟的都能容納。「即是如來常安住之室」，這就是如來對天下人間所包容一切。「惟此以利樂眾生言」。因為這樣，佛陀有這麼開闊的大心，其實我們人人都有，我們人人都有辦法，只要你入如來室，以大慈悲為室，只要人人是這樣，那就是以此利樂眾生，那就是入大慈悲心為室。有辦法這樣，將這些眾生都包在我們的內心，讓眾生去除憂惱，讓眾生能得安穩。我們若能這樣，這就是入如來的大慈悲室。
＊慈、悲是四無量心其中之二法，有三：
一、生緣慈悲，如見苦痛心懷拔濟，由有我相故有生相。
所以，「慈、悲是四無量心其中之二法」。慈與悲，在這二法中又有三項，一是「生緣慈悲」，就是「菩薩所緣，緣苦眾生」，與眾生的緣，緣起慈悲心。所以我們常常要說感恩，因為眾生有苦難，才能啟發我們的大慈悲心，這就是「生緣慈悲」。因為眾生有苦難，「如見苦痛心懷拔濟」。「人傷我痛，人苦我悲」，這不是我們常常在說的話嗎？與眾生同體大悲，這叫做「生緣慈悲」，那就是菩薩所緣，緣苦眾生。「由有我相故有生相」，因為有我可以去救人，有這些眾生的相，所以菩薩要現菩薩的形態，向苦難的眾生走過去。
二、法緣慈悲，以二空觀智，空除眾生之相而發慈悲。此仍有功用之觀智，為有法相。
第二、「法緣慈悲」，那就是「以二空觀智，空除眾生之相而發慈悲」。那就是能空除眾生之相而發慈悲。我們人都有人相、眾生相，他與你、與我，他與你有關係嗎？你和我有關係嗎？彼此都有關係，我們才會對他會關心。現在我們對眾生要用大心，天下眾生為一體，這就是妙有，但是我們對天下眾生，都將他空觀，除去眾生相，這些眾生都是合為一體，就沒有人我的分別，這叫做空中妙有。人傷我痛，人苦我悲，混為一體，那就是空掉了他與你、與我的相，這就是「法緣慈悲」，沒有人我相，那就是發大慈悲心。
「此仍有功用之觀智」。這就是我們的功用，這種二空觀智，就是沒有人我是非，合為一體，就是已經除去了一切眾生相。我們功用，我們不忍眾生苦，這樣就是去發揮我們這分的大慈悲心。「為有法相」，這是有法的相，但是是空中妙有。我們若一切都沒有，就沒有了，那苦是什麼？苦也沒有了。那些人苦了之後，過了就沒有了，所以我們什麼功用都沒有。有啊，雖然苦是他的業力帶來；但有了因緣，既然我看到就是有緣，就要去付出，不分他是誰，就是付出。
三、無緣慈悲，照見從本以來，生佛同體。無有所起慈悲之境，及能起慈悲之心，此無功用道，為如來之大慈悲。
第三，「無緣慈悲」，就是「照見從本以來，生佛同體」。就是這樣，用這個空智來觀眾生，無人相、無我相，無一切什麼樣的相，但是眾生的苦，我們用這樣的智慧來照見，來觀照。「照見從本以來，生佛同體」，眾生與佛是同體，這叫做「同體大悲」。所以「無有所起慈悲之境」。本來就有的，本來就有，人人本具佛性。「及能起慈悲之心，此無功用道」。這本來大家就有了，起慈悲心，這也很簡單啊，一念心一起，哪有什麼困難呢？沒有什麼說要如何去用功，就要怎樣去行道，因為這人人本具，只要轉一念心就是了。「為如來之大慈悲」，這個這麼簡單的事情，有什麼分別呢？不複雜，很簡單。
＊若人能安住於此心，即名入如來室。慈悲覆物，惠利歸己，名之為室。入此室者，終日度生不見有生可度。
所以，「若人能安住於此心，即名入如來室」。「慈悲覆物，惠利歸己，名之為室」。慈悲能覆物，覆蓋起來，「惠利歸己」。太陽很大，我們若沒有蓋這間房子，大太陽，你要躲到哪裡去呢？下大雨，你要到哪裡遮雨呢？就是有這樣的覆蓋，這就是室。其實，入如來室是利益我們自己。所以「入此室者，終日度生不見有生可度」。因為我們入如來室，先度到我們自己，哪有說去度到誰呢？是先度自己，入如來室，我們自己先享受，有這個法，才將這個法給別人，所以先利己後利人。
經文簡釋：
「如來衣者，柔和忍辱心是」；以柔和故，不惱於人，以忍辱故，不思報怨，有慚有愧，名為著衣。
「如來衣者，柔和忍辱心是」。是「以柔和故，不惱於人，以忍辱故，不思報怨，有慚有愧，名為著衣」。有慚愧心，自然我們能很柔和，我們就沒有瞋怒煩惱心，你能忍辱，你就不會愛恨情仇，冤冤相報，因為我們常常都有慚愧心。慚愧心，就要穿這件衣服，不要犯了做人的規矩。有這件衣服穿著，我們既發心成為佛的弟子，就要有佛弟子的樣子，不要脫離這件衣服，這是一個規則，戒能防非止惡，這件衣服就是成就我們的道業。
＊衣以外調寒暑、內護身命為用。能柔和忍辱，則足以外遮暴惡，內持賢善，故即名著如來衣。
所以「衣以外調寒暑」。衣服可以分冬天、夏天，向外面來看，外面的境界很冷，我要穿厚一點的衣服；外面的氣候很熱，我就穿薄一點。對我們的身體，衣的裡面就是我們的身體，「內護身命為用」。其實調節了我們的身體，因我們的身體所需要的溫度要剛剛好。所以「能柔和忍辱，則足以外遮暴惡，內持賢善，故即名著如來衣」。大家看文字能了解，我們若能忍辱，自然就能向外遮暴惡，我們若較柔和一點，就不會惹是非，對我們的內心能堅持賢與善，以佛的道理，我們不會糊塗了，這就是著忍辱衣。對外和人事，對內解佛法，這就是著柔和忍辱衣。
＊忍辱六度之一，柔能克剛，和能攝物。忍辱運物，遮彼化醜止惡，教善顯揚，功德莊嚴，名之為忍辱衣。
「忍辱，六度之一」，六度──布施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧，忍辱這就是六度之一。「柔能克剛，和能攝物」。我們若是柔，態度再強的人，也會被很柔的人將他攝伏起來；和，就是與人和和氣氣，我們要帶動眾生，要淨化人心，這樣才能與人投入。所以「忍辱運物，遮彼化醜止惡」，我們忍辱，就是能用真、用善、用美的，這樣去教化眾生，讓眾生惡念瞋恚能解化，這就是因為有忍辱心，我們才能改惡從善，遮蔽掉了醜惡的行為。所以「教善顯揚」，我們要教育，人家說「隱惡揚善」，壞的是非，我們都不要去傳，好的事情，我們要多說，這叫做「隱惡揚善」，不要搬弄是非。「功德莊嚴」，自然揚善就功德莊嚴，世間無惡，自然善的功德就顯現。「名之為忍辱衣」。
經文簡釋：「如來座者，一切法空是」
如來座：一切法空是。
即如如智之謂如來，如如智常契證於一切法畢竟空寂之如如理體，即名坐如來座。
「如來座者」，是「一切法空是」。如來座，那就是一切法空。一切法都是空，要計較什麼呢？人事不需要計較，人我是非，不要計較啦！事事放下，道理看清楚，一切皆空。「即如如智之謂如來」，這叫做如來，以如是法而來人間。「如如智」就是「常契證於一切法畢竟空寂之如如理體」。「如」就是如是這樣，如是法，它的道理，它的體，本來道理是無體相，是如如，就是很普遍，但是體就是這樣。常契，我們要「證於一切法畢竟皆空寂」，這就是如如理體，一切皆空寂就是無體相，所以「名坐如來座」。
＊一切法空：法空即佛自證平等妙法，實相真空，離一切相即一切法。
「一切法空：法空即佛自證平等妙法」。佛陀已經證得平等妙法，所以他才說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性。」這些眾生都與我一樣有如來智性，所以佛陀已經自證平等妙法，眾生皆平等。所以「實相真空，離一切相即一切法」。一切人我是非、眾生相都去除，這就是一切法空。
＊法空安心，於諸法中得最自在，名之為座。坐此座者，終日說法，不見有法可說。
「法空安心」，就是「於諸法中得最自在」。法，一切法若皆空掉，自然這個法中就得最自在。這個法無掛礙，付出無所求，無掛礙，大家平安，不必擔心，所以很自在，「名之為座」。「坐此座者，終日說法，不見有法可說」。坐在這個法座上，其實整天都在說法，就沒看到有法可說，因為大家已經了解「法空安心」了，「於諸法中得最自在」，大家都很自在，已經坐在法座上，雖然整天坐在座上，整天說是在講法，其實沒看到什麼法可說。有看到法嗎？道理本來看不到，但是放開，就是法包太虛；回收進來的，無形無蹤，在真如本性。所以大家要時時多用心啊！
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