20160821晨起薰法香，慧命日增長（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
今法會三歸一，開權顯一實法，人則回小向大。
一乘圓教大法，深遠不可測，鞏固不可搖。
大家要用心，《法華經．法師品》已經告一段落了，〈法師品〉就是一直要大家深入，用心受持這部經。這部經的意義就是顯示了圓融的教法，是我們人人要去用心體會，也顯出了這部經很深、很廣，包含很廣，而且這部經是五濁惡世紛紛擾擾的時代，這個時代的良方，治世良方。因為它包含的道理開闊，但是要講這部經，不只是時間長、包含廣，又是呼籲我們要身體力行。妙法就是對治重重煩惱，眾生的心病，必須要妙法治，要有心，才有法藥來對治，這就是要很用心去體會。所以，今法會就是會三歸一，「今法會三歸一」。要用心看清楚，了解，這個法，會三──小乘、中乘、大乘合會成為一，「一」，那就是開權顯實。
過去「阿含」就是對應小教根機，初入門，就是要先讓他們知道人間事，要先讓初入門的人體會人間事，除了自然法則──生老病死是苦，在生老病死這段時間，有愛別離、怨憎會，還有，還有五陰熾盛，這種愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，一共有八個苦，但是我們人人就是這樣，從出生到老死，這些苦，愛別離、怨憎會、求不得，歸納在五陰熾盛，這些道理他們都不知道，每天都是這樣在過。是啊！我愛的人，要分開了。這種愛的人要分開，愛的東西要損失掉，這些事情對當事人就是苦啊，苦啊！光知道是苦，不知道愛別離這種原因是如何來。「求不得」苦。人生的心態，總是只知道：我要的，所以我非得不可。這個「我要，非得不可」，這當中就要想盡辦法不擇手段，在這當中製造無明煩惱，造種種的業。這愛別離，以及這分求，想要求。
又是「怨憎會」苦。這個人，我愛的，求不到，離開了，我苦啊！但是與我在一起，什麼樣的因緣，當中就成怨、成仇、成恨，這怨恨情仇就是在這當中，這樣也是一樣造作很多的無明煩惱。人與人的相處若能很簡單，大家在一起，因緣，惜緣相聚，這樣不是很好嗎？平常心，離開時，祝福，這樣也是歡喜心。為什麼這當中有這麼多的苦，產生了愛恨情仇，這麼多來造作，彼此之間也很多的是非，這樣來衍生出去，這就是眾生無明。是我們的東西，該得的，要時時感恩；不是我們的東西。人生生活在世間，需要多少東西呢？三餐吃得飽，身體穿得暖，住的地方能遮風避雨，應該就很感恩了，還有什麼可再追求，求得這麼辛苦呢？
佛陀，皇宮享受也是在生活，一個人離開皇宮修行，走遍了恆河兩岸去訪道，去訪問、去學道，去了解道理，人與人之間所產生出來的這個教育，到底這個教育的宗旨是什麼？對人生的得失究竟是什麼？佛陀在這段時間，十多年期間不斷尋尋覓覓。當然，有人就說六年，有的傳說是十一年。不論是六年或者是十一年，這時間還是一個人。成佛之後給大家的觀念，「一缽千家飯，孤僧萬里遊」，多麼的瀟灑，心無罣礙，無有一物罣礙，無有情愛罣礙，有的就是道，行在菩薩道上，入人群中，將佛陀的教法普遍，讓人人能了解，弘法利生，這樣也是在生活。世俗人的事業，一項再一項，一個事業再一直拓展、拓展，再多都還不滿足，人生一輩子也是這樣勞碌過去。辛苦，但是這個辛苦到頭來，得到什麼呢？有啊，得到很多業力，牽引著他到未來，由不得自己的方向去，這就是人生。
我們現在就要很了解，佛陀已經將這個法，明確要讓大家知道，五濁惡世，這種求無止境的煩惱愈多，造業的人愈多，這個心態，愛恨情仇愈造愈深，煩惱思想愈來愈複雜，造成了人間一片濁氣，需要法如淨水來洗滌這種濁氣。就像乾旱時，風稍微吹一下，就沙塵暴，這樣滿天都是濛霧了，看不到很遠的地方，這就是缺水了。世間濁氣這麼重，就是缺法；人這麼多的煩惱，就是法未入心。佛陀將這個圓教，就是大乘一實法，真實的教法、圓融的教法，他希望我們能這樣不斷將它流傳下去，持經、讀誦、抄寫、講說、行的供養等等，就是想要這部經能夠廣布流傳。他到了晚年時，將法會三歸一，佛陀一代時教，小乘、中乘、大乘，其實，他是對機說法，不是到法華會才完全說大乘法，不是，他是對機說法。但是到晚年來，他就完全將它歸納起來，分類歸納。
小教，那就是針對初入佛門的人，對佛法完全空白，對世間事，很多已經接受的苦難，不了解這個苦的道理從哪裡來，所以佛陀就第一步講《阿含經》，來分析，讓大家了解苦的源頭就是一念心，這種貪、瞋、癡、慢、懷疑，造作了這麼多苦、集、滅這種苦。所以佛陀來分析一念心，這些心中很多煩惱的名詞，就在這裡一一對機將它分析出來，就立名，所以很多法數中，法的數字、的名稱就很多。本來是很簡單的法，所以佛陀為了教育，所以對機，就這樣不斷設出了很多的名稱教條來教誡，這就是在「阿含」，不離開「四諦」法──苦、集、滅、道。苦、集、滅、道了解之後，佛陀對人人都是要從「因緣果報觀」，所以說了很多，佛經很多的故事，過去生的過去生，無量劫前，佛的本生、弟子的本生、佛與弟子的因緣等等。佛經中是很多，用過去來譬喻現在，這因緣等等。但是，這就是都歸納在《阿含經》，阿含部之中。接下來就是「方等」與「般若」，慢慢根機成熟了，光是在這「有」的法，恐怕眾生停滯在這個「有」，容易造成了迷，所以佛陀開始引入「空」法，所以中乘，「方等」。方等，就方便，開出了很多方便門，要引導大家要再進一步了解，了解「有」的一切，就是因緣會合，會合了因緣，將來就是要分開，也是沒了。
「無」，如何沒了呢？空掉了。進入了「般若」，智慧分明，了解會集、離散等等，用智慧去體會這個「空」的道理，這是入「般若」。但是「般若」，佛陀在這二十二年間的「般若」來談，談了這個「般若」，卻是希望大家能了解。《般若經》就是要大家全都體會人間世相終歸於空。但是完全都空掉了，佛陀也會擔心，眾生執著在這個「空」，空無所有，無所事事，不對，還是空、有會合為一大乘法。一大乘法就是要普遍在人群中去體會，去了解。所以在〈法師品〉好像每天都在說：「你要入人群去，去體會人群中這麼多的煩惱，要體會。」人群就像是一個洪爐，在歷練，歷練出了精純的器具出來，這就是我們要入人群去。「煩惱即菩提」，在烈火中鍛鍊過來，才是有精的東西，精純的東西。我們在人群看大家的煩惱無明如何產生，難道需要這麼複雜嗎？難道需要這麼多的煩惱嗎？當局者迷，旁觀者清，這就是讓我們去體會了解。
所以「開權」，將空、有攤開來，顯出了一實，那就是大乘法，這個大乘法就是全都包含起來，這「一實乘」法。這對人來說，修行是聲聞人，或者是緣覺，或者是發大心的人，菩薩，反正來到這個地方，所有一切修學佛法的人，「人則回小向大」。沒有小中乘，究竟來，佛陀是要大家發大乘心，大家了解了，回小向大。向大，「一乘圓教大法」，這個一乘圓教大法，就是在現在，佛在靈鷲山，佛在靈鷲山所開顯出來的《法華經》，它就是一乘圓教大法，在這個地方要完全歸納，過去的小、中乘歸納起來為一大乘。這一大乘的法「深遠不可測」，很深、很遠，從凡夫對準了佛的境界，這條路還很長、很遠。多遠啊？那就要看我們人的心。我們的心煩惱若還很多，當然就很遠了。但是，我們若是煩惱去除了，當下即是，這是很深的道理，所以當下即是。既然是當下即是，卻是我們凡夫看來，佛道離我們很遠。這就是凡夫啊！
我們要修行，大家就是要承認我們是凡夫，但是凡夫若能很用心，其實當下即是。人人本具佛性，佛陀就說，「心、佛、眾生，三無差別」，佛的目標在哪裡？當下即是。因為我們與佛無差別，差別在哪裡呢？煩惱無明覆蓋，就是這樣而已。但是我們這個道理知道，要我們放下、去除，很難啊！所以他說「深遠不可測」，什麼時候你才有辦法將你這個煩惱無明撥開、放下呢？只是差別在這裡。所以，本來佛法是這麼堅固，需要我們「鞏固不可搖」，道心，只要你一念的道心起，「發心如初，成佛有餘」，即時就是能成佛。佛心在我們的心裡，佛在我們的心，「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」。哪有多遠呢？就是這麼近，只是我們的道心沒有鞏固下來，因為我們常常在搖擺，我們的心起起落落，所以我們永遠進而退，進又退回來，這種進進退退，永遠都是在凡夫地踏步，永遠無法向前進。所以我們若能鞏固道心，什麼樣的無明、煩惱都不會動搖我們的心，這就是我們要學的。
＊幽則玄妙，遠則無涯，此實相諸佛，安隱之鄉，無人能到，唯佛究竟，一大事因緣，今為眾開示。
這個深，真的幽深啊！「幽則玄妙」，它有很玄妙的道理，很深。法確實是甚深甚深，真的是甚深，所以這個玄妙的法，對凡夫來說，是遠不可測，無涯，到底要說多遠？真的是無涯，這個法。常常說壽命有限，到底我們的壽命多長？我們不知道，但是開闊，我們的生命要讓它開闊嗎？那就看我們自己要多開闊，要多深，都能看我們自己。對法若有體會、有了解，法，深奧微妙，非常玄妙，它開闊，廣無邊際，遠、廣、無涯，法，任我們應用。假使我們反過來，就是無明、煩惱，凡夫要到佛的境界還是很遠，無法測量。同樣的道理，法體會到，我們能夠很開闊，心包太虛，與虛空法界會合為一，但是我們若不了解，佛法很深、很遠，無涯。
所以這是「實相諸佛安隱之鄉」。我們若能心歸一，心包太虛，天地宇宙會而合一，這就是諸佛安穩之鄉。佛法的實相就是這樣，就是圓滿一乘大法，這就是「諸佛安隱之鄉」。「無人能到，唯佛究竟」。凡夫因為無明還很多，明明就很近，但是我們當中的沙塵暴，就是這樣讓我們看不到那個真實安穩之鄉在哪裡。虛空法界，虛空，無不都是在法界中，我們凡夫就是無法去體會，所以無人能到達，唯有佛有辦法到。佛，人人本具佛性，只要我們回歸我們的真如本性，我們就是究竟，虛空法界回歸合為一體，這就是安穩之鄉。所以「一大事因緣，今為眾開示」，佛為眾生開示。就是為了這樣的因緣，佛陀來到人間，就是這樣向我們開示，一大事因緣，讓我們很明瞭，讓我們很清楚。明決，讓我們明瞭決定這聲聞與緣覺，決定他一定要入菩薩道，才是究竟法。
＊明決明了聲聞，法亦入菩薩道，為一大事開示，悟入佛之知見，知見水無乾土，聞解修習得近，菩提正等大覺。
這是佛陀在靈山會，《法華經》裡，明瞭決定，「明決明瞭聲聞法，亦入菩薩道」，亦是要入菩薩道來。這就是佛陀來人間的一大事因緣，要來「開示」，眾生要「悟入」，要能覺悟、要能入，入這個境界來，這就是佛陀對我們最大的期待。所以「悟入佛之知見」。這是佛陀他最大的盼望，來人間的目的。所以「知見水無乾土」。我們若能知見佛的境界，這種法，理水，就是法水，永遠都是在我們的內心，就不會整片的心地都乾燥，一點點的無明來煽動我們一下，我們就這樣無明沙塵，如沙塵的惑，就這樣將我們整個心讓它這樣很濛霧，看不到前面應該走的路。
所以我們應該很用心，要「知見水無乾土」。知見的水，我們若能常常心中有法水在，這一片心地就沒有這樣的塵沙惑，就沒有這些惑，沒有這些煩惱，要不然，心地乾燥，無明風一吹，這乾燥的心地就這樣「蓬蓬颺」（意指無明煩惱瀰漫），無明啊！所以我們應該就是要能見到法水，法水永遠滋潤我們的慧命，慧命要成長，需要法水。所以「聞解修習，得近菩提正等大覺」。我們若能好好用心聽經的法，我們全都將它體會了解了，下定決心就是修行，要修，要複習。這人間，我們也要去實習。要當醫生，讀書之後就要去見習，去看醫生如何看病人，病人有多苦，就要去見習。見習之後，他畢業，決定真的要當醫生，就要去醫院當見習醫生，要去跟。在醫院裡去實習勤務，去跟主治醫師巡病房，看醫生如何診斷病人，醫生就會向見習醫師分析這個是什麼病，他有什麼樣的細菌，如何發病起來，就在那個地方見習。
經過了見習一段時間，他就當住院醫師，主治醫師的責任就慢慢委託他。晚上、白天，這些患者有什麼樣的動靜，住院醫師就要和病人接觸，要了解，要望、聞，去了解他，去看，去聽病人的細說，記錄下來，就給主治醫師。漸漸地，主治醫師教他，他就漸漸知道，緊急時要用什麼方法救，用什麼藥，就漸漸地能治療病人的病。同樣的道理，我們學佛就是這樣，我們就要修習，修行就是這樣一步一步，要修啊！要修行，就如醫生要進入患者群中，才能了解患者的病症，要聽患者的細說他的苦，還要了解，醫師再向他解釋等等。我們學佛也是這樣，首先自己修學，然後就要慢慢走入人群去，人群中充滿了苦難的眾生，煩惱、無明，就如心病，就如病人一樣在呻吟，很多煩惱無明的聲音，是對的，是不對的，他們在那裡在掙扎、在呻吟，哀叫。
到底這是什麼病？我們就要很用心。我們就如當住院醫師，我們決定在這人群中，我們決定在人群中去體會、去聽這麼多複雜的聲音，聽起來好像是，其實是不對，似是而非，這麼多的無明，難解的法，所以很多的雜症都在人群中。所以我們要修行，我們才說要大慈悲，要不斷不斷累積慈悲心，要如何擴大我們的心，心宅。心宅就是包含在三界，三界如火宅，我們的心是要在火宅中呢？或者是要入如來那個安穩之鄉、如來的境界去呢？這就是要看我們的心。所以我們要很用心去體會，我們若要入如來鄉，就是安然自在，那就是擴大我們的心宅，天地宇宙，心包太虛，天地宇宙空間合而為一，這就是如來的心地，也是如來鄉，如來安穩之鄉。
這就是實法，我們就要用心去體悟，去修習，去了解，這樣我們堅定的道心，慢慢一直親近到菩提正覺，正等正覺，那就是阿耨多羅三藐三菩提。是啊！修行如選擇醫學院一樣，醫學院的醫學生就是從不知道而慢慢體會，體會人間病痛的疾苦。我們修行也是這樣，樣樣都不知，儘管在苦難中，但是不知道道理是什麼，就是在苦難中不斷地掙扎，就如病人，他苦，病就是亂投醫，就是這樣一直不斷製造，這個病因不斷製造，病症又愈來愈重，自己全都不知，光是在那裡呻吟，這就是我們眾生的病，就是這樣起來的。所以需要，需要適應世間，要設很多方法，如何來幫助。所以，本來就很簡單，就要設很多很多的名詞來解開眾生的苦難，所以我們就像慈濟，為了適應現在眾生的苦，我們就有慈善。現在慈善五十年過去了，現在我們走在五十一年的過程，慈善從初步開始，第一步開始，一直到現在，在國際間，多少的苦難人，我們愈看愈遠，苦難人愈來愈多，有大自然的不調和，所受的災難，苦啊！有的帶業而來，生在苦難處，正報、依報，一生中的苦，這種苦難的眾生愈看愈多。
再看，人間心理無明所造作這麼多的禍端，多少血淋淋、慘不忍睹，人間所造的災禍。從慈善的角度，廣面，天下之間看到這麼多苦難人，人道精神不得不建立起來，所以要救濟。這就是慈善，也是要解開眾生的苦。但是佛法，「苦既拔已，復為說法」，所以我們需要用佛法的精神鋪菩薩的道路，讓大家有辦法走，去接近苦難人。不是一次救濟他，是要長期關心他，從最苦的時候，讓他解開苦難，最急的時候，然後讓他有一個安定的地方，讓他有穩定的生活，又再要讓他了解，他也能去幫助人的方法。所以「苦既拔已，復為說法」，這就是佛陀來人間開示的方法。
這樣夠嗎？現實的病痛真的是苦啊！因病而貧啊！因為一病下去無法工作，所以一家人拖累下去就貧了。而有的人本來就是貧，小小的病無法處理，無法看病，就忍著，一直拖，拖到重病。所以這樣，我們成立了義診。義診是從什麼時候開始呢？慈善之後的第六年，那就是在一九七二年九月十日這一天，就是在仁愛街，黃居士（黃阿奶），紹惟（精舍德慈師父的舊法號），德慈的媽媽，提供這個地方，讓我們在那裡做義診，仁愛街成立了義診所。
就是因為義診，才又發現了花蓮醫療的欠缺。義診，看到重病患者送到醫院要檢查，在花蓮無法檢查這種病，較重的病送去醫院，花蓮無法治療這種病，要怎麼辦？就要往北部去，來來回回，很多是來不及，很辛苦。最後覺得，還是花蓮欠缺醫療，東部一帶都欠缺，因為這樣，發一念心，所以在東部蓋醫院。很辛苦，一直到一九八六年，花蓮慈濟醫院成立了，蓋起來了。從一九七二年義診，一九八六年這個時間，十幾年的時間，這段時間為了蓋醫院，是多辛苦啊！這過程，是為了什麼呢？為了發現，發現到人生苦難。
這念心，這是法，法啟動了這念心，這念心就是去掘井。因為眾生人人就是缺這些法，缺這些道理，掘井，希望這掘井的人將這口井掘起來。但是要掘井的過程，就需要很多人，很多人點點滴滴的力量來會合起來。這是過程很辛苦，不是只要造一口池，一口池，要點點滴滴的水進來，但是這個點滴的水若沒有進來，這口池就會乾了，不如來掘井。所以說，義診所就如築一個蓄水池一樣，這個蓄水池就是要很多人來捐、來幫助。這是不是永久的方法呢？不是，地方是借的，大家去義診，只是治標不治本，少數人頭痛醫頭、腳痛醫腳，不是究竟，不如來掘井，希望大家的力量集中來掘井，將井掘起來，讓醫院蓋起來之後，它能有醫生、護士、藥師等等，整個醫院都讓它完整起來，自然它能長長久久，貧窮的人，我們可以救拔他，平時就是這樣一般的門診，這樣一路一路一直走過來。
一直慈善、醫療慢慢擴大，一直到一九九六年的九月二十七日，我們從菲律賓來的一群醫師，這群醫師已經在二三年的時間都在菲律賓，替我們去離島去義診，感恩他們。兩年後，這群醫師就回來花蓮，很感恩菲律賓小正（前菲律賓執行長林小正），她這樣開始在那個地方，第一批菲律賓的慈濟人這樣來引導，啟發了當地的醫師，呂副院長（崇仁醫院副院長呂秀泉），他是一間醫院的副院長，經過了柯醫師（柯賢智醫師），媽媽是慈濟人，這樣的接引，所以發心起來說要去看病人，願意義診，去離島的地方。第一次離島的義診，八百多人，打電話回來跟我說開大脖子（甲狀腺腫大），就地就開了，後來知道原來是借學校，就地開大脖子手術，讓我很擔心。醫師開始一直聯誼，兩年後，醫師群就回來了，回來花蓮，那個時候正好是中秋節。就這樣與師父約定，每年的中秋節，他們都會回來過節。這是從一九九六年開始，中秋節，就是我們的人醫會，這些慈濟人醫師的會合。
其實，義診從一九七二年開始，我們除了在義診所，一星期兩天的義診，若有假日，張澄溫父子都是醫生，父親是內科醫生，兒子是小兒科的醫生，由靜善（鄧淑卿）和靜良（林碧芑），她們兩位護士替我在醫院裡呼籲醫師，有張醫師、黃醫師、鄒醫師、朱醫師，四個科的醫生這樣會合起來，他說他們要支持，所以我們這個義診所才成立。除了義診所成立，一星期兩天，卻是平時都去義診，若有假日就是義診。各位，義診、人醫會就是這樣開始，這是從一九七二年，這是源頭，在一九八六年是慈濟醫院開始，一九九六年就是正式，我們人醫會每年的農曆八月十五日在這個地方。說來話長，總而言之，慈濟就是這樣開始，世間的苦難，慈善、醫療、教育、人文，為了醫療，所以我們要教育；為了教育，所以需要人文，不斷地延伸出來四大志業。也是因為佛陀他來人間，一大事因緣的開示，讓我們能體會人間的苦難，讓我們了解修習佛法要接近人群，去解開人群的苦難，所以我們開這條在人群中的菩薩道。很多說不完的法，就這樣開始。在這個五濁惡世，佛陀所關心，這個法要永遠住世人間，所以〈法師品〉這樣一直延續下來。
＊若親近法師，速得菩薩道，隨順是師學，得見恆沙佛。
所以「若親近法師，速得菩薩道。隨順是師學，得見恆沙佛」。能這樣身體力行去走，我們就能發現到，人人無不都是菩薩，在菩薩道中走，回歸到如來本性，我相信這是我們用心的過程，目標就是佛的境界。所以我們要時時多用心。
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