20160924晨起薰法香，慧命日增長《法華經·見寶塔品第十一》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
佛所化之國土，淨土固為佛國，
穢土就佛所化，更變如一淨土。
娑婆世界名稱堪忍，乃無明地。
用心體會，釋迦牟尼佛為了多寶佛塔來證明娑婆世界釋迦牟尼佛講說《法華經》，乃是救世良方。多寶佛是古佛，他來證明現在的釋迦牟尼佛所說的《法華經》就是能淨化人心，使令眾生去除煩惱，人人啟發真如本性，人人覺悟，人人能夠與佛同等，入佛智海。這是多寶佛來以寶塔浮現在法會上，甚至出聲來說：「善哉，善哉，釋迦牟尼佛在人間說法。」所以為聽法故，他的寶塔呈現在會中，為證明釋迦佛所說教法。大樂說菩薩，他就代替很多人提問，想要了解，了解多寶佛乃是古遠，久遠過去的古佛，為了聞法，證明法在人間，佛佛道同，重視這圓教，每一尊佛都是同樣心護著這個法，為了這樣證明。但是大家也很期待，期待來人間證明的多寶佛，能出現在人人的面前，請求佛陀如何能讓大家見到多寶佛。
釋迦牟尼佛也這麼說，大家應該記得，多寶佛來人間聞法，來證明《法華經》乃是諸佛道同的圓教，但是要看到他的身，一定要講經的這尊佛，將各地的分身佛都回來集在一處，各地的分身佛全都集會來了，多寶佛塔才能開，才能見到多寶佛。希望大家都要記得這段經文的意思。現在釋迦佛就是一直要將所有遍布在十方世界的分身佛，全都召集回來，同在一處。到底多少？從一毫光放出去，來召集四方、四維，應該說四方八達（四面八方），全都有這個光的感應，大家趕緊回歸，來集合，現在佛所說《法華經》的道場。來了很多，從東、西、南、北四方，及四維，全都不斷這樣湧現過來，前前後後，人數那麼多。釋迦佛為了各方分身要聚集，所以必定要將這娑婆國土更變過來，意思就是改變，改變這麼雜亂、高低不平整的地方，這個穢土要完全變成了都是很平坦。
所以琉璃為地。第一項，那就是要很乾淨，很清淨，清淨得像是琉璃一樣，這麼透徹明亮，大地如琉璃。地上呢？那就是要有寶樹來莊嚴布置這片乾淨的土地，就寶樹很整齊，也是這樣浮現出來。然後，那就是金繩界道，用金抽紗變成線，將線構成了繩，這很大的繩都是金的，這樣將這很平正的土地來界限，有八交道，有這樣分成八條的道路。前面那些經文，大家不知道還記得嗎？在描述從穢土要將它更變成為像是每一尊佛的淨土一樣。其實，我們這個地方是娑婆世界，佛的時代，就是在迦毗羅衛國，迦毗羅衛國那個國家沒有很大，但是周圍都是山，高山、小山，大、中、小的山，真的是很多。國家又不大，現在的尼泊爾境內，那就是過去的迦毗羅衛國。
要如何能容納這麼多，四維、四方，所有的分身佛，盡虛空法界，都要集合來。當然，這其中的意思，尤其是寶塔現前，大家還記得，寶塔有多高？五百由旬。地基的廣呢？二百五十由旬。一由旬四十里，五百由旬就是二萬里，很高的塔，二萬里高的塔；二百五十由旬，那就是二萬里的一半，是一萬里了。想想看，迦毗羅衛國，國家不大，哪有辦法，即使是全國要來容納這座塔，都容納不下，何況佛講經的地方是在靈鷲山。其實靈鷲山也不大，為什麼佛經的數字，描述是那麼的大？「相」與這個「理」，合不起來。但是，要告訴你們，道理與事相，是用事相來顯理，這已經是好幾天來，就這樣向大家一再表達。
那就是道理，要將這個形象，其實裡面說的含義，那就是道理，那個境界就是人的心，我們人人的心，不是肉團心。有時候聽外科醫生在做開心手術，到底心拿出來有多大顆呢？也只不過是（如拳頭）這樣大而已。但是，心，人心見解是廣無邊際，高不可測，我們的心念見解。這是在形容，用這個人間的事相來形容我們人的心。人的心也是形容，真正的心是這樣，我們真正的肉團心是這樣而已，卻是要將心比喻那麼大，那就是心念，就是我們的思想、觀念。這就是法，用這個事相來譬喻法。
所以佛陀所化之國土，就是他已經覺悟的境界，虛空法界，心包太虛，這是佛陀心靈的境界；佛陀的心靈境界，所包含的是全世界，所關懷的是眾生。眾生，不只是人類，是所有的生靈，有生命的東西，佛全都是關心的。所以佛陀他的心所關懷，而所教育的，也希望人人的心如佛心，也與佛一樣心包太虛，關懷天下事，關懷天下人。所以，佛陀所說法，無不都是要啟發我們的心，開闊我們的心意，啟開我們的心理、意見，讓我們能包容很大，那個境界。所以，現在要將法透視，讓大家透視，要看到多寶佛，我們就要先了解我們的心，我們自己的心境有這麼開闊嗎？有超越過五趣，也有跨越過五乘？這是這二天，又向大家強調的，我們，法，就愈來要愈邊歸位。高的，高到什麼程度？高，就是我們學法的見解，從凡夫地，凡夫的無明，凡夫在娑婆世界。娑婆世界名稱叫做堪忍，堪忍的世界。這個世間為什麼要堪忍呢？當然，自然的法則，成、住、壞、空，這就是物理，世間有成住壞空，生理有生老病死。
成、住、壞、空，這地球在天地之間，時間是無限量的大、長久，這對我們人而言，就比較沒有感覺得到。但是，生、老、病、死，每一個人的每一生中，時間迅速，過得很快，所以，生，很快地，孩童的時代，少年的時代，中年的時代，壯年的時代，很快就老、病了，而老、而病的時代，這就是表示處世不久了，在這個世間又有多久呢？是將要凋零之時。何況娑婆世界又有無常。在我們人間，無常啊！不是每一個人都能照這樣經過老、病。其實，生下來短命、夭折掉的也很多，或者是在人間生活時，病，不是老人的專利，其實，病，不論年齡是什麼，這疾病就是來了，無法抗拒。病來是苦，時間拖長，苦不堪啊！很快就往生，也是苦啊！往生者恐懼，在生者不堪，所以人人都怕死，這種一旦病，剩下不久，那種每天都在怕、驚惶，病來時，命不久長，那種身心折磨的苦。但是，在這當中有愛別離苦，愛的人不得不離開，這種自然法則的無常。還有，忽然間發生什麼事情，這樣生命就沒有了；一個活生生的人，忽然間，世事多變，生命沒有了。這是有關人命，生、老、病、死，或者是無常現前。
若是在世間的物質，這四大不調，什麼時候這四大中的一大不調，也會破壞。最可怕的是人心，人心不調和，就造了很多人間禍端的破壞。這叫做娑婆世界，這叫做堪忍的世界。這個堪忍的世界，叫做無明地。人人的心都在無明、煩惱中。佛陀出生在這個無明，娑婆世界眾生群中，在這個眾生群中，選擇與他有緣的地方，那就是在迦毗羅衛國，迦毗羅衛國，國土不大，地多數都不平坦，而且那個時代的人就是不平等，雖他的家庭是在貴族家庭這樣的環境中，就是國王的王宮。他在一個國王王宮裡出生，享受，但是他的思想超越，超越了世間一切人的觀念，所以寶塔高五百由旬，那是表示越過了五乘，修行者那五乘的境界，不只是聲聞、緣覺、菩薩，當然也超越了天與人，這個五乘。所以，他的心裡，從幼小的時代就已經有覺悟，覺悟人間不平等、大矛盾的世界。這就是他與一般人不同，他的心靈境界已經超越了，突顯出了他的德。
從幼年、少年的時代，這個心量就已經具憐憫心，「大慈悲為室」，與一般人不同。他愛護人民，看到人民的苦難，不平等的社會，他不忍心，了解這個人間是很多的矛盾，要如何解開矛盾呢？所以他出家，修行了，過程有很多的苦，他甘願在外面「生忍、無生忍」，「柔和忍辱衣」也穿過了，大自然的境界以及人間生活中的困境，他全都受過了，所以，柔和忍辱衣，也了解了。後來修行，最後那念心，就是與天體合一。所以「諸法空為座」，完全心境啟開了，與天地為一體，虛空法界完全包納在他的心境本覺真如之中，所有的一切全都入心。佛的境界是這樣，所以，他透徹眾生無不都同樣有佛的本覺、真如本性存在。
他透徹了解，所以說法，無不都是講他走過來的路，經典有《本生經》，佛的《本生經》，常常都說他的過去，也說出了佛與弟子的因緣。這無不都是佛陀他的心境這麼開闊，他的累生世，所接觸到，盡虛空法界，時間這樣長久，世界無量，他都經過了，所以，生生世世，這個法無處不在。何況成佛，所描述過的這些道理，就是希望人人同樣要入心。現在《法華經》已經展現在大家的面前了，開始要講說之前，就已經示現這個法是這麼的奧妙，要接受到這個法，不是那麼容易，要從內心真正能接受，根機、心念、見解能接受到，容納天下眾生，堪得忍耐世間一切苦，心量能開闊，不受世間一切煩惱、無明來困擾我們，我們能心量開闊，放下一切煩惱。
這就是佛陀他已經說法四十多年了，無不都是講這些法。大家若想要看到寶塔裡面的多寶佛，心境就要有這樣平靜。而且，樹下還有寶座，這個法要接受進去，超越了五趣雜居地，這五趣雜居地，我們要能超越，越過了聲聞、緣覺、菩薩，已經向著佛的境界，已經我們要修菩薩因地。我們前面也說過了，菩薩因地萬行，六度萬行，我們福與慧，這都是在「六度萬行」，為眾生付出，為眾生造福，在眾生群中不受眾生污染，能開示眾生，眾生的煩惱無明轉為菩提覺性，這樣叫做萬行。所以我們要菩薩萬行過，向著佛的果位行，這就是寶樹下的寶座，要勝過五乘，除了超越五趣雜居，要再經過佛已經為我們說法，人間法、天堂的法，以及聲聞法、緣覺的法、菩薩的法，這五乘法，佛陀都為我們說過了，我們的心應該要接納，心的煩惱、無明，應該去除，我們的心地也應該平靜了，也應該要有法入心了。這是要描述各人這樣的心地。
釋迦世尊分身喻如一燈，
然百千燈相傳真應無盡，
器世界有窮而光照無盡，
故雖大千不能容受分身。
所以佛陀變更再變更，一個人的心清淨，兩個人的心平靜，無數人的心平靜、清淨，人人的心，法入心，已經人人心地無不都是莊嚴佛的世界，人人的心裡都有佛，莊嚴佛的世界，這就是釋迦牟尼佛分身，譬喻一燈。釋迦佛分身就是法分給大家，各人，因為娑婆世界黑暗，黑暗，在人人這個娑婆世界的心地點起了一盞燈，所以百千燈相傳，一盞燈點起來，燈燈相傳。過去說過的故事，大家應該記得。弟子問佛：「這一分的光明，我已經透徹了解了，見道了，我若是給別人，我的道心會被分攤掉嗎？」佛陀就說：「譬如一支燭，蠟燭的光點亮了，一個人點過去，十人、百人，千千萬萬人都在你的燭光上面，將這燈火點過去，你這支燭光有減少嗎？沒有啊！沒有少。世界有比較光明嗎？空間光明起來了。」是啊！佛陀度眾生，將他的法要說給大家聽，大家接受到這個法，自己的心也光明起來了，人人心地與佛的心地同等，這就是佛的分身，沒有錯，這是佛的分身。
所以「百千燈相傳真應無盡」。這個真如，應身，人人身中的真如也已經發出了光明了。人人都如佛的應身一樣，應哪一個環境中需要，他就到哪一個環境去，去付出，同樣的道理，所以十方無窮盡的世界，這些應身佛，分身佛全都集中了。「器世界有窮而光照無盡」。說這個娑婆世界，這叫做器世間，有物質的世間，有物質的東西，它有盡時，有壞空之時，人的生命有老病死之時，卻是這個本性真理是永遠無盡，生生世世無窮盡。這就是表示學佛，現在法入心，來生來世還是帶著這樣的因緣，帶著這樣的智慧、觀念再來人間，法若入心，所以生生世世應用無窮盡。
看看有的人一出生，就是那麼聰明慧根，有的人就是那麼的愚鈍，就是是不是有接受到法？理解法多少？或者是從來不曾接受過法，還是在混沌的娑婆世界，不斷造善惡業，隨著善惡業來人間，但是他沒有接受到佛法。所以，隨著業力在人間，各人各人的境界不同。所以說「器世界有窮而光照無盡」。我們的精神理念，雖然是由不得自己的生，我們帶業，帶著善業、慧業、福業而來，自然我們就有這樣很自然的智慧，慧根、聰明來人間。有福，又能福中之福，富中之富，這樣的人，在世間也不少呢！所以說來「光照無盡」。
「故雖大千不能容受分身」。其實，就像光一樣，這個光一照，不是一個小小的環境這樣，照到這樣而已，還能再更開闊，其實宇宙有無量數的太陽系，光遍照。不論我們的地球是這樣繞，才有黑夜、白天，其實，太陽所照，就是很普遍。佛法和太陽一樣，來到人間，無不都是希望化度眾生，將黑暗的心地化為光明，從光明的心地來利益天下眾生。能感染到這個光，法入心，能在人群中去付出，這就是佛陀在人間，他所要廣度的眾生，所化的眾生，每一個心地將它當作一個國家，那就無量數了，各人一個國，就是這樣，這就是我們佛陀的分身，就是有這個觀念理智的人，就開始一直浮現出了你的心地的光明，浮現出了你的心地清淨、平靜等等，這就是不斷不斷化現出來。所以，前面的經文，
經文：「樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。」
「樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之」。這些法也已經莊嚴了我們的心地了。因為前面窮子的譬喻，我們就知道，得到佛法就是得到寶，人人的心地已經有法的寶在。接下來，這段文再說，
經文：「亦無大海、江河、及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王」
經文簡釋：「亦無大海、江河」
大海江河：喻諸乘人淺深之智，皆已平等。
這段文，前面大家都讀過了，也說過了，但是，法，就是擔心我們還不清楚，佛陀就再重複。所以，四方、四維要化，化這些穢土變更為淨土，所以一次再一次來說。大海、江河已經沒有了，全都平等了，譬喻「諸乘人淺深之智」也「皆已平等」。現在已經在這個場地裡，在靈鷲山、法華會中，寶塔現前這個時間，已經是大家的心地，寶塔現前，超越了，已經沒有五趣，也沒有五乘了，已經都平等了，不只是聲聞、緣覺，大家已經超越了菩薩，從佛的果位開始在進行，菩薩因行，已經這樣萬行過來，所以大家都平等了，智慧一直接近佛慧來了。
經文簡釋：「及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山」
及目真鄰陀山：土石之山。
摩訶目真鄰陀山：大土石山。
＊目真鄰陀山：喻欲界見惑，一切邪執皆依我見，如石之堅，憍慢如山之高。
＊摩訶目真鄰陀山：喻色界與無色界之見惑，較欲界更為高大。
所以「及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山」。意思就是說，目真鄰陀山就是土石之山。我們現在的心地，難道還有土石山嗎？我們現在的心地應該是琉璃為地，寶樹行列，金繩界道，現在我們的心中沒有目真鄰陀山。目真鄰陀山及摩訶目真鄰陀山，那就是譬喻欲界、色界、無色界。目真鄰陀山：喻欲界的見思惑，在這欲界具全，我們凡夫，一切的邪見、執著等等，都是認為我是對的，別人你們都不對，這就是凡夫。如石山一樣，很頑固，而且無明；又是驕慢，像是高山一樣，石頭山，這就是凡夫。
「摩訶目真鄰陀山」，就是比欲界更高，它是色界與無色界，色界、無色界，就是思想和惑，我們凡夫欲念要改還比較快，但是，色界，這個思想要改變不容易，尤其是惑，塵沙惑，很微細的惑，要將它改除很不容易啊！所以我們在這三界，凡夫都具足了煩惱惑。雖然說色界、無色界，在佛經中也解釋到三禪、四禪。到禪的境界，是不是煩惱惑都盡了呢？就是未盡，所以他才無法入人群成佛，無法入人群行菩薩道，無法成佛，這就是因為有這麼微細的思與惑在，這就是見解。
經文簡釋：「鐵圍山、大鐵圍山」
四大洲外，有山圍繞，名小鐵圍。
大千界外，有山圍繞，名大鐵圍。
所以「鐵圍山、大鐵圍山」，就是四大洲以外有這樣山圍繞，名小鐵圍。前面有解釋過了，閻浮提，四大洲，我們現在是在閻浮提洲中，這以外還有鐵圍山。鐵圍山，在《地藏經》中很明顯講出了地獄的形態。
經文簡釋：「須彌山等諸山王」
須彌：云妙高山。喻三界一切無明惑。
「須彌山等諸山王」，須彌山叫做「妙高山」，「譬喻三界一切無明惑」。須彌山在世間來說，它是諸山之王，在我們地球上沒有山比須彌山更高。所以我們凡夫，眾生這個無明惑，就是如須彌山那麼高。
＊須彌之外有十大山圍裡，須彌名諸山王。悉無是等。
山王：謂山之大者。
所以「須彌之外，有十大山圍」，圍著這個須彌山，這就是在鐵圍山，表示眾生業很重。這就是過去在講解《地藏經》時，還是同樣說過，說來道理很長，真的眾生這個無明所造作的業，除了在人間世界，南贍部洲就是閻浮提，人間所造作，將來所得這個業力很多。所以，現在我們的心境都沒有了，連須彌山，十大山，圍著的這些全都沒有了，連山王也消失了，這就是我們的心已經受化了。
＊諸山王指須彌山與鐵圍山中間之其他七寶山，此喻塵沙惑。
無此等諸山王：即煩惱皆斷盡。
諸山王就是指須彌山和鐵圍山中間，這七寶山，譬喻已經，我們凡夫接受了法，有時候受到這些塵沙、無明惑遮蓋著，這些東西都已經消除掉了，所以「無此等諸山王」，就是煩惱斷盡了。是啊！人生，我們煩惱一起，所有內藏的寶都受這些重重業力高山，全都如石頭山一樣，這麼的頑固，這麼的剛強，難調伏，我們的心態，見思惑將我們包圍了，我們現在已經將這些東西都已經消除掉了，現在我們心地平靜，寶樹行列，寶樹下各有師子座，我們的法已經很充足。
到底我們法有沒有充足？不過，佛陀已經從〈方便品〉，一直下來，無不都是這樣教育我們，從貧窮子的譬喻，從我們心的紛亂，如各種的野獸，就像大宅已經火燒等等，用這樣種種的法，一直到化城，我們已經走出了化城，是不是這樣，我們都有了解？一直到〈法師品〉，讓我們了解這個法的可貴，到底我們有沒有將這些法這樣注入心中？法，其實是很清楚在我們的日常生活，只是我們還是有無明覆蓋著，只要無明打開了，自然我們的寶物永遠藏在我們的內心，這些高低的石山，若全都去除，那日常生活不就都是很平坦的心地嗎？只要我們時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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