20161004晨起薰法香，慧命日增長《法華經·見寶塔品第十一》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
欲示無生滅法身，必有去來之應身，
從法起應世之身，應周萬物歸一法；
一念善能生無量，無量善法從一生，
身口意念一動作，隨善惡造無量業。
各位菩薩，心啊！要用心，心多了解，了解要從念念守護，法入心來，才有辦法體解通達，「欲示無生滅法身，必有去來之應身」。我們若能夠體會，釋迦牟尼佛就是為了要表達，將這個法，一生中的大事，開示悟入眾生佛陀的知見，這一大事，總是要很清楚讓大家了解，人人本具佛性。我們的佛性，法身，就是無始以來，無生無滅，這就是我們永恆的法身，也就是真理，千古以來真理永存。真理，既然永恆在天地間，天地如大乾坤，人的身如小乾坤；大乾坤的真理永恆，我們人，人身的小乾坤，真如也是一樣永恆，道理要清楚了解。所以我們要知道，有大乾坤、小乾坤，這個小乾坤，我們的人身總是在人間，應世來人間；應世來人間，那就是有去來，有去、有來，因為我們小乾坤，人身，就是生在世間，有生、老、病、死。大乾坤它是塵點劫，是算劫的大壽命，這成、住、壞、空，時間很長，是用劫來算，而我們的小乾坤是用歲數來算，用世間的壽命數字。
所以在天地，他能從我們人間、人生來說，它是天長地久，就是大空間。而我們生命的小空間呢？那就是生命短暫。短暫的生命，有永恆不滅的真理，所以，人人都有來去，應這個世壽而來去，有這個壽數，生命世壽的長短。佛來人間，與我們一樣，要度人，一定要與人間同樣的生態，所以佛應這個世間的因緣，與我們眾生的因緣。因緣，依正二報，要依在哪個地方而出生，這就是叫做有去來之應身，不是這一生來了，滅度之後就不再來，不是，是有去來。諸佛菩薩一直就是這樣倒駕慈航，來來回回，就是要來教化眾生，所以說，「必有去來之應身，從法起應世之身」。為了法，真理，天地真理正，四季循環調和，而我們人呢？壽命短，但是還是一樣有真理存在。佛菩薩的真理明朗，真如本性明明歷歷，心沒有煩惱，沒有無明，沒有塵沙惑種種來障礙；而我們人，凡夫的心理不調和，人的心理常常在作亂自己，亂了自己的心，亂了自己的身行方向，這就是我們人的心理不調。
天地的真理不調和時，它就有四大不調，我們人也是一樣，心理不調，所以身就會起禍端，無明、
煩惱、災難就這樣會從我們身、心生起。諸佛菩薩是從法應世，他是因為從法起這應世人間之身，不忍眾生受苦難。所以，諸佛菩薩就是應這個法來人間，所以說「從法起應世之身」。一大事因緣，他的法，那就是「開、示」，期待眾生能夠「悟、入」，這就是法。諸佛菩薩，尤其是釋迦牟尼佛，他是「三界導師、四生慈父」。這是娑婆世界，是釋迦牟尼佛的化土，所以必定在生生世世在這個世間來來回回。所以他要「從法起應世之身」。
「應周萬物歸一法」，要所有，天地宇宙之間所有的法，無不都是收納在他的一念心中。應周，「周」就是普遍，普遍，所有萬物來歸於一法。佛陀為我們說法，無不都是為我們分析，人生所生滅的相，就是歸於無生滅的真理，形象一定有生滅相，這是形象，但是它內含的真理，就是沒有生滅。就如我們人，人有「生老病死」，但是，真理，真如是永恆，萬物同樣，佛陀要讓我們了解天地宇宙萬物，所有看得到的物體，無不都是在「成住壞空」中，無不都是生滅相，所以是幻化無常。道理，不斷用種種的事項來讓我們會道理，讓我們能懂，了解這道理的真相是這樣，是空、是有，是有還是空？雖談空說有，但是這「有中真空，真空妙有」啊！這是法的奧妙。
它的深是深在我們不明白，我們若明白，一切的道理就是這麼的平易，在我們的生活周圍中，只是我們沒有通達，我們若是通達，道理本來就是這樣，看清楚了，通達了解了，就沒有執著、煩惱、無明，種種來障礙我們。所以我們應該「應周萬物歸於一法」；這是一念，「一念善能生無量」，無量善法也是從一而生。很清楚，就是在這一念間，一念間若通徹了，「一理通，萬理徹」，道理就是這樣，這麼簡單。但是，凡夫將它複雜化了，那就是複雜。又回過來，在人身、口、意這一念中。我們的身體動作，身體一切的動作，一念善，你身的動作就是利益人群；一念善，我們口中所說無不都是法。這個身、口，是從我們的意，意業緣境，外面的五塵境來緣，一念的動作，它就會起心動念，這個意根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，五根緣著外面的五塵境，一念善疼惜萬物，這五根、五塵，我們一念善，善意起了，這個善念生，天地萬物我們都會很疼惜，能了解。
看看我們環保菩薩，看到的東西到底有多少？天地之間，大自然的東西或是人為造作出來的東西，我們回收回來的，這都是善的心意業，從外面的境界，我們來疼惜，這是身口意的一念善，這就是「身口意一動作」。「隨善惡造無量業」，一念隨善惡而造，善，就是這樣造；若是一念惡，身體就是造惡，口言惡，惡口、妄言、綺語、兩舌，光是這口搬弄是非，顛覆倫理，這就是口業所造的，造很多的無明，讓人沒辦法去分真或假，這是從口業生。這惡業就是這樣，光是在意念，身、口就是在這意念，一動作，一善，所動作的一切皆善，皆是造福人群；一念惡，一動作，無不都是禍害眾生，擾亂人心，這造的業就是無量的惡業了。這就是我們應該要時時警愓，警愓我們自己。
《法華經》無不是佛陀一生的教法，法所歸納回來，就是要讓我們很清楚了解，分明意念動作間，我們若能清楚，人生，將人做好，自然來去善業、福業、智慧不斷，生生世世累增，若這樣，這個善緣，生生世世來結善緣，生生世世求佛法、增智慧，這樣越來越明朗，越來越清楚。煩惱去除、無明減少，惡業不作、善業累積，若能這樣，這個因，染因成為淨因，慢慢接近佛法，法，我們會越來越明朗，我們的真如本性越來越開通，道理越來越明白。
所以佛陀就是這樣來來回回，無不都是累生世隨眾生六道中來教化眾生，一直到應世，要「從法起應世之身」。我們說過了，就是法去應世，要在什麼地方，應什麼樣的因緣，他的依、正二報在那個地方，這是應這個世間來借因緣度眾生。總是菩薩因行，累生世一直到佛果，佛的境界，所以說現在也是應世，在人間成佛，人間說法。佛陀人間說法四十九年，將近五十年的時間，最後不斷講說《法華經》，從小法一直慢慢引進中乘而大法，《法華經》開演了，寶塔現前了，來證明釋迦佛講《法華經》，道理真實不虛，證明佛佛道同，現在塔已經出現了，佛陀分身佛也召集了，一群一群一直來，都已經齊集了，現在已經開始要開寶塔的門。我們昨天也說過了，佛升虛空，因為塔在空中，佛也是要昇空，手指一按，塔門開了。這已經開始要完全顯示出了真理的實相，開始要啟開，
寶塔開古今二佛同合一座位，
從法而起應攝意歸真如法性，
諸法從一而生無量法亦為一，
去來之相一多無礙空實合一，
方得見法身之本體恆無始終。
所以，寶塔開了，「古今二佛同合一座位」，再下來，我們就能看到了。所以，「從法而起應攝意歸真如法性」。將這個意，我們現在應該要好好地，分身佛也全都歸位了，我們應該是攝意，現在開始要攝意下來，我們的意要歸於真如法性，應該要體會通達，要了解，我們法性真如，真如法性。他的諸法是從一而生，《無量義經》就已經向我們說得很清楚了，一能生無量，無量從一生，無量的法也是從一。總而言之，無量的法，就是從一念開始，這個真如法性開始。所以，「去來之相一多無礙空實合一」。經的內容，大部份都是這樣，要跟我們描述，因為一能生萬法，無量法是從一生。所以，去或者來的相，是一生或者是多生呢？一生，佛，在人間是一生嗎？多生啊！從過去無始以來，在人間成佛，成佛之後的未來，還有很長很遠的路要走，還有多生，在這大宇宙間的小乾坤，生生世世，天地間，這個時間內，還是來去自如，所以，「去來之相一多無礙」。
不必去想，從二千多年前的釋迦佛，已再來人間幾世了呢？不用去執著幾世。其它的宗教，或者是….，都有幾世幾世，不用執著。「去來之相一多無礙空實合一」，是般若智慧，體解大道發無上心，我們一切無上心，就是無有相，既然永遠都無相，這不就是無礙嗎？所以「一多無礙空實合一」，這個真理是實，無生滅就是實，所以不論是空，或者是有，在佛法中，那就是空實合一。所以，「方得見法身之本體恆無始終」。我們若能了解，了解這「去來的相一多無礙」，我們若能了解，能夠體會，見這個法身的本體「恆無始終」，永遠永遠無始無終，我們應該要體會、要了解。來，看看昨天的法，經文這樣說，
經文：「於是釋迦牟尼佛以右指開七寶塔戶，出大音聲，如卻關鑰開大城門。」
再下來的經文，這樣說
經文：「即時一切眾會，皆見多寶如來，於寶塔中坐師子座，全身不散，如入禪定。」
經文簡釋：
「即時一切眾會」；即時在會之眾。此釋會眾見佛身、散華讚歎。
塔門開了，我們即時在那個大會，大家仰觀佛在虛空中，仰視著佛，佛這樣一指門開了，那個時間，那個大會的會眾同時一眼就看到了，看到多寶如來在那個塔中，同樣佛也坐在師子座上，真正「全身不散，如入禪定」。這樣很快就看到，會中見佛，所以大家心很歡喜，歡喜得在就如散花一樣，心花怒放，很歡喜。這就是因大家能看到寶塔中的古佛，多寶佛，這樣如入禪定，全身不散，這是大家看到的，全身不動，如入禪定。
經文簡釋：「皆見多寶如來，於寶塔中坐師子座，全身不散，如入禪定」
全身不動，如禪定入。
＊坐師子座，全身不散，如入禪定：顯如來法身常住、圓滿寂滅之相。
所以「坐師子座，全身不散，如入禪定」，就是顯出了「如來法身常住」。這就是要向我們大家再強調，如來法身常住。「如來」，常常說過了，應如是法而來人間，應世在人間，叫做「如來」，就是應如是法而來。修行成佛的覺者，這叫做「如來」。如來，他的應如是法，就是表示真實法常住，就是我們的真如本性，真理常住。所以「圓滿寂滅之相」。應這個一生，應這個法而來人間，為了要圓滿一大事因緣，與人間一樣，有世壽的限量，與人間一樣有生、老、病、死的生態形象，與我們世間都一樣。但是，佛的法是不變，身形有變，從孩童的時代，變成了少年、壯年、老年，同樣的，這個行蘊是在人的身體中，不知覺在變化，人的形相就是這樣，隨著這樣變，但是，法是常住不變。
佛一生中，該說的法也已經說了，已經是圓滿了，但是，是寂滅之相，法，雖然四十多年這樣說過來，還是寂靜清澄，這個真實法到現在，還是讓大家能清楚圓滿。世間有很多形象，同樣是法，但是，議論紛紛，什麼才是真法？就像這兩天來，已經圓滿了，在台北的慈濟論壇，以佛法，以世間法，出世或者是處世，論述佛法如何來造福人間，有很多的討論。什麼是佛法的宗旨？什麼是宗門？對這做很多的討論。同樣是佛法，名相也很多。其實佛法來人間，就是要利益人群，要淨化眾生的心，在人群付出而無染著，這就是真佛法。佛陀就是為了這樣來人間應世，所以「應周萬物」，是「從萬法起應世之身」，所以「應周萬物歸一法」，要普遍萬物，世間種種的事情，人、事、物，人的苦難有很多不同，要如何去應人間的苦，去拔除眾生的困難？這要很周遍，天地無處不在，應萬物歸於一法，那就是救度眾生。所以，只是在一念間，佛陀就是這樣來人間，是為一大事，也圓滿了。說法，還是心都在寂靜之相，法本身就是寂靜，不論多少的「論」，不論多少的對錯，在法，它有它本身的真如，寂靜之相。看看如何去論，但是法的本身，真理的本身，是永恆寂靜不變的道理，這就是要大家看得到。
經文簡釋：
「眾會皆見多寶」；會中人眾皆見如來按指，多寶塔開，人人皆見多寶如來。
所以「眾會皆見多寶」，已經看到了。其實，已說過了，塔中佛，應該就是在我們人人的真如，真如本性，希望大家能得見真如本性。所以再說，「會中人眾皆見如來按指，多寶塔開」，在那個法會的會眾，大家都是這樣看到佛，真的是手一指，整個塔門就開，就如開城門一樣，開一個世界一樣。所以「多寶佛塔開，人人皆見多寶如來」。這個塔門既開，人人就看到了。
＊人人皆有座靈山塔，塔中皆有多寶佛，只是現在自心佛不靈，不能隨心按指，故塔戶不開，自性多寶佛亦不現。
所以「人人皆有座靈山塔」，人人皆有靈山塔，這是大家都要會背的偈文，「人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，這塔是本來人人都有，人人都有這座靈山塔。「塔中皆有多寶佛，只是現在自心佛不靈」。昨天也說過了，我們現在凡夫只是開始發大心，還有多長的路要走？菩薩因行，現在才要開始。所以還未到佛果的程度。所以「現在自心佛不靈」，我們自己還沒辦法一指開寶塔門，我們自己還沒辦法，所以「不能隨心按指」。我們自己沒辦法，「故塔戶不開」。所以，現在知道我們有座靈山塔，但是我們靈山塔的門還無法開。「自性多寶佛亦不現」，因為我們的門還沒開，所以多寶佛還未能現前。這就是表示，我們還沒真正體會到我們的真如本性，我們還無法通達，因為我們還有煩惱，還有無明。所以，煩惱無明還覆蓋著，疑惑還有，所以我們塔門還無法開，還沒有條件這樣一指，他就現出，塔門就開。
昨天譬喻電，現在告訴你們電若都通了，只要一指，在電子面板裡，大家手上拿的平版電腦，一指下去，我今天要看，到底世界地圖有多大，世界哪一個國家與哪一個國家，它的面積有多大，世界的風景等等，無不都是呈現在這樣一指，影像就出來了，所看的，樣樣都看得到。但是我們現在，雖然這些東西都現前讓我們看到了，不過我們還無法真實入它的境界去。現在的科技這麼發達，幫助我們要聽、要看很容易，卻是我們還沒真正入到那個境地去。就如影像，有這個影像，就是證明有這樣的地方。就像兩天前台北的慈濟論壇，將它（指論壇網路直播）打開，一指開了，就到台北去了。，那個境界，看到人在那裡講話，但是有聽到，有時聽到聲音，有那個境界在我們面前的相，卻是我們在花蓮，還無法這樣走進去裡面坐著，還不可能。
但是這時候，當時在那裡坐著的人，現在回到這裡；回到這裡的人，問他：「什麼人說什麼話，那個境界到底是長得怎麼樣？」大家的心境與他身所處的地方，很快就合一，這就是已經走過的路，一提起那個境界，那個境界與這個身，處在那個境界裡，那個環境很快會合起來，已經有入境界了；沒有入境界的人，就是一知半解，有看到這樣的人在那裡，有聽到這樣的聲音，但是真實的境界是如何，不知。所以只是一知，是半解。就如我們現在聽法，聽，也差不多都是一知半解，或者是一聽，全都漏掉了，也應該是這樣。這就是我們法要入心，很不容易。接下來再說，
經文：「又聞其言：善哉！善哉！釋迦牟尼佛，快說是法華經，我為聽是經故而來至此。」
經文簡釋：
「又聞其言：善哉！善哉！釋迦牟尼佛，快說是法華經」；塔初現時，以嘗讚歎。
今塔戶開，重複說讚。故曰又聞。所以歎佛，為快說經。
坐在寶塔的多寶佛，釋迦佛開塔門了，多寶佛開始再出聲，歡喜，「善哉！善哉！」「很好，很好啊！釋迦牟尼佛啊，您的分身佛，就是法，全都會合來了。我就是為了要聽這樣的法，所以我來了。」這就是「言我此來，為聽經故」，請釋迦佛要趕緊講。所以「塔初現時，以嘗讚歎」，就是這樣開始，多寶佛來讚歎。所以塔門開，「重複說讚，故曰又聞」。這是多寶佛，前面佛塔到了，他就是為聽法故，現在為了證明，在塔中也是「善哉！善哉！」，為聽法故，現在門開了，也是這樣重複來讚歎。這就是聽到的，讚歎佛，請佛快說。
＊快說：
一、證前暢欲演本懷。
二、開塔戶後即時更須速說心意。
快說，第一就是證明前面釋迦牟尼佛將要講《法華經》，要暢演本懷那個時代開始；第二，開塔戶後，就是開塔門之後，「即時更須速說心意」。既然暢演本懷了，很期待我們的真如，就是寶塔這個門趕緊開，開了這道門，能夠這樣聽到，能夠真正體會通達。
經文簡釋：
「我為聽是經故而來至此」；言我此來，為聽經故。
所以說「我為聽是經故而來此」，所以說，「言我此來」是為了要聽經，表示現在這個地上，浮在空中，是為了要聽經。其實我們的真如本性也是需要覺者為我們開塔門，需要覺者發出他的聲音，趕緊叫醒我們，讓我們的真如本性，等待已久，能夠完全明朗起來，這就是古佛，我們的與生俱來的真如本性。與生俱來就是古佛，但是都封鎖在塔中。現在釋迦牟尼佛，來應世人間成佛，為眾生一大事因緣來說法。我們要借重現在的覺者，來開啟我們封閉很久的心門。
不知釋迦佛是不是這麼容易，一指就將我們的心門打開，這要看我們是不是有長久的時間不斷累積，這個分身佛，就是佛的教法不斷地教化，是不是累生累世，佛陀不斷地教化我們呢？我們過去的法，是不是有現在這個因緣再匯集過來呢？我們這輩子再接受佛法，過去我們所聽的，是不是有匯集回來呢？有歸位了沒有？若是歸位了，就如電來了，一指，門開了，一指，這個平版電腦就會浮現出了很多天下的形象（資訊），就會現在面前。是不是有辦法呢？這要看我們的心，是不是有時時在多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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