20161008 晨起薰法香，慧命日增長《法華經》·見寶塔品第十一》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
塔中出大音聲為法求人
誰能於此難堪忍處度眾
釋尊誓願菩薩行因得果
住此忍土廣度成一大事
三天的時間，雨大，雨聲大，將法暫停，是經文暫停，法沒有停。這就是人間，總是時間與這個大空間自然，有很多的突變，這就是叫做無常。氣候，什麼時候大風，什麼時候大雨，大自然的境界需要我們人來適應它，但是道心不能間斷。雖然有兩天的時間都因雨聲大，將講法的時間用在心得分享，講過去的因緣，說現在的環境，這是要讓大家能了解清楚，這就是要把握時間。雨聲大，要說話不容易，出全身的力，還是就近空間的人能聽得到，離較遠一點，還是聽不清楚。但是錄音下來，重新來聽，清楚啊！只是有雨聲在背景裡。所以，在西部，大家都覺得：師父在說，我們都聽得很清楚，怎麼說雨有多大？確實，在這個環境中，雨就是這麼大， 在這個環境中講話，一點點距離就已經聽不 說話的聲音了。這不就是表示，只要有心，遠遠的地方若比鄰，千里萬里若比鄰；若是無緣，即使在身邊，也像在天涯。
人的心，信念就是這樣，所以一切唯心。有信心，每天就都沒間歇，一大早集會在可以聽法的地方，不論是環保站、聯絡處、分會都能夠聽法。一大早就出門，有信心的人，虔誠的人，道心堅固的人；若是沒有信心，道心不堅固，懈怠，哪怕住在隔壁，或是同一間屋子裡的修行人，說不定有的人還悠遊在他的「大平林」裡。這就是要看人的心是不是精進？開個塔門真的不容易啊！不過，釋迦佛已經將分身佛全都召集到齊了，也承諾，開始分身佛到齊，承諾他要來開塔門。 過去已經說了，塔在空中，佛也同樣要升在空中，他手一指開了塔門，塔門一開，塔內多寶佛全身出大音聲。這前面已說過了。所以，看，現在也是要跟大家說，「塔中出大音聲為法求人，誰能於此難堪忍處度眾，釋尊誓願菩薩行因得果，住此忍土廣度成一大事」。
這就是要接前面的經文，前面的經文，釋迦佛已經開啟了塔門，塔內多寶佛如入禪坐，全身如入禪坐。釋迦佛將塔門一開，多寶佛就說：「善哉善哉，釋迦牟尼佛快說是法華經。」大家應該還記得，多寶佛說：「我為聽法華經故而來（原經文「我為聽是經故而來至此）。」這是前面的文。塔中這音聲 讚歎釋迦佛，而且歡喜。「善哉」，包含了讚歎，包含了歡喜，包含了這是一件好事，所以要趕緊說，分身佛到了，意思就是說所有的法都集中過來了。因為多寶佛專程來就是 為了要聽法，他的全身在塔中，娑婆世界， 釋迦佛的弟子想要見多寶佛的全身，但是多寶佛有條件，大家記得嗎？要先將分身佛都會集來，塔門才能開，才能看到多寶佛的全身。
這是二尊佛，一尊是願，一尊是承諾。要看多寶佛身，就要召集所有過去所說法，過去已成就的分身佛全都來，所以好幾天的時間就是在集分身佛。集的時間很快，講的時間很長，無非是想現當時佛陀時代的那個境界，若只是講這個相，這樣一講就過了，但它的內涵深，必定要讓大家清楚了解，這是法，這個事相是在表示這個法，所以就要用好幾天的時間，讓大家更了解。回憶過去，說過的法，已經正宗分，三周說法已經說過了，才開始講〈法師品〉，才開始講〈見寶塔品〉，寶塔現前見證，這就是過程。讓我們了解，人人心中有個靈山塔，塔在我們的內心裡。
所以現在塔中出大音聲，這就是表示佛佛道同。釋迦牟尼佛講出了塔中出大音聲，這個描述的意思，那就是「為法求人」。講法，因為多寶佛請釋迦牟尼佛快說是法，所以多寶佛要求釋迦佛趕快講出了《法華經》的真理圓教，究竟的法，這就是在塔中出大音聲。其實這個含義是釋迦佛為法求人，意思就是說「誰能於此難堪忍處度眾」，誰願意來這個堪忍的世界？修行，無始劫以來，修行，已經成佛解脫了，為什麼願意選擇在這個娑婆世界？娑婆世界是堪忍世界。釋迦 牟尼佛為什麼選擇這個堪忍世界，出生、修 行、成佛、度眾生？娑婆世界眾生剛強，難調難伏，是誰願意呢？願意在這個地方，堪忍，難堪忍處度眾。
當這塔門開，聲音出，釋迦佛在這個地方度眾生，還有誰願意呢？所以，釋迦牟尼佛誓願菩薩行因得果。釋迦佛就是要來這個剛強堪忍，難堪忍耐的世間度化，希望人人成菩薩。所以，「釋尊誓願菩薩行因得果」，這就是要來布善種子。為度眾生，人人能接受到，心地能接受到這個善種子。這是釋迦牟尼佛的心願，他自己自願，發願生生世世在娑婆世界度眾生，而且每一位眾生都能啟發大心成菩薩，要行菩薩道，行因得果。菩薩因行就是要萬行，萬行，因為六度萬行，人人行菩薩道，行六度行，在人群中修福，在人群中修慧，福慧具足。行因，那就是萬行，所以得果；得果，那就是成佛。這就是要來人間度眾生，讓眾生，所有的眾生都能啟發大心；眾生人人發大心，行菩薩因，得佛果，這是釋迦佛他的心願。
希望菩薩能夠「住此忍土廣度成一大事」。希望人人與佛同樣，要有這種的宏願 ──住在這個地方，住此忍土，廣度成一大事，在這個地方廣度眾生。希望聲聞成為菩薩，緣覺發大心願，行菩薩道。所以希望人人堅定菩薩的心志，殷勤精進，在菩薩道中，六度萬行，與釋迦佛的願力一樣，要永住這個忍土來度眾生，成一大事。
＊「一大事因緣」 一即一實相故名一。 其性廣博，故名為大。如來出世度生之儀式，故名為為事。眾生本具此實相而能成就，機熟感佛，故名為因。
因緣，什麼叫做一大事因緣？「一」就是一實相，所以名叫做「一」。一實相就是法，為法而來，這是一，這是佛唯一的心願，就是一大法。「其性廣博，故名為大」。這個法，法性是遍虛空法界，所以叫做「大」。「如來出世，度生之儀式，故名為事」。因為來到人間，就是在皇宮開始出生，這就是事。大家來說故事，二千多年前，迦毘羅衛國等等，這個過程，在人間稱為「事」，有這個事相，所以叫做「事」。「眾生本具此實相而能成就」，所以，機緣熟感佛，故名為因。因為眾生人人本具佛性，人人都能應萬法而成就，因為我們人人與佛是同等，「心、佛、眾生，三無差別」。釋迦牟尼佛既是有一大事，我們人人與佛同樣，有真如本性。人人也能夠用這個真如本性應萬法，人人本具有的。所以，「機熟感佛」，既然大家都有，只要我們用心、用功、精進，因緣也會成熟，自然佛與眾生有緣，緣成熟，釋迦佛就降世來世間。這就是因為「因」，所以，「機熟感佛」，眾生與佛一段的因緣成熟，自然佛他就應因緣來人間，所以叫做「一大事因」。
＊如來證此實相而能起應度生，故名為緣。
又「如來證此實相，而能起應度生，故名為緣」。如來，乘如是一大事因。所以開始有這個因，就證果了，行因，自然就能得果。這是這樣，結果他來人間，因緣成熟，所以他就來人間。將這個法帶來人間，有這樣的事相，在皇宮長大，從皇宮離開，去修行，這就是「能起應度生」，起應度眾生，這個過程。皇宮的太子，多麼高貴的身分啊！竟然他的思想超越，捨棄榮華富貴，去求道，修行。佛都能這樣，我們還要講究什麼榮華富貴呢？我們還要講究什麼名利地位呢？ 佛，他放得下，我們也是人，我們怎麼放不下呢？這就是一個典範，選擇皇宮這個環境來成長，思想、理念，為了眾生的不平等，眾生的苦難，眾生有生老病死，生命中的奧祕，要去探討這人間事相、生命中的奧妙，所以他修行去了。
結果，成佛了，這是「能起應度生，故名為緣」。有這個實相的道理，用這個事相來做典範，這就是一個因緣，這個過程就是「緣」。這一大事因緣，來人間做典範，這樣的過程，是修行的開始，讓我們了解是為什麼要去修行。明明是一位王子，為什麼要去修行？這個過程都是事相，但是，他就含有累生世的心願、因緣，行因成果，這一大事因緣。
＊一切如來出現於世，皆為開示一切眾生本有實相，令其咸得悟入佛之知見。捨此則非如來出世本懷。
「一切如來出現於世，皆為開示一切眾生本有實相」。所以佛，如來，乘如是法而來人間，示現在人間，都是為了要開示一切眾生本有的實相，我們人人本具的實相，就是真如本性，我們人人有真如本性，人人本有。所以，「令其咸得」，本來人人本具真如本性，我們並沒有失去，人人都本具，只是我們受無明、煩惱，將我們覆蔽了，所以希望人人能悟入原來本有的實相，人人本來的體性，本來的真如，真如體性，人人本具，希望人人能「悟入佛之知見」。去除無明、煩惱、惑──疑惑，之後，我們就能悟入了，能入佛的知見，就是我們自己的覺性，入自己，我們的真如覺性。「捨此」，我們若是沒有好好用心，佛陀的開示，我們若不用心， 捨離了這個法，「則非如來出世本懷」。這樣如來出世本懷與我們一點關係都沒有。但是，如來，每一尊佛都一樣，入人群，生生世世因緣成熟，他就來人間一回，現相成佛，這也就是諸佛的本懷，都一樣是這樣。
＊經云：如來惟以一大事因緣故出現於世。
開塔已尚在虛空，故多寶分座而讓焉。
所以，經云，《法華經》裡面一段文這 麼說：「如來惟以一大事因緣故出現於世 （《法華經．方便品第二》：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」）。」這就是經文裡面一段文，是為一大事因緣故出現於世，這一大事因緣，就是「開示悟入」，佛陀「開示」，眾生要「悟入」，這樣出現在人間。所以，「開塔已尚在虛空」。開塔，在虛空中，前面不是說過嗎？塔是從地湧出，住虛空中。地，就是那個塔的塔基很廣，二百五十由旬，高五百由旬。這個寶塔除了從地湧出，再已 經浮現到虛空中去了。這前面也說過了，譬喻離五趣，超越五乘，那就是菩薩行因，六度萬行，行因的過程，已經到要見佛果的時候，所以叫做離地，在空中。所以，「故多寶分座而讓焉」。釋迦佛進去塔中，多寶佛就趕緊讓座，釋迦佛、多寶佛同坐一座，這是過去所說過的，大意大家應該知道。因為隔了二天，脫離了經文，希望讓大家再回憶一下。接下來，經文這麼說，
經文：「爾時四眾等見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言，歎未曾有。」
這是前面的經文，再重覆一次。那時四眾因為佛開寶塔的門，四眾已經看到了，過去無量千萬億劫，已經滅度的佛，那就是多寶佛，出聲，因為開塔，釋迦佛入塔，多寶佛出聲讚歎，像這樣，我們人間四眾，大家就歡喜讚歎，就是「歎未曾有」。所以，心歡喜。我們常常形容一句話，「心花怒放」，就是歡喜，大家心花開，用歡喜的花來聚散多寶佛及釋迦牟尼佛。這是一個形容，就是說，法都已經聚集，我們回憶，法入心，體會了，體會我們人人心中有個靈山塔，我們的塔門 也開了，我們本性佛也發現了，這種法喜充滿，心花怒放，應該就是這樣，得到法，那個歡喜是無法用語言來形容，所以，歡喜啊！
經文：「爾時多寶佛於寶塔中分半座與釋迦牟尼佛，而作是言，釋迦牟尼佛，可就此座。」
這是過去佛招呼現在的佛。過去佛，我們現在也能將釋迦牟尼佛當作我們的過去佛。多寶佛在那個時代是過去佛，那個時代釋迦佛是現在佛，我們若回歸在人人的心裡，道理回歸，人人本身都有自性佛，我們借重著釋迦佛的法，來啟開我們自性佛的心門。我們人人心中有一個靈山塔，我們心中這個靈山塔，借釋迦佛的法來開啟我們的心門。我們若從法來解釋，應該是這樣。經文就是說，已經釋迦佛與過去多寶佛已經同坐一座，心、佛、眾生會合起來了，我們的心與佛，與我們這個原來的眾生這樣會合起來了，所以同座。我們要很用功，才有辦法讓我們的心與佛同座。接下來這段經文說，
經文：「即時，釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結跏趺坐。」
經文簡釋：「即時，釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結跏趺坐」；因多寶請，所以入塔，安坐半座。
這是佛入塔中，將多寶佛所讓出來這個半座，他也這樣，得到招呼就這樣坐下來， 佛的坐姿，那就是結跏趺坐。這是「因多寶請」，多寶佛請釋迦佛與他同一個座位，「所以入塔安坐半座」，這就是兩尊佛共坐在那個地方。佛佛就是這樣，這麼的平等，古佛、今佛就是同一個塔中同一座。
＊佛入塔中，二佛相稱，如智稱境表報身，分身來集表應身，多寶全身表法身。
所以，「佛入塔中，二佛相稱」，兩尊佛 都是一樣，「如智稱境」，合起來這個智，就是同入佛智，佛智就是一體，表示報身。「分身來集」，是表示應身。實報身，就是智； 應身，就是已經受度之後，分身佛，應因緣再回歸，這是應身。就像釋迦佛應眾生的因 緣成熟，再來人間，用成佛的形象來度眾生，這叫做「應身佛」。「多寶全身」，就是表示法身。法身，古今如一，法自古以來，不增不減，不生不滅，這是古今一同。同樣的智慧，我們要好好修行，修行，回報回來就是 得到智慧。我們在人群中付出善因、善緣，也在人群的煩惱、無明中，修得了體會人間的真理。所以入佛知見，那就是報身，就是智慧，佛智。應身，回歸到法身來，人人本具的法身。所以，下面接下來再說，
經文：「爾時，大眾見二如來在七寶塔中師 子座上，結跏趺坐，各作是念：佛坐高遠。」
經文簡釋：「爾時，大眾見二如來在七寶塔中師子座上，結跏趺坐」；釋迦多寶。遠見二尊坐於寶塔。
因為那時候大眾看到古、今兩尊佛，在七寶塔中，師子座上，在那個地方安然結跏趺坐，與地面的人，好像還離很遠。這是「遠見」，看，距離還是很遠，兩尊佛與我們現在的眾生。所以，我們前面說過了，是我們現在的自心佛不靈（「人人皆有座靈山塔，塔中皆有多寶佛，只是現在自心佛不靈，不能隨心按指，故塔戶不開，自性多寶佛亦不現」。），意思就是說，我們現在才開始發大心，要行大乘法，才是萬行起步而已，與古佛還是離一段距離，所以還是離得很遠。
＊乘如來實道而來成正覺之語，解古今之二如來。如實者是如如之境，乘者是如如之智。
「乘如實道」。我們就要知道，還離得很遠，所以要發大心、立大願，我們開始要「乘」，就是進行如實道，就是一實乘法，我們就要這樣向這條路走，這就是大乘法，向這條路，「乘如實道而來成正覺」，這條路這樣走，乘如實法再來人間，這就是生生世世、來來回回。我們也一樣，生生世世。佛 陀的生生世世、來來回回是明明覺覺而來，而我們是糊里糊塗來，我們是由業帶來，佛 是由願而來，乘願而來，這是凡夫與佛的不同。佛是「乘法」而來，而我們是「乘業」 而來，這是不同之處，所以我們應該要好好用心，要用心來體會。「解古今之二如來」，我們要來了解，古今的二如來，他們都是乘如實法。大家要記得一句話，「乘如實法而來人間」，叫做「如來」。「如實者是如如之境」，如如之境就是真實之境界。「乘者是如 如之智」，就是按照這個道理，這樣的智慧而來。
＊道是因覺是果，境智契合，而未盡滿之位是因，謂之乘如實道。已盡滿之位是果，謂之來成正覺，即真身如來。
「道是因，覺是果」，我們要乘這個真實法，一乘實法，道為因，我們若能向這條 路走，而且是精進，不懈怠，這覺就是果，自然我們就覺悟了。我們若是懈怠，即使真實法在我們的身邊，我們也是在懈怠中空過， 我們要真實精進，行在這個因道上，自然覺悟成果，那就是佛。所以「境智契合」，環境與智慧來互相契合。我們的凡夫心境，諸佛菩薩的覺悟心境，若能凡夫來契合佛心，自然就能步步精進。所以「而未盡滿之位是因」，我們雖然發心，但現在才開始起步， 所以還未滿，「未盡滿」，我們所行的道還沒到達。這就是我們眾生發大心，還在走的路， 現在是因行中，在菩薩的因行中，有這顆種子，身體力行，行因就是一條道。「謂之乘如實道」，這樣叫做如實道。因為佛所教育，這樣直路走下去，「已盡滿之位是果」，就是這樣一條路一直走，走到這條路都滿了，走透了，這就是果。「謂之來成正覺」，這樣叫做「來成正覺」，這是「真身如來」。
＊又境智契合，謂之乘如實道，來至三界示現八相成道，謂成正覺，是應身如來。
所以，「又境智契合，謂之乘如實道」， 這就是乘如實道。這條路，大乘道路，我們 必定要身體力行。所以，「來至三界示現八相成道」，釋迦牟尼佛就是這樣，塵點劫前，大通智勝佛，十六王子的時代，覆講《法華經》那個因，種下種子，一直到現在是塵點劫，生生世世，就是乘如是實道而來，來來回回，這「境智契合」，他就是一直契合到佛心，來來回回，「乘如實道」，這樣而來。來，來在哪裡啊？在三界，欲界、色界、無 色界。在這三界，眾生生活中所有一切的欲念，或者是思想中想要的，想入非非，或者 是在無色界，都沒有這些東西，但是，雖然無欲，但是心的微細無明，微細煩惱還無法全都斷盡，有時還會起心動念，這就是在我們人的這個三界，思想中的三階段，在這種的人群裡。
所以，堪忍的世界，他在這個地方現「八相成佛」，下兜率、降王宮，幼年、少年、成年，發心出家修行，修行的過程，降魔、覺悟，這總共有八種的過程，經過了很大的考驗，終於以一個「忍」字這樣走過來，成正覺，在這個堪忍世界中成就他的道業，所以叫做「應身如來」。這我們若能了解，修行的過程，我們怎麼與佛還離那麼遠呢？因為釋迦牟尼佛在塵點劫，已經這樣不斷不斷來，一直到了因緣成熟，經過了「八相成道」， 開始覺悟，又再來為我們說法。凡夫心，起起落落，進進退退，當然也見到佛塔，兩尊佛，古今二佛，在塔中，但離我們很遠，因為我們現在才開始要發心而已，是不是會再退道心呢？還不知道，所以我們與佛的境界，還是離很遠。
經文簡釋：「各作是念：佛座高遠」；以在遠故，雖欲親近，而不可得，所以作念。
「各作是念：佛座高遠」，大家的心覺得佛還離我們很遠。所以「以在遠故，雖欲 親近而不可得，所以作念」。所以才會這麼說：「佛好像離我們還很遠，要怎麼辦呢？」要怎麼辦？就是要在我們的心。三世一切佛，過去、現在，或者是未來佛，唯一心造，就是一念心。你有堅定的心嗎？你有無漏、精進的心嗎？精進而無漏，「信、願、行」、「戒、 定、慧」，我們這念心有堅定嗎？有堅定，雖離我們很遠，總還是會到。如從塵點劫前，十六沙彌開始修行，總也有到達成佛的時間，何況我們現在，離佛也才二千多年而已，所以，我們是不是問我們的心，有時時多用心嗎？
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