20161025晨起薰法香，慧命日增長《法華經·見寶塔品第十一》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
持經受法弘宣，佛口妙音法播，
淨妙清澈圓經，身子智慧僧冠，
具辯才勝群賢，尚發願於他國，
濁惡之世眾生，剛強難伏可知。
用心哦！在世間，尤其是現在這一刻，世間就是濁惡的時代，眾生剛強，實在難調伏。佛陀在〈見寶塔品〉一再強調，佛滅度後，大家要發心，一定要好好地將這部圓教實乘的大法，不斷流傳下去，因為未來五濁惡世的治世良方就是要靠這部經，是救世良藥。但是談何容易？發心難，而且要將這部經真正地持，就是傳續下去，更困難；不論是內在發心難，外在環境也難，所以圓教要流傳在這個濁惡世中，實在多種困難。所以這個地方不斷向大家提醒，也是要鼓勵大家，因為前面佛陀就是先徵詢大家，鼓勵大家，也要警惕大家，發心持經有重重的困難，還是一樣要再讓大家知道，我們雖然知道有重重的困難，還是一樣要勇猛精進。不論是前面的經文說，移須彌山到他方，或者是立足在有頂，或者是一足動三千界，這雖然不可思議，也是不難，因願意持經發心的人，比動大千界、立有頂、移動須彌山更加困難。因為要發這念心是不容易，很困難，何況在這個惡世環境中，所以這樣警惕我們，也是這樣鼓勵我們。
這個地方說「持經受法弘宣」，那就是「佛口妙音法播」。我們要將這圓教傳承後代，要這樣不斷傳下去，經典來源是從佛口妙音說法，這樣經過了大家集經，開始到西方取經，在東方來翻譯，很多種的翻譯。這樣重重，無非就是為了經典從佛口所講說出來，阿難記憶在他的腦海中，佛滅度之後，迦葉尊者才開始集眾，請阿難再次從他的記憶中，將佛陀所說的教法重說一次。也就是這樣開始，經典不斷結集，不斷就是這樣連連接接，就將經集起來，全部是從佛口妙音所說，然後流入阿難心，再從阿難的回憶中，再「如是我聞」。這是多麼不容易的事情，也不是這樣一次就好了，是要一段很長的時間。所以經典是這樣片片累積，很寶貴。
一直到了中國，知道西方的聖人教法，是人間最需要的法，所以從漢明帝開始，開始派遣，真的是動用了國家人力，這樣要大量去取經。在這之後，又有在唐朝的玄奘法師，為了要求法，是高僧，僅僅一位出家人，這樣克服了很多重重疊疊的險難，以他的毅力完成了求法取經。不論是高僧單行，或者是動用了國力軍事去，想要迎請鳩摩羅什法師，這樣經過了一段很長的時間。還有攝摩騰、竺法蘭兩位，也是從西方天竺發心立願，知道中國需要，故要將法傳到中國來。
這都是古代，為法傳法也好，去取經也好，是國家所需要，動用了很多的人力去爭取也好，總是佛法很寶貴啊！無非就是要將經典很普遍地，將這大乘法，在能適合群機的地方，去廣宣流布。現在看來，佛法在人間，唯有在中國、臺灣，能將這樣的法，藏經，尤其是藏經的部分，應該是在臺灣很具全，因為大陸有一段時間……，現在也已經慢慢開始在恢復，將大藏經慢慢開始恢復了。可見經典在歷世以來，要能這樣很完全保持著，能適用在人類，根機願意接受，而且願意發心身體力行，就是東傳來的教法，現在很多南傳佛法也很多，看得到佛法很昌盛的形象。
但是還是精神理念，能夠很自由去發揮佛法的精神，用佛法的精神，用在人間，將佛法，佛陀「慈悲喜捨」這個精神，能夠普遍在人群中去宣揚、布達，而且身體力行，就是要從東方。尤其是在我們五十年前，從那很不起眼的小點滴開始，才能夠將佛法如現在從身上這樣擴大，到很多很多的國家去發揮菩薩的精神，用在人間所需要的地方。這也是很不容易，能這樣不斷將佛法適應這樣的根機，讓人人願意受用，人人去體會幫助人那種心靈的喜悅，付出無所求，心靈無執著、無障礙，那分歡喜心，這種的法喜──法用出去之後的歡喜。這都叫做菩薩，菩薩心，出家、在家都可以，貧、富都可以，只要一念心，不困難。願意這樣持經，這就是叫做持經，將佛法多多少少接受到，就用出去。有人接受到，得救了；我們知道了，法喜了。這種互相對待，法用在人間，有所受用，這都是叫做持經。法就是要用在當下，所以「持經受法弘宣」，能發揚出去。
現在知道這是佛教，佛教精神理念就是這樣付出，不分別人類的種族、國界、宗教，都不分別，這是它的根本精神，這叫做無所著、無障礙，沒有人的執著，人我的執著，沒有法的執著，這「三輪體空」。佛陀的教法原來是這麼的自由，這麼的解脫。所以我們昨天說過「五分法身」，最重要的，我們將自己的戒律守好，要下決心，不怕辛苦，願意付出，戒、定，發揮你的智慧，用什麼方法能解開人類的困難、眾生的痛苦，這智慧使人人能解脫，解脫之後增長他的知見，再解脫，這叫做五分法身。這就是佛陀教育我們持經的方法，我們若能這五項具足，戒、定、慧、解脫、解脫知見，若能好好把握著，持經不困難。
佛口，這個經典完全是從佛陀的口中所流露出來，不論是去取經，還是阿難、迦葉尊者，迦葉尊者領眾結集，阿難的回憶，「如是我聞」，梵文經典，從中國去取回來翻譯。所以剛剛說過，不只是玄奘法師，還有攝摩騰、竺法蘭，是從西方傳來東方，還有中國姚秦的時代，就是用很浩大的國力去聘請羅什法師，這樣經典陸陸續續東傳，當然其中困難重重，好不容易具全到中國來，所以動員了很多人。尤其是唐朝佛法很興盛，東漢那個時代真的也很興盛，所以佛法興盛起來了，很多的賢達人士來翻譯。當然這需要國力來召集，動用很多賢達的僧人，出家人與有社會的賢人，這樣共同來翻譯，來滋潤、來潤筆，才有這麼宏觀的經典。
所以「淨妙清澈圓經，身子智慧僧冠」。這麼淨妙清澈，很圓融的經典，經過了佛口所流傳，重重、重重，這樣這個圓融的經典完成了。身子就是舍利弗，舍利弗的智慧，他的智慧是僧團中為冠，他的智慧冠蓋過了所有的出家人，那個時候，佛僧團中舍利弗智慧第一，所以我們常常說，感恩舍利弗一而再、再而三請法，他才能夠與佛陀對機，舍利弗當機，佛陀對機說法，才開啟了這個清澈圓教的經典，才能這樣完成起來。所以舍利弗的智慧，能夠將這部經這樣有因緣讓它流傳。
「具辯才勝群賢」。就如富樓那，不論是舍利弗，或者是富樓那，富樓那體佛意，體佛的心懷，願意發願，到最辛苦、最辛苦，險難的地方，他都願意去傳法，這是富樓那。但是舍利弗雖然智慧第一，雖然這部經也是由舍利弗的三請，佛陀才開始來講解《法華經》。不過，《法華經》的後面經文，他方菩薩浮現出來，要來安慰釋迦佛，因為釋迦佛最擔心的就是法難傳下去，持經的人，沒人敢持經，沒人敢發願，他方的菩薩要來告訴佛陀：「請釋迦佛安心，我們大家會將這《法華經》好好受持。」但是佛陀默然不許，眼睛就是一直看，在座娑婆世界的弟子，怎麼沒人願意站起來說：「我願意。」尤其是只是發心，還無法真正願意來受持《法華經》。
富樓那彌多羅尼子他替佛去布教，已說過了，佛陀很多教法，千經萬論，很多的經典，要去講解這些經典，方便的教法，三乘接引的教法這不困難，就是這部經，這樣很純粹將這部經完全接受，而且身體力行，這實在是很不容易。但是娑婆世界的弟子沒人敢說「我願意」，佛陀注視著這些弟子，他方的菩薩說：「我願意。」但是他們在他方，佛陀的心意，就是要在娑婆世界流傳。但是，舍利弗又了解了，體會到佛陀的心意，知道佛陀希望娑婆世界的弟子來接受。舍利弗就起來說：「我們很想要接，但是不敢，娑婆世界眾生很剛強。」
儘管說我願意，但是自己都不會改變，你願意什麼？也是沒有資格可去受持啊！舍利弗他不敢說「我願意」，他知道眾生剛強，他不敢說「我願意」，因為眾生剛強，難調難伏，「我們發願，我們要去他方世界。」所以這個地方說，舍利弗的智慧，舍利弗的辯才也很好，但是佛陀要傳法，舍利弗不敢接受，他就是說願意在他方國土去弘揚這部經，他不願意在娑婆世界。我們就知道，娑婆世界，這種濁惡之世的眾生，剛強難伏，我們應該要知道。說到這裡，真的無奈，很無奈。不過也很安慰，我們所看到的確實是很多，他一聞千解，願意身體力行去做，所以說，雖然動大千不困難，持經很困難，但是只要有心，不可思議，也是很容易。人間菩薩不是一個人做得起來，而是人人都可以當菩薩，就要合群力，為人間苦難眾生去付出。所以這經、法要廣布流傳，只是眾生要首先，五分法身要先體會了解，要好好從內心，戒、定、慧、解脫、解脫知見才能成就。這五分法身在，自然我法二執就能破除。
＊我法二執：即執著人我；謂眾生於五陰等法中，強立主宰，計我為人，妄生執著，是名：人我執。
昨天也有談到我法二執，我們眾生就是這樣，就是執著人我。執著是我與別人，分別心起，那個私心，無明、煩惱就開始起動了，這就是我們人所以無法得到五分法身，就是因為有我法這二執。「我執」是執著人我，而且眾生於五蘊等法中「強立主宰」，覺得還是我，「我做的才對，我說的才是。」這種執著，不想大眾，只想自己，這都是在五陰煩惱中在產生，色、受、想、行、識都是在這五蘊中起執著，一直都想要做主宰，都是不希望成就大家，只想自己而已，這就是「計我為人」，在人群中只有我，所以「妄生執著」，這就是煩惱，這又叫做「人我執」。
＊法執：又名法我法執：即眾生不了五陰等法，計為我身，妄生執著，是名法執。
法執，就是法我執。我執著這個法，我的方法才是對的，那就是「眾生不了五陰等法」。因為對五陰，就是五蘊，我們若沒有五蘊皆空，我們還是滿滿的煩惱，煩惱執著，所以我們要「五蘊皆空，遠離顛倒妄想」。因為我們五蘊還執著住，所以我們常常在顛倒妄想，以為在人群中我是第一，這就是不了解五蘊法的人，所以「計為我身」，所以「妄生執著」，這樣叫做「法執」。我們要很用心去體會。
＊若說此經，能破二執，能斷無明，能滅慢心，不信之人見之憎嫉罵詈等。若無大願，便生退屈，是則為難。
所以我們要講這部經的人，必定要破除這二執，所以「能斷無明」，這二執若破除，才能斷除無明，「能滅慢心」。因為人都有一個慢，八憍七慢，我們的煩惱有很多憍與慢的心態。所以「不信之人見之憎嫉罵詈等」，這就是不信之人，人看了就憎嫉。因為人就不能相信這部經，你要很誠心要去弘揚，但這種憍慢的人，憎嫉的人，常常都會起嫉妒的心，來毀謗、來辱罵。所以必定要有大願，要忍，必定要忍，要不然被人這樣批評，嫉妒、辱罵等等，若無大願，必定生起了退屈，這就是困難。持經很困難，因為我們在做，又被人批評，這就是困難。
慈濟人有時做到自己心很虛，「我很歡喜做，我很甘願做，不過人家在批評我們。我出門不敢穿這套衣服，我若穿這套衣服，別人是不是會批評我是慈濟人？」自己的心都已經虛了、退屈了，沒有那分勇氣，但是他很甘願歡喜去做，卻沒有那個大願，不敢抬頭挺身，為大家解說，佛法本來是這樣，為人間在付出，付出無所求，問心無愧。我們若能了解，讓大家也了解，借這個機會讓人更了解，若能這樣，這就是大願力；不敢，那這就是會退失。所以，這就是我們要很用心去體會。持經有很多困難，我們要有五分法身，要破除二執，才有辦法堅立願行，這就是必要的條件，要大家了解、用心。來，看前面的（經）文，諸經（異文）…
經文：「諸餘經典，數如恆沙，雖說此等，未足為難。若接須彌，擲置他方，無數佛土，亦未為難。」
講其他的經典不困難，但是要講這部經就很困難，講其他的經典，說很多，如恆沙，未足為難。就像「若接須彌，擲置他方，無數佛土，亦未為難」，就像這樣，這麼多的形象，不可思議，但這還不是很困難。若說要將須彌山搬到其他的地方，或者是一足動千界，這都不困難，但是要持這部經就困難。所以，接下來這段文就說，
經文：「若以足指，動大千界，遠擲他國，亦未為難。若立有頂，為眾演說，無量餘經，亦未為難。」
經文簡釋：
「若以足指，動大千界，遠擲他國，亦未為難」；擲大千如小芥，以至擲向他方國土。此乃化現神通邊事，不及弘經。
昨天這段的大綱，大概說過了。不論是動須彌山，或者是用足指，腳指頭來動一個大千世界，這也不困難。將這個大千世界移到其他的地方，這也不困難。或者是登上有頂天，就是色究竟天，在那個地方「為眾說法，無量餘經，亦未為難」，這也不困難。意思就是說，除了這個圓教，一乘實法以外的經典，你要如何去說都不困難，只是要宣說這部經特別困難。所以，擲，將這東西擲到他方國土，就像在擲一粒芥菜子一樣，那麼的容易。大千世界，這顆地球還不算大千世界，大千世界，是三千大千世界，所以，要動這三千世界，就像在動一顆種子一樣。光是一顆地球，我們就沒有辦法了，何況他能將三千世界，當成像一顆芥菜子丟到其他的地方，這樣的譬喻，不困難。「此乃化現神通邊事」，神通的事，這沒有什麼很大的困難。但是，這只是在顯神通，這還不及弘通這個圓教的經典。這個圓融，真真正正能入人心，啟動人人將法實行在人間，真正行菩薩道，而不執著一切，這才是困難。
經文簡釋：
「若立有頂，為眾演說，無量餘經，亦未為難」；無色界天，名為三界有為之頂。
所以，「若立有頂，為眾演說，無量餘經，亦未為難」。無色界的天，就是「三界有為之頂」，就是有色、有物質，最頂端。三界的二十八天（三界共二十八天，欲界六天、色界十八天、無色界四天），到最高的天，去講說經典不困難。釋迦牟尼佛也曾去忉利天為母說《地藏經》，孝經是在忉利天說。但是《法華經》是在娑婆世界說，他方世界菩薩想要來傳承這部經，佛陀還是期待這部經要留在娑婆世界。這意義是多麼深啊！
＊有頂：色界之第四重，本名色究竟天，因處於有形世界的最高頂，故稱有頂。為大千界之最高處，即色究竟天。
所以說，有頂是超越，所有色界最高的地方，叫做有頂天，叫做色究竟天，這是色界的第四重天，所以本名叫做色究竟天。「因處於有形世界的最高頂，故稱有頂」。這再上去就無形了，所以是最高地方。為大千世界最高處的地方，那就是有頂天。
＊若人立心於有頂天，為諸大眾，演說無量三乘方便不了義經，亦未為難。
再來就是說，「若人立心於有頂天」，就是最高頂，心這樣很高，立心在那最高頂，「為諸大眾，演說無量三乘方便不了義經，亦未為難」。不了義，不了義的意思就是不究竟，還是一般的經典。雖然你說要大乘經，空法，空掉一切，《般若經》也是叫做大乘經，但是，還不究竟，「空」要空得「妙有」，所以還是不究竟，所以叫做不了義。「亦未為難」，說這些經，還是不了義，不困難。
＊威力處色頂天，清澈響亮悅耳妙音長流餘經之響，負身子之智者，足以辯壓群賢。
「威力處色頂天」。這個威力，雖然有這個威力處在有頂天，哪怕是威力，就如目犍連，他的神通威力，能這樣登上有頂天，用清澈響亮悅耳的妙音聲，去流傳餘經。餘經就是圓教經典以外，就算是餘經，就是其他的經典。負身子的智慧，就是哪怕我們有舍利弗的智慧，或者是目犍連的神通，可以去用他的神通，用他的智慧這樣的辯才，來勝過一切群賢，這樣都無法真真正正將這部圓教經完全布達出去。所以舍利弗就說：「我們不敢在這裡說，因為這個地方的人，大家很剛強。」雖然智慧第一，雖然神通第一，舍利弗、目犍連他們都不敢將這個法在娑婆世界弘揚。所以，要在有頂說法，他們敢，他們願意，將法拿到別的地方說，卻不敢在娑婆世界。這就是娑婆世界，在惡世的時代，真的要講這部經有困難。所以，接下來這段文這麼說，
經文：「若佛滅後，於惡世中，能說此經，是則為難。」
經文簡釋：
「若佛滅後，於惡世中， 能說此經，是則為難」；佛滅後濁世，能說此法華經者，是則為難。
要說這部經真的是困難，在這個惡世中，能講這部經真的是困難，佛陀這就是警惕大家，讓大家知道這是困難。就像彌多羅尼子向佛陀說：「我願意來宣布佛陀的教法，在最剛強困難處。」佛陀就問他：「若是在那個地方這麼困難，那麼危險，你也願意去嗎？」「願意啊！」「有人若是罵你呢？」「我堪忍，我感恩，因為他只是罵，沒有打我。」佛陀就問他：「假使他拿棍子打你，用拳打你，這樣對你威脅很重，你難道願意嗎？」「願意啊！我還要感恩他，因為他沒有用刀殺我。」「他若假使真的用刀殺你呢？傷殺你的生命，你要怎麼辦？」富樓那的回答：「我感恩，了我這一世的業力，我願意。」這就是富樓那，他能體會佛意。
但是在講這部經時，真的他方世界菩薩說：「我們來接受。」佛陀看到弟子群中怎麼沒有人說：「我們來接受，我們來負責。」沒有人說，他方世界菩薩也是三請表達，但是佛都是默然不許，這當中，舍利弗再起來，代替大家表達：「我們願意接受，但是要在他方世界來弘揚，我們都不敢在這個娑婆世界。」確實，娑婆世界，在佛的時代，舍利弗就已經說眾生剛強，那是在佛的時代，佛的時代之後，我們的現在與我們的未來，愈來濁世愈來愈濁，真的是愈來愈困難。佛陀這部經就是需要在濁世的時代，濁世的靈方妙藥，要如何救世？要如何救心？就得要人，人人願意去接受，這人間才有辦法維持倫理的家庭，才能維持很祥和的社會，才能使世界天地之間很調和，和平相處。這就是需要要有這樣的大法，深入人心去，讓人心人人能接受，人人身體力行做得到，這就是佛陀最大的期待。但是，佛滅度後，要在這濁世，「能說此法華經者，是則為難」。真的困難啊！困難重重。
＊以上頌說經之難，非但具神通力、及能演說無量餘經者可及。
所以，以上這就是要講說持經的困難，濁惡世中講說這部經，又能讓人人身體力行，很困難。但是，困難中難行能行，才是很可貴。看到了，這幾天四大志業，我們大家會合起來，在這個時代裡，能看到這麼合和互協，這大群，千多人，是代表性，大家演繹藥師佛的十二大願。人間所有的病都診斷出來，那些病症，對症下藥，看，在那個臺上，這樣將它濃縮起來，人間種種的疾病都有。看，菩薩扮演在人間的角色，各行各業都有，任何人都能轉惡為善，人人都能轉凡為聖，人人都能成為佛的分身，看到分身佛集一堂，這是很可貴，這是在很難為中能為，這是很可貴的事情。所以，「非但具神通力，及能演說無量餘經者可及」。說他多麼神通，但是神通是個人的事，現自己，真神通或假神通？
現在的人，動不動就是要展現自己的才能很大，神通廣大，其實都是滿心煩惱，人我法的執著還很重。你若不放棄人我法的執著，任你神通多廣大都沒有用。唯有五分法身，破除了二執，人我執與法執，若能破除，才有辦法，要不然，說神通廣大，辯才無礙，能說多少法，都無法像這樣身體力行，影響到人間，影響社會人群，讓他能夠共同一心，真真正正去付出，救濟、拔苦，這個力量才是真正的。佛陀要將這部經流通人間，是身體力行去做出來，不是說出來而已，做出來才是真正的持經，光是能說，不能行，能說做不到，這也沒有用。就是要聽進去，做得到，又說得出來，做得到，說得出來，說得出來，做得到，這樣真正的法，在我們自己的身上展現出來。所以前面也說過，身、口、意，五分法身也是在身口意之中，這樣去聚集起來，真真正正戒、定、慧、解脫、解脫知見，這五分法身，這就是我們要用心，日常生活在我們的身上。
＊須彌為最高之山，然仍為大千界之一部分。言大千界，則其體更巨矣。
所以，「須彌為最高之山」，但是還是在大千世界的一部分，講大千世界，是其體更大，是大千世界。真的是須彌山才只是大千世界的一部分，須彌山在我們地球上是最高的山，但是地球才只是三千大千世界的一部分。你們想，大千世界，一根手指頭就能讓它移動，這樣不困難。真真正正能夠讓人人心中各有的多寶佛塔浮現出來，多寶佛塔門能開，多寶佛的全身能顯現，這才是真正究竟。大家要相信自己，「人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，請大家時時多用心。
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＊〔八憍七慢〕
《法華經大成》：「慢使眾生。自舉輕他。凌高下視。故喻如鳥。凌他為慢。自貴為憍。必有所挾也。今取《文殊問經》八憍。喻此八鳥。」
《文殊師利問經‧字母品第十四》：「斷憍慢聲者，憍者，色憍、盛壯憍、富憍、自在憍、姓憍、行善憍、壽命憍、聰明憍，此謂八憍。慢者，慢慢、大慢、增上慢、我慢、不如慢、勝慢、邪慢，此謂七慢。斷者，斷憍慢，此謂斷憍慢聲。」
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