2016/10/28晨語簡記《法華經·見寶塔品第十一》

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20161028晨起薰法香，慧命日增長《法華經·見寶塔品第十一》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！

證明離言之道，身因行為典範；
濁惡世中，憎嫉高張，持法為難；
自性成就慧命，止於善法化身；
無礙義大樂說，證法身實理體。

這是要用心去體會，我們要如何來證明離言之道？離言之道，也不是一直用說的，法，一定要接入心來，銘刻在心版裡，在我們的心中，而且適應人間事，能夠在人間身體力行為典範，去做。這個身體力行，那就是菩薩因行。菩薩因行，我們一直說，菩薩不是名稱的菩薩，是我們要實力入人群去付出，身體力行。行，無不都是菩薩所應行的因行。菩薩應行是什麼行呢？六度啊！六度萬行，這就是菩薩因行。所以我們身因行為典範，能夠證明離言之道，不一定要一直用說話的。持經者，不只是傳說，持經者要腳踏實地去做，將法做成形來，這叫做布施。布施就要有這樣「三輪體空」，這不是光用說的幾句話，這樣就叫做成法了，不是。就是付出，真正的付出之後，不求回報，還要向對方感恩，這樣就不再罣礙在心裡，這就是布施，能做到「三輪體空」，這就是身因行。

同樣，布施是這樣，持戒也是。持戒，不是口說持戒，是我們自己的身心要時時防非止惡。預防，不對的事情，我們千萬就不要去做；這是錯誤的事情，我們做了，要趕緊停止。這就是要身體力行，不是用口說的，這叫做「證明離言之道」。持戒是這樣，忍辱也是這樣，逆來順受。處在惡世中，惡世，這種紛紛擾擾的人間，想看看，善惡，現在的人分不出什麼是善，更無法了解什麼是惡，善惡混雜，成為濁亂。我們法已經入心，惡善分明，是善的事，我們做就沒錯，但是有的人善惡分不清，或自己做不到，他就會起了憎嫉的心態，說風涼話，想辦法來破壞妳。這種憎與嫉，嫉妒的心態，故意來誹謗等等，這是現代這個時代，有內外這種心理的人。

有人是不同的信仰，所以他不願意來了解；有的就是同樣的信仰，但是他做不到，他就有憎嫉；甚至有的人什麼都不信解，什麼都不信，所以他不能了解，人云亦云，聽人這樣風聲，就跟著人去散播是非。這就是現在的人，這種是非分不清楚；或者是信，道心不堅定，道心若不堅定，哪怕我們做得對，明明知道是對的，但人家在說：「你們這樣不對！」等等來批評，但是他自己的信心不堅固，他無法去與人論辯，沒有辦法，這樣的人，就是在這個惡世時代，道心不堅固，也沒辦法守護圓經，何況要如何去受持呢？所以，在這濁惡世中，憎嫉高張，這個時刻都是這樣，因為這樣，持法就很困難，能想要去持法，很困難；因為道心若沒有很堅定，稍微被人中傷一下，就生起了退屈的心。我們昨天，這幾天，都已說過了，這這個時代真的要護持此經，很困難。

所以我們「自性成就慧命」。唯有我們自己要好好宋護自性，前回也說過了，我們的自信就是通一切，應該了達一切的道理，我們自己真如本性，應該要好好自我守護，成就我們自己的慧命。慧命就，就是要從法，法，真的要好好認真接受。接受了法，入心來，銘刻在我們的心版裡，這種離言之道，這就是我們的慧命。我們的慧命，無始以來，我們的真如本性，大道理，人人都是本具，釋迦牟尼佛再次提醒我們，讓我們的法，分身再回歸回來，塔，塔門也開了，多寶佛全身也現身了，所以應該自性成就慧命，也應該成立了。所以我們應該人人止，我們的心不要再受外面濁惡世中這無明來誘惑我們。

我們既然是菩薩因行，要入人群中，既然要入人群中，就是要好好將我們的無明煩惱去除，我們過去有不好的習氣，要好好改過，待人接物的態度要趕緊改善過來，再也不要與外面結惡的緣。外面煩惱無明，我們不要再牽引來複製，複製在我們自己，「拿別人的錯誤來懲罰自己」，這不就常常這樣說嗎？所以我們這都要止，彼此的煩惱無明，我們全都要停止下來，一切全都去除了。現在我們的方向也應該要定下來，方向不要三心二意，有時歡喜，適我們的意，我們就歡喜，歡喜就要再向善，人與人之間相處快樂。有時候習氣還在，一點點不中意，不合我們的意，我們明明就在向善了，但是一點點不合我們的意，我們的態度又再複製著彼此煩惱。這我們要很自我警惕。

這種的人生，錯誤常常在複製，本來都很善意，只是這樣不斷在複製，好人與好人之間，總是有這種態度，讓人看起來好像格格不入一樣，若有這種態度，我們也要趕緊停止。方向對了，就要趕緊向這個方向，不對的到這裡就停下來，對的方向，我們向對的方向直走，精進，再也不要有雜念。精而不雜，進而不退，這叫做精進。精進在哪裡呢？「止於善法」，我們的方向對了，向前前進，止於至善，這是《大學》，「大學之道，在明明德，在止於至善」。「明明德」，那就是「證明離言之道」。「止於至善」，不對的，我們要過去，都不能再來。現在，我們要趕緊，方向對的事，向善的路去走，這樣就對了。所以，「止於善法」，止於至善，善的法就是我們的化身。法，就是化身，分身，道理在我們人的心，力行，身體力行。佛陀的教法，所以按照這個法入我們的心，借這個假體來行真實法。千古以來，道理不變，是我們人身生命短暫，我們現在已經得到恆古不變的真理，我們借我們現在短暫的生命，用這個身體，借假身來行真實道。所以，法入我們的心來，我們實行菩薩因行。佛陀的教育，六度萬行，這就是法，法化身，就是借這個假體，來做真實法。

所以「無礙義大樂說」。無礙義，那就是我們「四無礙智」，有義無礙、詞無礙、辯才無礙、樂說無礙，都不離開那個真實的道理，那就是義，裡面的意義；無礙道理裡面的意義，就是叫做「無礙義」。無礙義，義就是理，無礙的道理，還要無礙辯才，還要大樂說，要不然我們若是遇到這濁世中，憎嫉高張時，明明是好事，明明是做對的事，卻因這種無明風一吹，信心若不堅定，道理沒有很清楚，就有理說不清，若這樣就會退縮了。我們法必定要認真聽進去，不論是現在的、過去的，現在我們走過來的路，源頭是從哪裡來的，我們要清楚。

現在在這裡，但是起頭的路我沒有走到，不過我可以去探討那條路的過程。借著文字、經典，去借著我們過去所記載下來的，我們都能再回歸去看，去了解，我們要能不斷溫故而知新；所以我們要好好知道過去的事情，及了解現在在做的，才辦法流傳在未來。所以，這種無礙義，就是過去、現在、未來，我們道理若入心，能不斷辯才、樂說，義與詞都無礙，這叫做「四無礙智」。「證法身實理體」。法身，那就是真實的道理。法，善法化身，我們接受法在我們的身上，身體力行，走過的沿路風光，心靈風光，我們都體會到，所以叫做「證法身實理體」，這就是真正的會理。以事會理，我們接受法來，讓我們身體力行，這就是事。法入心，身體力行，就是事；事，再會我們的道理。這就是要用心，回歸我們真如本性，叫做「證法身實理體」。

本來我們是借佛陀所說法，法流傳在現在，從文字上來講解，我們來用聽的，耳根入，來體會，所講解出來這個法，我們也身體力行，聽法，行在法中，體會到法的真理，這叫做「證法身實理體」，法身就是真實的道理，它的體相，藉事練心、會理，這就是我們要很用心。好好來用心，來了解。前面的經文，就這麼說，

經文：「假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難。我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難。」

「假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難」。「假使」就是譬喻，譬喻說這個壞劫時，若是火劫來時，就是這個時期大火不斷不斷發生，火災不斷發生這個時代，若是火災發生，擔著乾的柴草，入那火中，這樣不會被火燒到，佛說「亦未為難」。擔乾柴近烈火，怎麼不會被它燒到呢？佛說這不困難。佛陀說，「我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難」。乾柴遇烈火不會被燒，不困難，困難在我滅度之後，願意來持此經，就是接受此經，自己接受入心，又能說，哪怕為一個人，也願意將這部經，將我們所了解的，都為一個人說，我們也願意，這才是困難。確實困難啊！在現在，大家若在聽經，聽得很認真，我就會覺得，應該要繼續說，繼續說下去。聽到國外回來的，他們都在精進，不論是風霜雪凍，一大早天未亮，就是這樣，同樣堅持他們的心志，聚在一起，趕上了五點多來聽經。聽到這樣，不說怎麼行呢？

尤其是在全省各個道場裡，慈濟道場，人人都是準時如法聽經，怎麼能不說呢？這就是鼓勵我，再支持下去，將經一定要說，要說到完的力量。假使現在在我的面前，大家聽經在打瞌睡，或者是……。當然沒有啦！每一個人都很有精神，若是同在裡面的，也懈怠了，不肯精進，你們想，我一直要說下去，豈有那個力量可支持我一直說下去呢？這不可說，也無法讓我自己有信心。總而言之，佛滅度之後，這種能夠持經，能說到沒有什麼人要聽，只剩下一個人要聽，這樣還願意堅持說下去，我想，我自己也不知道做不做得到？所以佛陀說，「我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難」，這比擔柴近烈火，不會被燒到更困難，確實難啊！在裡面的人，要他來聽經，要繼續繼續，靠在近邊，繼續每天大家都很精進，也不很容易呢！能每天精進，全勤獎，我也是很佩服，也是很感恩。

這就是能夠完成一部經典傳誦下去，光是講經、聽經，就不容易了，何況將這經典入心來，身體力行做出去，這實在是很不容易。所以，佛陀在這品中，一直一直說持經困難；有很多不可思議的困難度，佛陀說這不困難，還是在這個惡濁世界持經很困難。可見《法華經》，要能夠完成起來，真的是難關重重。好，接下來這段經文再說，

經文：「若持八萬四千法藏，十二部經，為人演說，令諸聽者，得六神通，雖能如是，亦未為難。」

經文簡釋：「若持八萬四千法藏，十二部經，為人演說」
＊八萬四千佛法藏者，如來說法三百五十會。
＊一一會中皆具六波羅密。三六十八，計千八百，又五六三百，總成二千一百。
＊一一皆破四大六塵，成二萬一千。
＊約貪瞋癡，及等分三毒，亦各具二萬一千。總成八萬四千。

若有，假使有人持八萬四千法藏、十二部經，來為大家說，甚至讓人人能得到六神通，真的是這樣，這不困難。但是，要持經，那是很困難。八萬四千法藏、十二部經，到底有多少？這就是有「八萬四千佛法藏者」，佛陀所講過八萬四千法藏，那就是八萬四千佛法藏。如來說法有三百五十會。真正正式大場的說法有三百五十會，說這個圓經。講的法是有那麼多，持如來大法藏，光是這樣很正式的有三百五十會。佛陀很辛苦。

「一一會中皆具六波羅密」。每一會，這三百五十大會，每一會所講的法，全都是其中含具著「六波羅密」，都是隱含著「六波羅密」，就是「六度」。這三百五十會，大家要記得。三是「三六十八」，因為每一會都具足六波羅密，三百五十會這數字，每一會都有「六波羅密」。「六波羅密」就是「六度」，每一會都有六度，三百全部有六度，就是三乘六得十八；若這樣是不是三乘六得十八呢？就是一千八百。又五十，五十，同樣有六波羅密，那是「又五六三百」，五十乘六得三百，這樣合起來，總共就成為二千一百。

這「一一皆破四大六塵」。四大六塵，這些法，這六波羅密的法，一一中都有破除四大與六塵，就成為，全部成為二萬一千。四大種，我們就知道，四大（地水火風），我們有很多的煩惱，無不都是從四大假合我們的身體，與外面的六塵，緣外面六塵境，所以成為貪、瞋、癡。貪、瞋、癡，每一項，再多一個毒（及等分三毒），貪、瞋、癡及等分三毒，這就是四大心病，緣在這六塵境裡，這樣又是成為二萬一千，你們再慢慢去算。這二萬一千總成，因為是四大心病，四個二萬一千，四項合起來，不就是成為八萬四千？

所以我們人人都說有八萬四千的煩惱，就是在我們四大與六塵。我們的四大，就是貪、瞋、癡的毒（貪瞋癡及等分三毒），在我們外面的六根與六塵這樣在緣。所以，六根、六塵所造作，緣下來，這些煩惱無明，總合起來，離不開貪、瞋、癡，貪毒、瞋毒、癡毒，貪、瞋、癡及等分三毒，這四項，這是四大心病。四大，去緣外面的六塵境，總共會合起來，那就是八萬四千煩惱，這就是我們的八萬四千法藏。如來所說的法，就是應這些煩惱，適應這些煩惱而分析。所以說「三藏十二部經」，無不都是在講分析，要如何用法去對治這些的煩惱，八萬四千法藏，分成十二部經。再這樣分，去為人演說。

＊十二部經：
一、長行；二、重頌，

什麼是「十二部經」呢？這十二部經分成，第一，「長行」。長行文，我們在誦經，光是《法華經》，長行文，「長行」，經典裡結集的方法。那就是有這樣「重頌」，長文之後，因為經文很重要，就重複再重誦一次。我們現在也是在說偈文，是前面的長行文，現在「重頌」。

三、授記，

第三，就是「授記」。在這部經裡也有〈授記品〉，弟子已經接受了，發大心了，有因，一定將來有果。現在發心是因，佛陀要為他授記未來果。因為六度萬行，菩薩行因，在果上前進，所以佛陀要為他們授記未來成佛，這就是「授記」。

四、孤起，
孤起：十二部教中有伽陀與祇夜二者皆是偈語之體，然祇夜為重說，故謂之重頌偈，伽陀則為單起之偈文，故曰：孤起偈。

第四，叫做「孤起」，什麼叫做「孤起」？「孤起」就是十二部經中，有「伽陀」與「祇夜」這兩項，這都叫做偈文。這皆都是用偈，偈就是有限字數，這叫做偈文。但是「祇夜」是重誦，剛才所說的重誦，我們現在在說的文也是重誦，這叫做「祇夜」。或者是，或者是「伽陀」，「伽陀」這個名稱叫做單起的偈文，單起就是前面沒有長行文，但是佛陀開始就用偈文的方式來講法，這叫做「孤起」。所以說有「伽陀祇夜及本事」，這就是我們平常在說的十二部經，在結集經中，它就分成這樣的方式。
五、無問自說，

第五，「無問自說」。「無問自說」，就如《阿彌陀經》，無問，但是佛就開始說，這是在結集經中這樣分。《法華經》就有問，因為這是大因緣，舍利弗開始問，舍利弗還未開始問之前，彌勒與文殊菩薩也是互相對答。但是，無問自說，這是另外一種，不必人問，佛陀應世間的根機就自說。

六、因緣；七、譬喻；八、本事

第六，就是「因緣」。看到某種的因緣，佛陀開始用因緣來譬喻，適合眾生的根機，講說過去、現在等等。第七是「譬喻」，用譬喻方式，我們《法華經‧譬喻品》也都有。再來，「本事」，本事是佛陀說弟子過去世因緣，這是「本事」。

九、本生；十、方廣；十一、未曾有；十二、論議。

「本生」，佛陀現在、過去與人人的因緣，「我為什麼會遇到提婆達多？過去生中與提婆達多有這樣的恩怨存在，所以到處都受提婆達多……」等等，這都叫做「本生」。十，就是「方廣」。佛陀覺悟那個剎那間，與天體宇宙合一，那時候就是講說「華嚴方廣」，很大，包天地萬物，心包太虛，很多的法，這樣叫做「方廣」。十一，那就是「未曾有」，過去還不曾說，現在開始說（記佛現種種神力不思議事之經文）。十二，就是「論議」，除了經典以外，未來就論，這叫做「論議」。所以佛在世也是有這樣。所以，佛所說的法，雖然是無量，這十二部經，就是經在編輯的過程，就有含著這十二部經不同的形式、方法來講經。這樣用種種的場合的不同而說，為人演說。

＊佛所說法雖無量，然其圓攝所歸，唯十二部經。若能護持此等諸經為人演說。

所以佛所說法就是這樣，不斷在這「佛所說雖無量，然其圓攝所歸，唯有十二部經」。用很多，講很多，不同的場合，不同的眾生，不同的根機，但是全都將他合起來，「圓攝所歸」，就是用這十二種的方式，十二種的方法這樣來解這部經。「若能護持此等諸經為人演說」。若能護持這部經去為人說話，去演說，這沒有什麼困難。

經文簡釋：
「令諸聽者，得六神通」；令彼聽眾獲六神通，得阿羅漢。然八萬法藏，未若一乘之圓頓。

「令諸聽者，得六神通」。尤其是使令聽的人能得到六神通，得阿羅漢，有這樣的本領，將這個法，說到讓他有辦法能這樣得到六神通，得到這樣的本領。但是「八萬法藏，未若一乘之圓頓」，說那麼多，雖然讓他成就六神通，讓他神通廣大，能夠說很多法，但是還是不如圓頓。

＊六種神通：神名天心，通名慧性，天然之慧，徹照無礙，故名神通。

「六種神通：神名天心，通名慧性，天然之慧，徹照無礙，故名神通」。我們若是常常在說的神通，好像會飛天，好像在千萬里路的順風耳，其實不是，真正的神通，神，就是我們的天心，就是天然與生俱來的真如慧性，應該就是要這樣，「天然之慧」。「徹照無礙」，其實，天人非聖，本來我們的心如一片的大圓鏡智，但是我們就是無明將我們沾染，所以，我們無法非常明朗了解道理。但是我們現在，若能在一乘圓頓，了解神通是什麼。「神通」就是我們的心，通徹我們的真如本性，這個慧性，我們若能透徹了解，自然我們的心鏡，大圓心鏡就能明朗，就能徹照無礙，這才是我們所要的神通。但是我們一般人能了解的，就是我要得神通，這哪有可能呢？

經文簡釋：
「雖能如是，亦未為難」；說雖高妙，而其聽法眾，但得小果；如是故云：亦未為難。

所以「雖能如是，亦未為難」。哪怕你說讓你得到神通，但雖然是這樣，這也沒有什麼困難，只要我們能回歸真如本性，這哪有什麼困難呢？所以，「說雖高妙」，說雖然很高妙，「而其聽法眾，但得小果」。這麼高的法，被你說得那麼微妙，但是聽的人，他得到的是小果，只是要求，求在獨善其身，求在我自己所得到的神通，他不知道神通是天然本性，清淨無染，他不知，以為這個神通，是神通廣大。其實不是這樣，但是聽的人，他就要這樣。所以若是這樣，你說很多經，這不困難，聽的人得到的就是這樣而已。

＊惡世之中，能耳聞妙法，一乘菩薩因行佛果之宗。若無大願，耳雖聽而心不受，口雖問而身不行，是則為難。

所以說，「惡世之中，能耳聞妙法，一乘菩薩因行佛果之宗。若無大願」，雖然，「耳雖聽而心不受，口雖問而身不行，是則為難」。這就是最困難的，我們人都是這樣，在這惡世中要聽這部經，就要請問大家，雖然大家很用心聽法，是不是耳聞妙法，一乘菩薩行因佛果，這個宗旨我們都聽到了，但是我們有發願嗎？我們若沒有發願，沒有發這個大願，儘管你的耳朵聽到，心都沒有接受，因為你沒有發願，所以，你沒有接受，只是耳朵聽到而已。口頭上雖然一直有在問，表示我有聽這部經，我有心，我哪裡不了解，要問清楚一點。有問，但是身不行，這要如何持這部經呢？很困難啊！

所以，我們用心，就是要銘刻在心裡。聽法，真的是要用心聽，證明離言之道。離言之道，要好好用心去體會，我們若沒有用心體會，這離言之道，光是要用聽的，不懂得去身體力行，若這樣就沒辦法。所以我們聽了之後，要證明這個法在我們的身心，我們有在身體力行，我們就要身因行。剛才說過，「身因行為典範」，我們身要行菩薩因行，六度萬行，我們的身，真的是要與菩薩行在人間道。要因行，因行，就是六度萬行，六度萬行在我們的身上，在人間付出，這就是證明，證明「離言之道」。離言語的道。不只是聽，不只是問，你聽而無願，也是空聽。你問，問了，不身體力行，也是空問。這樣要修這部經很困難。

所以我們聽，一定要身體力行，因行這樣為典範，才有辦法真正去體會到什麼叫做「離言法華」？常常說「離言法華」，那就是「離言之道」，你聽了之後，要入心來，身體力行在菩薩道上去走，這才叫做真正「離言法華」。我們的法有入心，心裡就有寶塔，因為有這部經的法在內心，我們的內心就有寶塔，寶塔現前，塔中就有多寶佛在，古佛在我們的心中。現在釋迦牟尼佛來開塔門了，所以我們要在法之中，若是用心，無不都是法，我們要時時多用心。

花蓮薰法香筆記團隊感恩合十

［2016年10月28日上午 5：22］農曆九月二十八，48字（僅德松個人筆記參考。請多指教，感恩。）

《法華經．見寶塔品第十一》，靜思清澄（法髓）妙蓮華，慈濟人群菩薩道（一三一三）

1. 釋經文：【若持八萬四千法藏，十二部經，為人演說，令諸聽者，得六神通，
雖能如是，亦未為難。】

2. 上人偈文：「證明離言之道，身因行為典範，濁惡世中憎嫉高漲，持法為難，自性成就慧命，止於善法化身，無礙義大樂說，證法身實理體。」

3.「證明離言之道」：離言之道，不是用說的，聽法，一定要接入心來，銘刻在心版，法要在心中，且適應人間事，能在人間身體力行，做為典範，這就是菩薩因行。菩薩非名稱的菩薩，而是要實際入人群去付出，去身體力行。

4.「身因行為典範」：六度萬行，就是菩薩因行，我們身因行為典範，能夠證明離言之道，不一定要用說的。持經者，不只傳說，而是要腳踏實地去將法做成形來，這叫做布施。

5.「布施」：布施要有「三輪體空」，要真正付出後，不求回報，還要向對方說感恩，不再掛礙在心中，這就是布施，能做到三輪體空，這就是身因行。

6.「持戒」：持戒也非口說，而是自我的身心要時時防非止惡，不對的事，千萬不要去做，要身體力行，不是光用口說，這叫作證明離言之道。

7.「忍辱」：忍辱也是如此，逆來順受，處在這紛擾的惡世中，現在人分不出什麼是善，也無法了解何為惡，善惡混雜，成為濁亂。我們已經法入心，就要善惡分明，是善的事，就要去做；但有人善惡不分，或自己做不到，就起憎嫉的心，故意來毀謗，現在這個時代，就是有這樣心理的人。

8.「濁惡世中憎嫉高漲」：有的是不同信仰，所以不願來了解；或即使是同樣信仰，但他做不到，就會有憎嫉；甚至有人什麼都不信，所以無法了解，人云亦云，隨他人風聲而去散播是非，這就是現在的人，是非不清楚。

9.「濁惡世中憎嫉高漲，持法為難」：或有人信，但道心不堅定，哪怕自己做的是對的，聽見別人批評時，卻沒有信心去與人論辯。所以在這濁惡世，道心不堅固，也無法守護圓經，何況要去受持呢？在這濁惡世中，憎嫉高漲，持法很困難，若因道心不堅定，稍微被人中傷，就生出了退屈的心。在這時代，要護持此經，真的很困難。

10.「自性成就慧命」：唯有我們好好的自性成就慧命，自性就是通達一切道理，要好好守護自我的真如本性，成就自己的慧命，要好好接受法入心，銘刻在我們心中。

11. 「止於善法化身」：自無始以來，人人本具真如本性，釋迦牟尼佛再次提醒我們，讓我們的分身再回歸，塔門開，多寶佛也現全身了，我們應該自性成就慧命，心不要再受濁惡世中的無明所誘惑。

12.「用心改往修來」：既是菩薩因行，就要入人群中，要好好去除無明煩惱，要趕緊改過過往不好的習氣，趕緊改善待人接物的態度，不要再與外面結惡緣，也不要受外在的無明煩惱所牽引，不要拿別人的錯誤來懲罰自己，彼此的煩惱無明，全都要停止下來，全都要去除。

13.「向著對的方向，精進不退」：方向要定下來，不要有時適我們的意，就歡喜，人與人之間相處愉快，但習氣仍在，明明已經在向善了，卻因為一有點不合我們意的，表現出的態度又是再複製著彼此的煩惱，這要很自我警惕。要向對的方向直走，精進，不要有雜念，精而不雜，進而不退，方向對了，就要向前前進，止於至善。

14.「大學之道，在明明德，止於至善」：明明德，就是證明離言之道，「止於至善」，不對的，都不能再來，要趕緊向對的方向、善的路去走。善的法就是我們的化身，道理是在人人心中，要身體力行。

15.「法入心，借假身來行真實道」：將佛陀所說教法入心，借身體來行真實法，千古以來，道理不變，人的生命短暫，我們現在已經得到恆古不變的真理，就要借我們現在短暫的生命，來行真實道，將法入心，實行菩薩因行。

16.「無礙義大樂說」：四無礙智都不離真實的道理，無礙義，義就是理，無礙的道理，無礙辯才，還要大樂說。不然我們若在這濁世中，遇見憎嫉高漲的時候，明明是做好的事、對的事，卻受無明風一吹，信心若不堅定，道裡若不清楚，就有理說不清，就退屈了。

17.「舊法新知，新法盡知」：我們必定要將法認真聽進去，我們所走過的路，源頭從何來，我們都要很清楚。雖沒有走過起頭的路，但可以去透過文字、經典所記載下來的，回歸去看、去了解，不斷溫故知新，要好好了解過去舊的事，了解現在座的，我們才有辦法將法流傳在未來。道理要能入心，才能不斷辯才、樂說、義與詞都無礙。

18.「證法身實理體」：法身，就是真實的道理，善法化身，我們將法接受在身上，身體力行，沿途走過的心靈風光，就能很有體會，這就是真正的與事會理，接受法入心來，身體力行，再與事會道理，這就是要用心，回歸我們的真如本性。

19.「證法身實理體」：本來我們是借佛陀所說法，法流傳在現在，從文字上來講解，我們從耳根聽入，來體會這些所講出來的法，也身體力行，行在法中，體會到法的真理，這叫做「證法身」。「實理體」，法身就是真實的道理，借事練心、會理，這就是我們要很用心了解的。

20.★複習經文：【假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難。我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難。】

譬喻壞劫時，若火災發生，擔著乾的柴草靠近火，怎麼不會被燒道呢？但佛陀說這不困難；困難的是在佛陀滅度後，願意來持此經，接受入心，又哪怕只為一人，也願意將我們所了解的，都為一個人說，這才是困難。

現在大家聽經很認真，我就會覺得應該要繼續說下去，聽見國外無論風霜雪凍，一早天未亮，也同樣堅持他們的心志，聚在一起精進，聽到這樣，怎能不說呢？全省各慈濟道場理，人人也是準時如法聽經，這都是鼓勵我再支持下去，一定要將經說完的力量。

假使大家聽經懈怠、不肯精進，我豈有力量能支持我繼續說下去呢？總而言之，佛陀滅度後，能夠持經，即使剩下一個人要聽，還願意堅持說下去，我自己也不知道做得到嗎？所以佛陀說，這比擔柴靠近烈火卻不被燒到，還要困難。能每天精進，全勤獎，我就是很佩服，也很感恩。

一部經典要能夠傳誦下去，光聽經、講經，就不容易了，何況將經典入心，身體力行做出去，更是不容易。因此佛陀在這品中，一直說持經困難，有很多不可思議的困難度，佛陀都說不困難，唯有在這惡濁世界，持經很困難，可見《法華經》要能完成，真的是困難重重。

21.【若持八萬，四千法藏、十二部經，為人演說】：八萬四千佛法藏者，如來說法三百五十會。

假使有人持八萬四千法藏、十二部經，來為大家說，讓大家能得六神通，這不困難；但要持經，就很困難。如來真正正式大場的說法，有三百五十會，講的法很多。

22.『一一會中皆具六波羅蜜。三六十八，計千八百，又五六三百，總成二千一百。』

三百五十會中，每一會所講的法，全都具足「六波羅蜜」，就是六度，三百乘六，等於一千八百，五十成六等於三百，兩者相加為二千一百。(350×6=2100)

23.『一一皆破四大六塵，成二萬一千。約貪瞋痴，及等分三毒，亦各具二萬一千。總成八萬四千。』

六波羅蜜的法中，一一都有破除四大與六塵。四大，我們有很多的煩惱，無不都是從四大假合，緣外面的六塵境，成為貪、瞋、癡三毒。(四大六塵: 2100×10=21000, 貪瞋癡三毒各具二萬一千: 21000×3=63000, 兩者相加21000+63000=84000)

總會合起來，就是八萬四千煩惱，如來所說法，「三藏十二部經」，無不都是適應這些煩惱而分析，八萬四千法藏，分成十二部經，去為人演說。

24.『十二部經：長行、重頌、授記、孤起、無問自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣，未曾有、論議。』

十二部經，第一為「長行文」，是經典裡結集的方法，長行文後，因經文很重要，所以要再「重頌」；第三是「授記」，因弟子已經接受法了，發大心了，現在發心是因，菩薩因行，在果上前進，因此佛陀要為他們授記未來成佛。

第五，「無問自說」，如《彌陀經》，無問，但佛陀就開始說；《法華經》是有問，有大因緣，是由舍利弗開始問，舍利弗還未開始問之前，彌勒與文殊菩薩就相互對答。無問自說，是不必人問，佛陀應世間根機就自說。

第六，「因緣」，看到某種因緣，佛陀就開始以因緣譬喻，適應眾生根機，講說過去、現在等等的因緣。第七，「譬喻」，用譬喻的方式；第八，「本事」，就是佛陀說自己過去生的事；第九，「本生」，說現在、過去與人人的因緣。

第十，「方廣」，佛陀覺悟那剎那，與天體宇宙合一，心包太虛，含很多的法，這叫做「方廣」。第十一，「未曾有」，過去還不曾說，現在開始說；第十二，「論議」，除了經典外，未來就論，這叫做論議。

25.『孤起：十二部教中有伽陀與祇夜二者皆是偈語之體，然祇夜為重說，故謂之重頌偈，伽陀則為單起之偈文，故曰孤起偈。』

第四，「孤起」，是十二部經中，有「伽陀」與「祇夜」這兩項，都是用偈文。「祇夜」只是重誦，「伽陀」是單起的偈文，單起就前面沒有重誦或長行文，佛陀開始用偈文的方式來講法，這叫做「孤起」。

26.『佛所說法雖無量，然其圓攝所歸，唯十二部經。若能護持此等諸經，為人演說。』

佛陀所說的法，雖然無量，經典編輯的過程，就是含著這十二部經，這是佛陀以不同形式、方法講的經。佛陀說法就是這樣，用這種種方式，在不同場合，為不同根機的眾生演說。若能護持這部經去為人說話、去演說，這沒有什麼困難。

27.【令諸聽者，得六神通】：令彼聽眾獲六神通，得阿羅漢。

尤其有能將法說到使令聽到的人能得六神通、得阿羅漢的本領，。

28.『然八萬法藏，未若一乘之圓頓，六種神通：神名天心，通名慧性，天然之慧，徹照無礙，故名神通。』

雖說這麼多，讓他成就六神通，能神通廣大，能說很多法，但都不如圓頓。真正的神通，並非會飛天，而是我們與生俱來的真如慧性，「天然之慧」。其實，天人非聖，我們的心本來就如一片的大圓鏡智，但受無明所沾住，所以無法明朗的了解道理，我們若能通徹了解真如本性，自然大圓心鏡就能明朗，能徹照無礙，這才是我們所要的神通。

29.【雖能如是，亦未為難】：說雖高妙，而其聽法眾，但得小果；如是故云：亦未為難。

這麼高的法，被你說的很微妙，但聽的人所得到的只是小果，只求在獨善其身，只求自己所得到的神通，卻不知神通是天然本性，清淨無染。所以說，若是這樣，你說很多經，這不困難，但聽到的人就只是這樣而已。

30.『惡世之中，能耳聞妙法，一乘菩薩因行佛果之宗。若無大願，耳雖聽而心不受，口雖問而身不行，是則為難。』

人都是這樣，在惡世中要聽這部經，就要問自己，是不是耳聞妙法，一乘菩薩因行佛果之宗，這個宗旨我們聽到了，但有發願嗎？若無發大願，儘管耳朵聽到，心沒有接受，口頭上雖表示有聽到這部經，但無身體力行，如何持這部經呢？很困難阿！

31.「法銘刻入心，身行菩薩因行」：我們要用心聽法，法要銘刻在心中，離言之道要好好用心體會，要證明法有在我們的身心，就要身行菩薩因行，六度萬行，要與菩薩行在人間道，在人間付出，這就是證明離言之道。不要只聽、只問，聽而無願，是空聽；問了，不身體力行，是空問，要修這部經，一定要身體力行，以因行為典範，才能真正體會何謂「離言法華」。

32.「人人皆有心中寶塔」：法有入心，因有這部經的法在內心，我們的心中就有寶塔，寶塔現前，塔中就有多寶佛在，有古佛在我們的心中，現在釋迦牟尼佛來開塔門了，所以我們要在法之中，若是用心，無不都是法，要時時多用心。

薰法香心得札記(二○一六年十月二十八日星期五)

今天開示一題證明題及數學題
證明離言之道
離言之道≠聽法≠說法(Nonverbal≠Verbal)
離言之道=以身行法

離言之道=善法化身
自性=慧命，善法化身=慧命
自性=善法化身=離言之道=慧命

持經者，不只是傳說，持經者要腳踏實地去做，將法做成形來，這叫做布施。布施就要有這樣「三輪體空」，這不是光用說的幾句話，這樣就叫做成法了，不是。就是付出，真正的付出之後，不求回報，還要向對方感恩，這樣就不再罣礙在心裡，這就是布施，能做到「三輪體空」，這就是身因行。

法，就是化身，分身，道理在我們人的心，力行，身體力行。佛陀的教法，所以按照這個法入我們的心，借這個假體來行真實法。

法入我們的心來，我們實行菩薩因行。佛陀的教育，六度萬行，這就是法，法化身，就是借這個假體，來做真實法。

八萬四千煩惱=八萬四千法藏(來對治)

350(法會)*6(波羅密)=2100
2100*(4大+6塵)=21000 (六塵又指六衰謂色聲香味觸法能衰損善法）
21000*4=84000
(4=貪+瞋+癡+等分三毒)，等分三毒是指貪瞋癡的綜合體，三者皆有，故獨立一項)

耳聞妙法，一乘菩薩行因佛果，這個宗旨我們都聽到了，但是我們有發願嗎？我們若沒有發願，沒有發這個大願，儘管你的耳朵聽到，心都沒有接受，因為你沒有發願，所以，你沒有接受，只是耳朵聽到而已。口頭上雖然一直有在問，表示我有聽這部經，我有心，我哪裡不了解，要問清楚一點。有問，但是身不行，這要如何持這部經呢？很困難啊！
要持經就要發願，發願就會去力行，才能克服困難，才能成就慧命。

證明離言之道，身因行為典範；
濁惡世中，憎嫉高張，持法為難；
自性成就慧命，止於善法化身；
無礙義大樂說，證法身實理體。

這是要用心去體會，我們要如何來證明離言之道？離言之道，也不是一直用說的，法，一定要接入心來，銘刻在心版裡，在我們的心中，而且適應人間事，能夠在人間身體力行為典範，去做。這個身體力行，那就是菩薩因行。菩薩因行，我們一直說，菩薩不是名稱的菩薩，是我們要實力入人群去付出，身體力行。行，無不都是菩薩所應行的因行。菩薩因行是什麼行呢？六度啊！六度萬行，這就是菩薩因行。所以我們身因行為典範，能夠證明離言之道，不一定要一直用說話的。持經者，不只是傳說，持經者要腳踏實地去做，將法做成形來，這叫做布施。布施就要有這樣「三輪體空」，這不是光用說的幾句話，這樣就叫做成法了，不是。就是付出，真正的付出之後，不求回報，還要向對方感恩，這樣就不再罣礙在心裡，這就是布施，能做到「三輪體空」，這就是身因行。

同樣，布施是這樣，持戒也是。持戒，不是口說持戒，是我們自己的身心要時時防非止惡。預防，不對的事情，我們千萬就不要去做；這是錯誤的事情，我們做了，要趕緊停止。這就是要身體力行，不是用口說的，這叫做「證明離言之道」。持戒是這樣，忍辱也是這樣，逆來順受。處在惡世中，惡世，這種紛紛擾擾的人間，想看看，善惡，現在的人分不出什麼是善，更無法了解什麼是惡，善惡混雜，成為濁亂。我們法已經入心，惡善分明，是善的事，我們做就沒錯，但是有的人善惡分不清，或自己做不到，他就會起了憎嫉的心態，說風涼話，想辦法來破壞妳。這種憎與嫉，嫉妒的心態，故意來誹謗等等，這是現代這個時代，有內外這種心理的人。

有人是不同的信仰，所以他不願意來了解；有的就是同樣的信仰，但是他做不到，他就有憎嫉；甚至有的人什麼都不信解，什麼都不信，所以他不能了解，人云亦云，聽人這樣風聲，就跟著人去散播是非。這就是現在的人，這種是非分不清楚；或者是信，道心不堅定，道心若不堅定，哪怕我們做得對，明明知道是對的，但人家在說：「你們這樣不對！」等等來批評，但是他自己的信心不堅固，他無法去與人論辯，沒有辦法，這樣的人，就是在這個惡世時代，道心不堅固，也沒辦法守護圓經，何況要如何去受持呢？所以，在這濁惡世中，憎嫉高張，這個時刻都是這樣，因為這樣，持法就很困難，能想要去持法，很困難；因為道心若沒有很堅定，稍微被人中傷一下，就生起了退屈的心。我們昨天，這幾天，都已說過了，這這個時代真的要護持此經，很困難。

所以我們「自性成就慧命」。唯有我們自己要好好守護自性，前回也說過了，我們的自信就是通一切，應該了達一切的道理，我們自己真如本性，應該要好好自我守護，成就我們自己的慧命。慧命就，就是要從法，法，真的要好好認真接受。接受了法，入心來，銘刻在我們的心版裡，這種離言之道，這就是我們的慧命。我們的慧命，無始以來，我們的真如本性，大道理，人人都是本具，釋迦牟尼佛再次提醒我們，讓我們的法，分身再回歸回來，塔，塔門也開了，多寶佛全身也現身了，所以應該自性成就慧命，也應該成立了。所以我們應該人人止，我們的心不要再受外面濁惡世中這無明來誘惑我們。

我們既然是菩薩因行，要入人群中，既然要入人群中，就是要好好將我們的無明煩惱去除，我們過去有不好的習氣，要好好改過，待人接物的態度要趕緊改善過來，再也不要與外面結惡的緣。外面煩惱無明，我們不要再牽引來複製，複製在我們自己，「拿別人的錯誤來懲罰自己」，這不就常常這樣說嗎？所以我們這都要止，彼此的煩惱無明，我們全都要停止下來，一切全都去除了。現在我們的方向也應該要定下來，方向不要三心二意，有時歡喜，適我們的意，我們就歡喜，歡喜就要再向善，人與人之間相處快樂。有時候習氣還在，一點點不中意，不合我們的意，我們明明就在向善了，但是一點點不合我們的意，我們的態度又再複製著彼此煩惱。這我們要很自我警惕。

這種的人生，錯誤常常在複製，本來都很善意，只是這樣不斷在複製，好人與好人之間，總是有這種態度，讓人看起來好像格格不入一樣，若有這種態度，我們也要趕緊停止。方向對了，就要趕緊向這個方向，不對的到這裡就停下來，對的方向，我們向對的方向直走，精進，再也不要有雜念。精而不雜，進而不退，這叫做精進。精進在哪裡呢？「止於善法」，我們的方向對了，向前前進，止於至善，這是《大學》，「大學之道，在明明德，在止於至善」。「明明德」，那就是「證明離言之道」。「止於至善」，不對的，我們要過去，都不能再來。現在，我們要趕緊，方向對的事，向善的路去走，這樣就對了。所以，「止於善法」，止於至善，善的法就是我們的化身。法，就是化身，分身，道理在我們人的心，力行，身體力行。佛陀的教法，所以按照這個法入我們的心，借這個假體來行真實法。千古以來，道理不變，是我們人身生命短暫，我們現在已經得到恆古不變的真理，我們借我們現在短暫的生命，用這個身體，借假身來行真實道。所以，法入我們的心來，我們實行菩薩因行。佛陀的教育，六度萬行，這就是法，法化身，就是借這個假體，來做真實法。

所以「無礙義大樂說」。無礙義，那就是我們「四無礙智」，有義無礙、詞無礙、辯才無礙、樂說無礙，都不離開那個真實的道理，那就是義，裡面的意義；無礙道理裡面的意義，就是叫做「無礙義」。無礙義，義就是理，無礙的道理，還要無礙辯才，還要大樂說，要不然我們若是遇到這濁世中，憎嫉高張時，明明是好事，明明是做對的事，卻因這種無明風一吹，信心若不堅定，道理沒有很清楚，就有理說不清，若這樣就會退縮了。我們法必定要認真聽進去，不論是現在的、過去的，現在我們走過來的路，源頭是從哪裡來的，我們要清楚。

現在在這裡，但是起頭的路我沒有走到，不過我可以去探討那條路的過程。借著文字、經典，去借著我們過去所記載下來的，我們都能再回歸去看，去了解，我們要能不斷溫故而知新；所以我們要好好知道過去的事情，及了解現在在做的，才辦法流傳在未來。所以，這種無礙義，就是過去、現在、未來，我們道理若入心，能不斷辯才、樂說，義與詞都無礙，這叫做「四無礙智」。「證法身實理體」。法身，那就是真實的道理。法，善法化身，我們接受法在我們的身上，身體力行，走過的沿路風光，心靈風光，我們都體會到，所以叫做「證法身實理體」，這就是真正的會理。以事會理，我們接受法來，讓我們身體力行，這就是事。法入心，身體力行，就是事；事，再會我們的道理。這就是要用心，回歸我們真如本性，叫做「證法身實理體」。

本來我們是借佛陀所說法，法流傳在現在，從文字上來講解，我們來用聽的，耳根入，來體會，所講解出來這個法，我們也身體力行，聽法，行在法中，體會到法的真理，這叫做「證法身實理體」，法身就是真實的道理，它的體相，藉事練心、會理，這就是我們要很用心。好好來用心，來了解。前面的經文，就這麼說，

經文：「假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難。我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難。」

「假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難」。「假使」就是譬喻，譬喻說這個壞劫時，若是火劫來時，就是這個時期大火不斷不斷發生，火災不斷發生這個時代，若是火災發生，擔著乾的柴草，入那火中，這樣不會被火燒到，佛說「亦未為難」。擔乾柴近烈火，怎麼不會被它燒到呢？佛說這不困難。佛陀說，「我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難」。乾柴遇烈火不會被燒，不困難，困難在我滅度之後，願意來持此經，就是接受此經，自己接受入心，又能說，哪怕為一個人，也願意將這部經，將我們所了解的，都為一個人說，我們也願意，這才是困難。確實困難啊！在現在，大家若在聽經，聽得很認真，我就會覺得，應該要繼續說，繼續說下去。聽到國外回來的，他們都在精進，不論是風霜雪凍，一大早天未亮，就是這樣，同樣堅持他們的心志，聚在一起，趕上了五點多來聽經。聽到這樣，不說怎麼行呢？

尤其是在全省各個道場裡，慈濟道場，人人都是準時如法聽經，怎麼能不說呢？這就是鼓勵我，再支持下去，將經一定要說，要說到完的力量。假使現在在我的面前，大家聽經在打瞌睡，或者是……。當然沒有啦！每一個人都很有精神，若是同在裡面的，也懈怠了，不肯精進，你們想，我一直要說下去，豈有那個力量可支持我一直說下去呢？這不可說，也無法讓我自己有信心。總而言之，佛滅度之後，這種能夠持經，能說到沒有什麼人要聽，只剩下一個人要聽，這樣還願意堅持說下去，我想，我自己也不知道做不做得到？所以佛陀說，「我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難」，這比擔柴近烈火，不會被燒到更困難，確實難啊！在裡面的人，要他來聽經，要繼續繼續，靠在近邊，繼續每天大家都很精進，也不很容易呢！能每天精進，全勤獎，我也是很佩服，也是很感恩。

這就是能夠完成一部經典傳誦下去，光是講經、聽經，就不容易了，何況將這經典入心來，身體力行做出去，這實在是很不容易。所以，佛陀在這品中，一直一直說持經困難；有很多不可思議的困難度，佛陀說這不困難，還是在這個惡濁世界持經很困難。可見《法華經》，要能夠完成起來，真的是難關重重。好，接下來這段經文再說，

經文：「若持八萬四千法藏，十二部經，為人演說，令諸聽者，得六神通，雖能如是，亦未為難。」

經文簡釋：「若持八萬四千法藏，十二部經，為人演說」
＊八萬四千佛法藏者，如來說法三百五十會。
＊一一會中皆具六波羅密。三六十八，計千八百，又五六三百，總成二千一百。
＊一一皆破四大六塵，成二萬一千。
＊約貪瞋癡，及等分三毒，亦各具二萬一千。總成八萬四千。

若有，假使有人持八萬四千法藏、十二部經，來為大家說，甚至讓人人能得到六神通，真的是這樣，這不困難。但是，要持經，那是很困難。八萬四千法藏、十二部經，到底有多少？這就是有「八萬四千佛法藏者」，佛陀所講過八萬四千法藏，那就是八萬四千佛法藏。如來說法有三百五十會。真正正式大場的說法有三百五十會，說這個圓經。講的法是有那麼多，持如來大法藏，光是這樣很正式的有三百五十會。佛陀很辛苦。

「一一會中皆具六波羅密」。每一會，這三百五十大會，每一會所講的法，全都是其中含具著「六波羅密」，都是隱含著「六波羅密」，就是「六度」。這三百五十會，大家要記得。三是「三六十八」，因為每一會都具足六波羅密，三百五十會這數字，每一會都有「六波羅密」。「六波羅密」就是「六度」，每一會都有六度，三百全部有六度，就是三乘六得十八；若這樣是不是三乘六得十八呢？就是一千八百。又五十，五十，同樣有六波羅密，那是「又五六三百」，五十乘六得三百，這樣合起來，總共就成為二千一百。

這「一一皆破四大六塵」。四大六塵，這些法，這六波羅密的法，一一中都有破除四大與六塵，就成為，全部成為二萬一千。四大種，我們就知道，四大（地水火風），我們有很多的煩惱，無不都是從四大假合我們的身體，與外面的六塵，緣外面六塵境，所以成為貪、瞋、癡。貪、瞋、癡，每一項，再多一個毒（及等分三毒），貪、瞋、癡及等分三毒，這就是四大心病，緣在這六塵境裡，這樣又是成為二萬一千，你們再慢慢去算。這二萬一千總成，因為是四大心病，四個二萬一千，四項合起來，不就是成為八萬四千？

所以我們人人都說有八萬四千的煩惱，就是在我們四大與六塵。我們的四大，就是貪、瞋、癡的毒（貪瞋癡及等分三毒），在我們外面的六根與六塵這樣在緣。所以，六根、六塵所造作，緣下來，這些煩惱無明，總合起來，離不開貪、瞋、癡，貪毒、瞋毒、癡毒，貪、瞋、癡及等分三毒，這四項，這是四大心病。四大，去緣外面的六塵境，總共會合起來，那就是八萬四千煩惱，這就是我們的八萬四千法藏。如來所說的法，就是應這些煩惱，適應這些煩惱而分析。所以說「三藏十二部經」，無不都是在講分析，要如何用法去對治這些的煩惱，八萬四千法藏，分成十二部經。再這樣分，去為人演說。

＊十二部經：
一、長行；二、重頌，

什麼是「十二部經」呢？這十二部經分成，第一，「長行」。長行文，我們在誦經，光是《法華經》，長行文，「長行」，經典裡結集的方法。那就是有這樣「重頌」，長文之後，因為經文很重要，就重複再重誦一次。我們現在也是在說偈文，是前面的長行文，現在「重頌」。

三、授記，

第三，就是「授記」。在這部經裡也有〈授記品〉，弟子已經接受了，發大心了，有因，一定將來有果。現在發心是因，佛陀要為他授記未來果。因為六度萬行，菩薩行因，在果上前進，所以佛陀要為他們授記未來成佛，這就是「授記」。

四、孤起，
孤起：十二部教中有伽陀與祇夜二者皆是偈語之體，然祇夜為重說，故謂之重頌偈，伽陀則為單起之偈文，故曰：孤起偈。

第四，叫做「孤起」，什麼叫做「孤起」？「孤起」就是十二部經中，有「伽陀」與「祇夜」這兩項，這都叫做偈文。這皆都是用偈，偈就是有限字數，這叫做偈文。但是「祇夜」是重誦，剛才所說的重誦，我們現在在說的文也是重誦，這叫做「祇夜」。或者是，或者是「伽陀」，「伽陀」這個名稱叫做單起的偈文，單起就是前面沒有長行文，但是佛陀開始就用偈文的方式來講法，這叫做「孤起」。所以說有「伽陀祇夜及本事」，這就是我們平常在說的十二部經，在結集經中，它就分成這樣的方式。

五、無問自說，

第五，「無問自說」。「無問自說」，就如《阿彌陀經》，無問，但是佛就開始說，這是在結集經中這樣分。《法華經》就有問，因為這是大因緣，舍利弗開始問，舍利弗還未開始問之前，彌勒與文殊菩薩也是互相對答。但是，無問自說，這是另外一種，不必人問，佛陀應世間的根機就自說。

六、因緣；七、譬喻；八、本事

第六，就是「因緣」。看到某種的因緣，佛陀開始用因緣來譬喻，適合眾生的根機，講說過去、現在等等。第七是「譬喻」，用譬喻方式，我們《法華經‧譬喻品》也都有。再來，「本事」，本事是佛陀說弟子過去世因緣，這是「本事」。

九、本生；十、方廣；十一、未曾有；十二、論議。

「本生」，佛陀現在、過去與人人的因緣，「我為什麼會遇到提婆達多？過去生中與提婆達多有這樣的恩怨存在，所以到處都受提婆達多……」等等，這都叫做「本生」。十，就是「方廣」。佛陀覺悟那個剎那間，與天體宇宙合一，那時候就是講說「華嚴方廣」，很大，包天地萬物，心包太虛，很多的法，這樣叫做「方廣」。十一，那就是「未曾有」，過去還不曾說，現在開始說（記佛現種種神力不思議事之經文）。十二，就是「論議」，除了經典以外，未來就論，這叫做「論議」。所以佛在世也是有這樣。所以，佛所說的法，雖然是無量，這十二部經，就是經在編輯的過程，就有含著這十二部經不同的形式、方法來講經。這樣用種種的場合的不同而說，為人演說。

＊佛所說法雖無量，然其圓攝所歸，唯十二部經。若能護持此等諸經為人演說。

所以佛所說法就是這樣，不斷在這「佛所說雖無量，然其圓攝所歸，唯有十二部經」。用很多，講很多，不同的場合，不同的眾生，不同的根機，但是全都將他合起來，「圓攝所歸」，就是用這十二種的方式，十二種的方法這樣來解這部經。「若能護持此等諸經為人演說」。若能護持這部經去為人說話，去演說，這沒有什麼困難。

經文簡釋：
「令諸聽者，得六神通」；令彼聽眾獲六神通，得阿羅漢。然八萬法藏，未若一乘之圓頓。

「令諸聽者，得六神通」。尤其是使令聽的人能得到六神通，得阿羅漢，有這樣的本領，將這個法，說到讓他有辦法能這樣得到六神通，得到這樣的本領。但是「八萬法藏，未若一乘之圓頓」，說那麼多，雖然讓他成就六神通，讓他神通廣大，能夠說很多法，但是還是不如圓頓。

＊六種神通：神名天心，通名慧性，天然之慧，徹照無礙，故名神通。

「六種神通：神名天心，通名慧性，天然之慧，徹照無礙，故名神通」。我們若是常常在說的神通，好像會飛天，好像在千萬里路的順風耳，其實不是，真正的神通，神，就是我們的天心，就是天然與生俱來的真如慧性，應該就是要這樣，「天然之慧」。「徹照無礙」，其實，天人非聖，本來我們的心如一片的大圓鏡智，但是我們就是無明將我們沾染，所以，我們無法非常明朗了解道理。但是我們現在，若能在一乘圓頓，了解神通是什麼。「神通」就是我們的心，通徹我們的真如本性，這個慧性，我們若能透徹了解，自然我們的心鏡，大圓心鏡就能明朗，就能徹照無礙，這才是我們所要的神通。但是我們一般人能了解的，就是我要得神通，這哪有可能呢？

經文簡釋：
「雖能如是，亦未為難」；說雖高妙，而其聽法眾，但得小果；如是故云：亦未為難。

所以「雖能如是，亦未為難」。哪怕你說讓你得到神通，但雖然是這樣，這也沒有什麼困難，只要我們能回歸真如本性，這哪有什麼困難呢？所以，「說雖高妙」，說雖然很高妙，「而其聽法眾，但得小果」。這麼高的法，被你說得那麼微妙，但是聽的人，他得到的是小果，只是要求，求在獨善其身，求在我自己所得到的神通，他不知道神通是天然本性，清淨無染，他不知，以為這個神通，是神通廣大。其實不是這樣，但是聽的人，他就要這樣。所以若是這樣，你說很多經，這不困難，聽的人得到的就是這樣而已。

＊惡世之中，能耳聞妙法，一乘菩薩因行佛果之宗。若無大願，耳雖聽而心不受，口雖問而身不行，是則為難。

所以說，「惡世之中，能耳聞妙法，一乘菩薩因行佛果之宗。若無大願」，雖然，「耳雖聽而心不受，口雖問而身不行，是則為難」。這就是最困難的，我們人都是這樣，在這惡世中要聽這部經，就要請問大家，雖然大家很用心聽法，是不是耳聞妙法，一乘菩薩行因佛果，這個宗旨我們都聽到了，但是我們有發願嗎？我們若沒有發願，沒有發這個大願，儘管你的耳朵聽到，心都沒有接受，因為你沒有發願，所以，你沒有接受，只是耳朵聽到而已。口頭上雖然一直有在問，表示我有聽這部經，我有心，我哪裡不了解，要問清楚一點。有問，但是身不行，這要如何持這部經呢？很困難啊！

所以，我們用心，就是要銘刻在心裡。聽法，真的是要用心聽，證明離言之道。離言之道，要好好用心去體會，我們若沒有用心體會，這離言之道，光是要用聽的，不懂得去身體力行，若這樣就沒辦法。所以我們聽了之後，要證明這個法在我們的身心，我們有在身體力行，我們就要身因行。剛才說過，「身因行為典範」，我們身要行菩薩因行，六度萬行，我們的身，真的是要與菩薩行在人間道。要因行，因行，就是六度萬行，六度萬行在我們的身上，在人間付出，這就是證明，證明「離言之道」。離言語的道。不只是聽，不只是問，你聽而無願，也是空聽。你問，問了，不身體力行，也是空問。這樣要修這部經很困難。

所以我們聽，一定要身體力行，因行這樣為典範，才有辦法真正去體會到什麼叫做「離言法華」？常常說「離言法華」，那就是「離言之道」，你聽了之後，要入心來，身體力行在菩薩道上去走，這才叫做真正「離言法華」。我們的法有入心，心裡就有寶塔，因為有這部經的法在內心，我們的內心就有寶塔，寶塔現前，塔中就有多寶佛在，古佛在我們的心中。現在釋迦牟尼佛來開塔門了，所以我們要在法之中，若是用心，無不都是法，我們要時時多用心。

花蓮薰法香筆記團隊感恩合十

高明智(惟智)感恩合十