20161029晨起薰法香，慧命日增長《法華經·見寶塔品第十一》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
理實稱性，即言可行，信願合一；
離言真如法體，能書即言之經，則證離言之道。
人難信故為難；濁惡世為法堅持，弘誓願立則不難。
還是要用心體會，「理實稱性，即言可行，信願合一」。也就是說，理實稱性，「稱性益」，記得幾天前跟大家說過，就是「隨理解了」，就是真實法，隨理能了解，「以性起修」，依這個道理，所以我們開始修行，所以叫做理實稱性。理就是我們的真如本性，人人本具真如本性，所以這樣依性起修。因為本具真如，我們如果能再與理會合，自然就有這分好樂，向著道理去會合，所以叫做依性起修。前面已經說過了，我們若能這樣，有這稱性的真理存在，自然我們用心修行，這樣自然是稱性，就益智，增長我們的智慧，否則我們一直都是受無明煩惱，我們隨著無明煩惱一直複製著，厚厚的無明遮蓋住我們的真如。我們現在已經知道了，道理已經與我們的真如相契合了，這叫做稱性，而我們現在契合了，就開始要修行了。
要修行，步步向前，方向不偏差，這樣一步步向前，沒有懈怠、退轉，這樣心地風光，修行的過程，心靈的體會，自然愈增益我們的智慧。智慧能夠分別一切，智叫做分別智，慧是平等慧，智能夠分別一切，體會天地萬物真理．來與我們的性來契合，這就是理實性稱，這樣叫做可行，這道理是能進行，是一條可行之道。但是需要我們信，信、願、行會合起來，「信願合一」，這是一條可行的道路，只是我們過去沒去相信，不知、不信，因為這樣不懂得發願，就不懂得走路。現在已經知道了，稱性了，佛陀的教理開始入我們心，與我們的真如本性互契合起來，所以我們現在知道這條路能走。但是要走這條路，一定要有願，有信、有願，才能去身體力行。能走的路，也應該走的路，我們若沒有願心去走，沒有信心堅持，這樣這條路永遠都到達不了。
所以我們必定要理，知道、了解理是真實，我們的真如本性是永恆，借這個道理來啟開我們的真如本性，讓我們了解這條菩薩因行，我們能身體力行走過去。希望我們信願合一，才能很精進，腳踏實地向前精進。所以我們昨天說過了，「離言之道」，這「離言真如法體」，離言之道。其實這個法就是真如，真如就是我們原來的本性，但這不是用說的，我們現在就是要借重書，經典。經典是出於佛口，佛說出來的話，佛是體會天體宇宙真理，將他的慧海，覺性慧海所覺悟到的，這樣從口講出來的法。弟子聽入耳，銘刻在心裡，佛滅度之後，就要靠大家口口相傳。但是話說出去，傳時，若有一句的偏差，那就是差毫釐，失千里。口傳容易斷了，所以就要提倡有形的筆、紙抄寫下來，佛世時用貝葉（貝多樹的樹葉）．用木、用竹、用葉子，這樣將它抄寫下來，所以叫做貝葉經。漸漸地，隨著人類文明的發達、發展、發明，紙類開始昌盛起來，就開始抄在紙上，刻在木上，刻在石上，這樣抄寫下來的，永遠都不會變形了，永遠都能依照經寫下來的這樣去研究、去讀誦。
所以「能書即言之經」，可以寫下來的，就是叫做經，佛講出來的，經過了再寫下來、留下來，這叫做經。「經者，道也；道者，路也。」佛講說出了一條讓我們能走，走上了菩薩道，通往到佛的境界，這條菩提大直道。所以經就是路，是可行，只要我們有信心、有願力，我們依據這個離言真如法體。離言真如法體就是我們的真如本性，人人本具，自古以來，與生俱來，生生世世，我們就是與這個本性、真如，我們就是這樣帶著走，卻是我們凡夫不知不覺。不知覺是因為我們的無明煩惱將我們覆蓋了，因為我們平時六根緣外面的六塵境，惹來了外面的塵境，所以叫做塵，那就是很多的污染，我們的六根去緣、去感染到，就這樣收納進第六識中。第六識再經過第七識的思考，所以起心動念，是要去行惡呢？或是要去造善、造福呢？這就是在第七識，經過了思考，驅使我們去動作。
但是，這個思考偏於凡夫的思考，那就是貪念、惡念行動，那就是在外面惹是生非，再累積，因為這樣，我們的真如本性愈來愈受這個很厚很大的煩惱，這樣將它壓住，我們都不曾去啟用到我們的真如。現在我們聽法了，法能將一層一層的煩惱讓我們體會，漸漸浸入我們的心地來，漸漸將我們一片原來真如的心地，用法水滋潤，我們本來具有的種子，從這樣開始萌芽出來了，發芽了，這就是我們要去體會。離言真如法體，其實我們人人都本有，只是還沒聽到法，法是已經覺悟的人、體會到的人，他就是覺者，覺者釋迦牟尼佛，他體會到了，從他的覺性智海裡這樣說出來的法，法說出來，經過了編輯，之後就能寫，讓大家去抄，讓大家去寫，讓這經字字沒有偏差了。所以古代提倡抄經、寫經，這也是傳法的一項。這是離言，但是這個法拿來，我們能說，能研究；研究之後，我們就能說。所以「能書即言之經」，能夠寫下來，就是可以說的法，可以說出來的法，「則證離言之道」。將這個字的意思，我們了解之後，經過聲音再講說出來，讓更多人聽進去。
「言語道斷」。話說出去了，大家就要趕緊吸收進去，要不然聲音出去了，人若沒有將它收進來，同樣的，講道說法，這個道到你那裡也就斷了，所以我們必定用心收納入心來，這樣才不會「言語道斷」。要不然說出去的是短暫，零秒聲音就出去了，一秒鐘能說幾個字呢？所以一句話說出去是很短暫，說出去，聲音這樣出來，但很快就消失了，前面的一句，後面再接著一句，這一字一句，就是這樣說出去，但很快就消失了。人若沒有用耳朵好好地將它接收進來，理解它的道理，若沒有這樣趕快接收，趕緊理解，這聲音出去，就是在剎那間就不見了，所以「言語道斷」。
聲音出去，很快就消失，但是耳朵聽進去，記在內心，這樣就成為道理了。若是說了，不將它聽進去，等於沒有聽一樣；我們聽進去之後，我們能受用，在內心裡，從這樣就能去行，說了之後按照方法去修行、去行動，這個法就變成我們的。我們若沒有將它收進來，儘管法說很多出去，我們耳朵雖然說在聽，但是沒有收進來，這樣也是沒有用。所以說，我們「能書即言之經」。能寫的是因為佛講出來的法，講出來之後，經過了阿難「如是我聞」，口口傳誦，然後才開始抄寫、編輯下來，成為書，這要經過很久的時間，成書之後，我們就開始要去流傳。以前沒有這樣的印刷術，它的印刷方法就是刻在木板上，再用墨這樣來印。有的是更用心刻在石板上來印刷，再後來就刻在銅板，用銅板來印刷，到了銅板印刷就能有較多量。到了現在這個時候呢？現在發明了影印，就不必抄、不必寫，字還是能存在。但最重要的就是在源頭，源頭從貝葉開始，從木刻，或者是竹片來刻，這樣留下來的，很不容易，才經過了後代的人這樣一片片來將它連接起來，所以經書能流傳下來，也是很不容易。
經書流傳下來，就是經過了印刷，在紙本上，才開始較為普遍。大家用心去研究，研究之後，依文解字，才這樣來說，這就是「則證離言之道」。「能書即言之經」，同樣，說出來才能寫出來，就像我們現在很多的出版，也是先經過說之後，大家再來編過，才將它出版，這就是能書即言之經。因為經可以說，「則證離言之道」，就是用說的、用聽的，聽進來了，因話說出去很快就消失，但若聽進來，刻在心版，就是我們的可行之道。所以，「人難信故為難」。因為我們這樣在說，後來將這個大道理要說給大家知道，但是人難信，真正願意信解佛法的人有多少呢？其實以人口比比例來看，少之又少啊！很稀少，很稀少，還要再叫他們深信，這更難；深信的，能依願力行，就更難得了。這就是人難信，難發願，更難實行。這明明是一條可行道，就是缺了信願合一；這明明是理實稱性，但是就是缺了信、願、行，這樣就難了啊！
何況在濁惡世這當中，為法堅持，「弘誓願立則不難」。其實在這個濁惡世中，我們若願意發願，信、願、行，這其實就不困難，尤其是濁惡世中更需要這個法在人群中。看看現在人間苦難偏多，這麼多的苦難眾生，「菩薩所緣，緣苦眾生」，菩薩就是需要這樣的教法，來啟發菩薩的心。這就是我們所說的三藏十二部經，契經，就是契眾生的根機，而且合真如的道理，真正真實的道理，「乘如是法而來人間」，走、說、行合一，這樣的道理就是真理。這有什麼困難嗎？現在也有很多人間菩薩為人群在付出，千萬里路，不惜辛苦，去為國際救災付出，不惜遙遠的道路，這樣去身體力行。在這惡濁的時代，只要我們願意，願意在這個惡濁世中為法堅持，願意堅持弘誓願立，發弘誓願，這個願若能立下來，這就沒有什麼困難了。
四弘誓願，那就是佛佛道同，就是在這弘誓願，這弘誓願，最重要的就是在這濁惡世中願意堅持，在人群中成就六度萬行，這就是佛佛共同的願，希望人人做得到。這就是我們現在一直在說，很多很多不可思議，佛陀說，這些都不困難，哪怕是大地放在腳指頭上，一直到了梵天去，或者是人立在有頂天，去講說三藏十二部恆沙的法，不困難。這是不可思議啊！佛卻說不困難。是啊！現在就這樣說，在濁惡世要來恆持堅持這部經，在人群中去說法，這也不困難。我們現在能見證，多少人難行能行，他們都做得到。與我們毫無關係的人，能這麼的疼惜他、愛顧他，家庭這麼骯髒，哪怕是糞便滿屋子。那個人與我們一點關係都沒有，家裡是那麼臭、那麼髒，那麼多的糞便，都願意去為他清理。不知道幾年沒有動過，裡面有蛇穴、老鼠洞、蟑螂窩，大家去那裡打掃，大家是在驚惶中，也很怕、很惶恐，但是在驚惶中也是很甘願去付出。
我們常常看到，在大愛新聞報導，這是真實的人生，近在我們的身邊、眼前的菩薩都做得到的，其他的人來看，認為：哪有可能？我看到，我要閃開一點。但是菩薩看到，他一定要投入進去。這是普通人難為，菩薩做到了。這是難行道，但是對菩薩來說是易行道，很簡單就可以做得到，這是一念心啊！所以我們要用心去體會，好好用心。前面的經文，
經文：「若持八萬，四千法藏、十二部經，為人演說，令諸聽者，得六神通，雖能如是，亦未為難。」
這麼多的經典能持，我們能持八萬四千法門、十二部經。昨天就說過了，數字加加合合起來，真的是八萬四千法藏，都是用十二部經，用十二種的方法；同樣的經，一部經，裡面用十二種的方法，叫做「十二部經」。長行文，或者是重頌偈文，或者是孤起的文，或者是祇夜等等，這樣，這同樣一部經裡，具十二種方法，這樣編輯起來。將它一一分析出來，「為人演說」。「令諸聽者」，讓聽的人，大家心會意解，這樣「得六神通」，能這樣，「雖能如是」，就是「亦未為難」。昨天我們說過了。接下來這段文再說，
經文：「於我滅後，聽受此經，問其義趣，是則為難。」
經文簡釋：
「於我滅後，聽受此經，問其義趣，是則為難」；若聽斯經，請問義趣，如說修行，則能成就佛果菩提，是故為難。
我滅度之後，釋迦牟尼佛這樣說，他說，我若是滅度後，能聽這部經，接受這部經，甚至又聽，又能問，問它的內容、它的義趣，那個意義的方向，能這樣用心來問，這就有困難了。因為聽經，也不一定有聽進去，經雖然說出去了，聽的人是不是有聽進去？有聽進去了，有聽進去才懂得問。問，聽了之後，沒有很清楚的部分提出來問，這樣的人就也是有困難，這就是表示聽經都沒有進去，所以沒有聽進去，沒有內容可問；有聽進去，自然他就有不清楚的內容可以問。像這樣，這也是沒有很多人懂得問。
所以「若聽斯經」，聽這部經，「請問義趣，如說修行」。你可以來問，問了之後就想要去身體力行；有問，就是準備要身體力行，就是有在認真，要去實行。就如我們在學功夫，師傅告訴我們，我們有了解嗎？有了解，我再複問一下較清楚，「我這樣做對不對？」「對啊！」這樣做，我們絕對成功。就像現在一樣，我這樣做，對不對？連對不對都沒有問，差毫釐，失千里，所以我們聽法，要去做，要做之前先問，或者是做了之後再來印證，若能這樣就很實在。所以，「如說修行」，照這樣說，照這樣走，不偏差，「則能成就佛果菩提」，若能這樣，才是真正走對路了，真正在菩薩行因成果。這樣的人是有比較困難。
＊此頌教授神通易，聽受經義難。經有八萬四千法門，對治八萬四千煩惱，故曰法藏。
因為這段文就是表示，這是偈文，就是「教授神通易」，要告訴我們的意思，是「教授神通易，聽受經義難」。「經有八萬四千法門，對治八萬四千煩惱」，所以叫做法藏。我們這部法華經，是含藏著八萬四千法門，但是法門分散開談空說有，就是到《法華經》的這個時候，它將「空」、「有」的精髓合一起，這叫做圓教，就是一個很圓滿的經文。所以我們要知道，這八萬四千法藏，這些法藏開始講說的過程，「教授神通易，聽受經義難」，要說八萬四千法藏較容易，但是要聽受這圓經內容的教理，去身體力行，這就是困難。
＊十二部經，即契經等十二部之教相。聲聞羅漢雖得神通，然未聞是經之義，仍屬小乘。
因為十二部經就是契經等十二種方法。契經，就是契眾生的根機，合會十二部經的道理，這叫做契經。「聲聞羅漢雖得神通」，但是「未聞是經之義」，這樣還是屬小乘。小乘還未聞是經，是哪一部經？《法華經》。佛陀開始要講《法華經》，答應舍利弗：「汝既三請，我豈得不說？（原經文「汝已殷勤三請，豈得不說。）」佛陀甲這樣開始要講了，但五千人退席，這些聲聞、羅漢就是屬這一類的人。儘管他過去其它的經都聽了，也得到神通了，但是他不願意聽這部經，這還是屬在小乘，佛陀認為這些人不是大根機，所以說「退亦佳矣」。因為這些人不是大根機的人，退去也好，是大根機的人留下來，聽這部經才能真心接受，可見真正要聽這部經是不容易。
＊若獲聞此義，即得回小向大，以趨於無上菩提，故聽經而能領受，因問而識義趣，為難事。
所以，「若獲聞此義，即得回小向大」，真正聽到這部經，心接受，才真正回小向大。就如迦葉尊者，四大弟子在〈信解品〉裡回小向大，自己後悔過去守在小乘獨善其身，現在體會到了，原來自己還在富有門之外，門內有很豐富的寶藏，自己竟然不知道，這就是還未入大乘，所以「若獲聞此義，即得回小向大」。所以「以趨於無上菩提」，就是現在回小向大了，開始要向無上菩提的大法走。「故聽經而能領受，因問而識義趣」，這「為難事」，這現在難得。能聽，能回小向大，向著菩薩道路去走，要能了解、認識菩提道，這實在是沒有很多人能得到，這表示困難。接下來這段經文再說，
經文：「若人說法，令千萬億，無量無數，恆沙眾生，得阿羅漢，具六神通，雖有是益，亦未為難。」
經文簡釋：
＊「若人說法，令千萬億，無量無數，恆沙眾生」；若說法人，能度如是無數眾生。
＊「得阿羅漢，具六神通」；六通之義，如藥草中。
若有人已經開始說法，「令千萬億」，說法令千萬億眾，「無量無數，恆沙眾生」，這樣會去聽經，這很多，就表示很多。讓這些人都得到阿羅漢，而且也能得到六神通的教義。這「六通義」，就是「如藥草中」，這在〈藥草喻品〉裡，恆沙眾生就如藥草，他們不是大樹，還是藥草。
經文簡釋：
「雖有是益，亦未為難」；雖有如是小乘利益，亦未為難。
「雖有是益，亦未為難」，也因為，雖有得到利益，但這還是小乘，小乘所得到的利益，這不困難。三藏十二部經裡面，這些小乘的人所得到的，都如小藥草一樣，雖然得到法雨滋潤，但是他的根機就如草。我們在講〈藥草喻品〉時，大家應該也有聽到，聽過應該還記得，這小草、小根所受潤的法水量就很少。所以這是小法，應小機而說，這是也不困難。
＊化恆沙人得證小果，不如奉持此經者，謂供養妙法，一色一香，皆成菩提。
像這樣小草、小根機，哪怕是很多，「化恆沙人得證小果，不如奉持此經者」，就是「謂供養妙法，一色一香，皆成菩提」。意思就是說，能夠化度很多人證小果，大家都去獨善其身了，沒有人願意去兼利他人，這樣這個世間人人都自私自利，儘管他沒有去做壞事，但是就是不願意利益其他的人，這樣對人間沒有什麼樣大的利益。所以，哪怕是很多人都已經證小果了，這還不是對人間很大的利益，「不如奉持此經者」，此經就是《法華經》，還不如來供養《法華經》的人。
所說的供養，我們常常說，「供養」就是付出，聽入，我們聽進來，我們就要趕快去用，用出去才叫做妙法。我們若受用，有受若無用，就等於孤木，雖然是一棵樹，長大了，但它乾枯了，就像孤木一樣。所以我們應該要如一棵大樹，能接受大量的雨水，雨水入樹，樹吸收起來，它就會慢慢釋放從根部，將水慢慢釋放在回大地，保護大地，也能讓樹身茂盛起來。利益自己，樹身茂盛，因為根與土相互利益，水被吸收入大地，保護大地，大地的土分、水分再供應這棵樹，這棵樹長大了，它會開花，它會結籽，結籽就纍纍了，同樣就是成為樹，一片的大樹林。
這就好好來受用，將《法華經》受用，這個供養，意思就是我們要將它吸收，叫做受用。我們要付出，供養叫做付出，要付出，你要先接受這妙法，接受之後，我們將它用出去，那叫做付出，付出叫做供養。為眾生去做一切，因為供養未來佛，這是一個循環。道理若能化為這樣的教法，化為這樣的受用，化為這樣自利利他，這一色一香，道風德香就能普遍一切。我們的色，就是一舉手、一投足，這都是人家看得到，我們所造作的一切，這叫做色；香，是我們修行的德香。若能這樣，就是皆成菩提。
＊持說恭敬，合掌低頭，悉得成佛，若無大願，不能供奉，福慧雙修，是為難。
所以「持說恭敬」。在這部經，我們來持、說，我們來受持，我們來講解，聽的人要用恭敬心來接受，這樣彼此之間「合掌低頭」，這表示恭敬，好好思考，思惟修，要思惟，好好來修。有「四修」，要長時修、無間修、無餘修、恭敬修，我們要好好地這樣很虔誠，合掌低頭，所以，「悉得成佛」，大家全都能成佛。所以，「若無大願，不能供奉，福慧雙修，是為難」。我們若是沒有大願，就無法去供奉，無法去持說恭敬，無法去受用妙法。你對妙法不受用，就是因為你沒有大願。大願，不只是說我就是只有對這部經，我來供養，我來拜經，我來讀經，不是這樣，讀經就是要供養，就是奉持此經，供養妙法。供養就是接受，能夠受用出去，不論是我們所做的行動，一舉手、一投足，無不都是所做利益眾生。
這就是我們修行的過程，要出自你的心願，我們若沒有這個心願，就不能供奉，無法與這部經會合，這個妙法我們也無法接受受用，這樣我們就是不能供奉；不能供奉，福慧雙修就難了。因為我們沒有這個願，無法六度，無法因行，六度因行，「六度」是造福人群，「因行」是慧，我們的智慧，要不斷發心願，這樣力行在人間，這就是我們福慧雙修。必定要六度、因行平行起來，才是真正是持經者。我們若是沒有大願，你即使問經也沒有用，聽經也沒有用，所以，我們要學法就要入心；入心，我們就要發大願；發大願，我們就要起而行，必定要身體力行，信、願、行要合一走下去，所以我們要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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