20161205晨起薰法香，慧命日增長《法華經·提婆達多品第十二》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
舉昔多劫勤求妙法，激勵諸人，云何而不勤求。
正顯法華於諸經中最為第一，若持此經則成正等無上佛道。
用心了解，舉過去多劫，很長久長久的時間，這樣在勤求妙法，這是這段文最大的用意。「於多劫中，常作國王」，也是接下來經文要說的話。前面也提起了菩薩、天人四眾還在會場中，所以釋迦牟尼佛就趁著還有這麼多人，有天人，有在家修行二眾，有出家修行二眾，還有這麼多人，要讓大家了解，修行不是短期的時間，不是今生此世修了就能成，這必定要在很長久時間。所以，會舉出了過去很多的例子、事相，來讓大家知道修行是要長久的時間，經得起很多的磨難，這樣的過程。
所以說「舉昔多劫勤求妙法」，多劫，那就是時間很長很長，不是一劫、二劫，三五劫，不是，是多劫。若說到「劫」的時間，就不由自己想到<化城喻品>的劫數，那個時間的數字，「若算師，若算師弟子，說不能盡」（「若算師，若算師弟子，能得邊際，知其數不？」），這麼長久的時間。佛陀就是這麼坦白，很誠懇，讓我們知道，要修行不是短暫，這麼辛苦，不是這輩子就能完成，大家心理要有準備，這麼辛苦，磨難這麼多，是生生世世。要勤求妙法，用這樣來鼓勵我們人人，學佛要注重在求妙法。我們要求法，要求得真實法，不是只在小教、小乘，只是說如何去除煩惱而已，你還要再入人群，真的是為天下眾生。為了要求法，能夠救濟天下眾生，求這妙法這樣來激勵諸人，來向大家勉勵，勉勵人人。
看，釋迦佛從修行，就要離開皇宮，離開享受，修行若是在皇宮，在享受的環境，這樣來修行就能達成，那何必要出家呢？第一項要先捨，捨去了一切人所不能捨的，要去了解，了解人生疾苦，要去苦人所不能苦，就是要這樣去感受；也去追求，真正這個法不是從他求而來，是從自己能夠感受到的，真正的法是這樣能刻入心版。這就是佛陀要鼓勵我們人人要真正身體力行，不怕時間長，不怕人事物來磨難我們，這是佛很坦誠，用心跟我們說的。所以，既然佛陀這麼坦誠，不是用說的而已，是自己這樣做過來，自己的經過、經歷是這樣，坦白說給大家聽，這樣，大家難道還不想要勤求嗎？佛陀是這樣走過來，這麼地坦白說給我們聽，我們難道真的沒辦法這樣發心？我們要勤、要求啊！要勤精進，要求妙法。
所以，這正是顯出了《法華經》是諸經王，於諸經中最為第一，因為《法華經》是諸經之王。釋迦牟尼佛勤求的是妙法，這妙法就是為《法華經》，多寶佛現塔在法會上，也是為聽《法華經》故，現塔在法華會上，同樣的道理，釋迦佛也是一樣，為求《妙法蓮華經》。可見諸經中最為第一，那就是在《法華經》之中。所以說「若持此經，則成正等無上佛道」，就是無上佛道，這就是我們要很用心，去體會、去了解佛陀的用意，我們若不了解佛的用意，聽經，不達佛的本懷，我們聽了，也是漏掉了。佛陀的坦誠，我們無可疑，我們應該要相信。求信、求解，我們一定要有信、有解，才有辦法體悟到。昨天也說過了，所以我們知道，
＊今既授記多劫勤修，乃得證果，恐彼不勤求進，故佛自引本事，昔為國王，人中極尊，持法不惜身命，為奴求法；聖中大智，真心求法，受教勤忍。
「今既授記多劫勤修，乃得證果」，因為前<五百弟子面受記品>，我們聽到，也看到了，佛陀為五百弟子授記，為千二百弟子授記等等，這就是對這些人授記。授記，只是要向大眾印證，「你既發大心，將來也能成佛」，這叫做授記。授記之後呢？開始還是一樣要多劫，同樣要很長的時間，很久的時間勤修，這樣才乃得證果。不是受記完了，我們就能得意忘形，就以為我已經得到佛陀肯定了，我已經得到了。還沒，這只是佛要對你說，你既發大心，將來也能成佛。只不過是這樣，肯定我們一下，將來的修行能證果，也是要看你自己。所以，恐怕這些人得意忘形，得到一個名稱，就貢高，就怠慢下來。所以「恐彼不勤求進」，怕這些已受記的這些人，就這樣鬆懈掉，就不再精進。這是佛陀的慈悲，顧弟子的心，向弟子警愓：「你不要以為你受記完了，您就放鬆了，現在這個時候才是要加緊肯定自己，要趕緊精進的時刻，你才能到達目標」。
因為這樣，佛顧弟子的心，「恐彼不勤求進，故佛自引本事」。佛陀就開始引出自己過去如何修行，不只是今生此世離皇宮，出去外面，經過這麼多年的風霜雪凍，人事物中很多的磨難，不只這一世，即使是過去「昔為國王，人中極尊，持法不惜身命，為奴求法」。過去也是這樣，他身為國王，是人中極尊，為了要求法，為了要持法，要求法，他不惜身命，願意為仙人來為奴求法，這是再接下去的經文開始會顯現出來，我們可以了解。「聖中大智，真心求法」。這是聖人的大智慧，所以成為聖人，成為大智慧者，是因為真心求法。若像這樣，「真心求法，受教勤忍」，這樣很勤，就是很精進，他能忍，忍世間一切，總是能夠忍，這就是修行的過程。我們應該要去體會，應該要能了解。
所以我們要很用心，了解佛陀教育弟子的用心，要讓大家知道，這是表達佛陀的坦誠，絕對不欺、不瞞，不欺騙眾生，佛是真語者、實語者，不誑語者，修行要靠自己，他只不過是先覺先知，他將他了解的法，讓我們知道，但是修行要靠你自己。而要修行這條路很長，要從你自己內心，不斷將煩惱、無明、塵沙惑等等，全都要去除，要看你真心、用心。這個時間，這是由我們自己，看我們自己用功的方法。到底這輩子的時間怎麼運用，生生世世的時間如何求取佛法，身體力行。這事事都要靠我們自己。這是很坦白的告誡，告訴我們說，為我們警誡，我們大家修行，不是佛為我們授記，我們就已經穩坐泰山，不是，還是一樣要不斷去修行，這我們要很清楚佛陀的用意。來，前面的文就說，
經文：「爾時、佛告諸菩薩及天人四眾：吾於過去，無量劫中求法華經，無有懈倦。」
釋迦牟尼佛說他自己，首先讓大家知道一下，修行要靠自己。現在佛陀擔心大家懈怠，所以他就說他自己，他過去的事相讓大家了解因緣果報，讓大家很清楚，無量劫中求《法華經》無有懈倦，這樣求法，無有懈倦，很精進。不論遇到何種的環境，他都堪忍。所以接下來文，就這樣說
經文：「於多劫中常作國王，發願求於無上菩提心不退轉。為欲滿足六波羅蜜。」
經文簡釋：「於多劫中常作國王」
釋尊自說：多生世來本生因緣。曾於多劫常生帝王家，為國王身，樂法求道。
這是佛陀要向大家這樣說，在多劫中，常常當國王，因為修行的過程都是在人群中結善緣、造福德，所以他多劫以來，長久長久的時間，生生世世都是「常作國王，發願求於無上菩提」，每一世都不間斷，都是一樣。雖然享受在宮中，稱為人中之王，他也沒有忘記那個求無上菩提的心，這念心，生生世世都是不退轉。他的方向就是為滿足六波羅密，為滿足六波羅密，六波羅密大家知道了，六度萬行。他為了要滿足所修的法，要不然國王都是在享受中，布施很容易。布施，要持戒，當國王為所欲為，誰能管他要不要守規矩呢？他為了要滿足：我要如何守規矩，我要如何堪忍，能夠忍得人中苦。不能忍的苦，他有辦法苦過來，這就是要滿足別人做不到，即使是人中王，他也要能做到。所以，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，期待都做得到，要不然國王只能成就一件事，就是布施，其實還有很多需要做，所以他就生生世世，還是這樣為了要滿足六波羅密。
所以，「釋尊自說：多生世來本生因緣」。不只是說一生，多生世來，他本生那個因緣，常常都是做國王，多生世以來。所以「曾於多劫常生帝王家，為國王身」，他「樂法求道」，就是在法中，他會很快樂。他一直要求法，這樣在修行，他會很快樂，為了要滿足六波羅密，能求得到，做得到，他樂法，快樂啊！他很歡喜能夠求得佛法，所以「樂法求道」。對佛法很歡喜，那就是要求菩薩道，能夠圓滿菩薩道，菩薩道必定就是要經過了「六波羅密」。
經文簡釋：
「發願求於無上菩提心不退轉」；發弘誓願欲求成佛之道，而經歷無量劫，心未嘗有退墮轉向。
心不退轉：謂或受王位五欲之樂，而不喪其本心。或受怨敵違害、惡逆之苦，而不因以順逆喪其初志。
所以「發願求於無上菩提，心不退轉」。這「六波羅密」就是要從發願，「發弘誓願，欲求成佛之道」。佛佛道同，每一尊佛修行的過程就是要發大願、行菩薩道，每一位菩薩，就是要從發弘誓願開始，這樣就是「欲求成佛之道」，就是六度行因。這六度行因，就是菩薩行，這個因的種子若不成熟，佛果哪有辦法成呢？所以，「發弘誓願，欲求成佛之道，而經歷無量劫」，時間要很長久。「心未嘗有退墮轉向」，這念心就是有進無退，不論遇到多麼困難，什麼樣的逆緣，來到我們的面前，我們就是一心不退，修行的心是這麼的堅定。做人，我們一般人若沒有堅定的心，你做什麼事都不會成功，稍微遇到人事，對的、不對的，自己不是很清楚，我不歡喜，自然我自己就退轉了。像這樣的人生，做什麼事能成呢？還要再說如何學法呢？
修學佛法，本來就要有這分很堅定的心，所以「心未嘗有退墮轉向」。既然要成佛，要修行，要歷無量劫長久的時間，心絕對不會起有一念退失、退墮、轉向，沒有，就是要堅定。修行的法，何其多啊！還要再去求什麼法呢？還要再去求什麼學問呢？很多事情，我們的本分事都學不完了，還要再去求什麼呢？所以要大家要很用心去體會。我們對佛相信，是真語者、實語者、不誑語者，這條路應該是這樣走，我們老實修行，這樣就對了。心會起起落落，這樣要如何才能穩定心，走得長久呢？所以這念心不退轉，就是「或受王位五欲之樂，而不喪其本心」。現在說的王位，是佛的過去生，釋迦牟尼佛今生成為太子，過去生是成為國王，已經受王位了，能享受五欲之樂。但是，他的心「不喪其本心」，不喪志，志願就是這樣，原本的心就是這麼的堅定，「守志奉道，其道甚大」。這念心守不住，這個志守不住，還要如何說修行呢？
所以，「或受怨敵違害惡逆之苦」，要修行，或者是受到在人事中有怨，我們怎麼做，人家都不歡喜，讓人怨我們，或者是嫉妒我們等等，我們怎麼付出，都很仇視我們，就是要與我們敵對。你怎麼做得對，他就認為不對，就是同樣這種敵對，那種違害，就是違背。你明明這樣走是對的，他就是故意違背你這個對的方向，去誘引別人做不對的事，來攻擊做對的事，去造謠，去生無明風，這就是我們在修行中必定要經得起堪忍。
所以，「受怨敵違害惡逆之苦」，惡的事情，這樣明明是對的，他就一直想盡方法來逆轉，這很苦啊！該做的事情，就是這樣用很多的方法來障礙，這種「惡逆之苦」，就是用種種方法來障礙。「而不因以順逆喪其初志」，不會因為順境，身為國王來享受，喪其志，不會。身為國王，他的志向、他的心很清楚。雖然人間有種種的人事惡逆，用這樣來對待我們，我們也不會因為這樣退轉道心，都沒有。所以「不因以順逆喪其初心」，不會這樣，順的境界就是享受，也不會因為享受而喪失了他的志願，也不會因為惡逆，就停止他的道心。發心如初，堅持，不論多久的時間，不論多苦的事，我都堪忍下去，這是初發心的志向，絕對堅持下去。我們人人是不是要檢討自己，做到沒有？
經文簡釋：
「為欲滿足六波羅蜜」；先願後行，行願相資，方成佛道。小教事度，初教理度，分教次第度。
「為欲滿足六波羅密」，「六波羅密」，大家都知道了，所以「先願後行，行願相資，方成佛道」。我們的內心要開始發願了，因為我們了解，人生世間茫茫，何去何從，我們不知。了解道理了，人生就是從一念無明開始，造作了很多惡因惡緣，受了無窮盡的苦，就是迷失了自己，就這樣生生世世因緣來拖累我們，無盡期啊！了解了，開始發願，我發願要修行。所以要「先願」，你若沒有先起一念心，那個願的方向，你要如何起步走？所以叫做，「先願後行」凡事都要從一念心開始，我們才有辦法啟動，所以叫做「先願後行」。「行願相資」，你有願，若無行，修行不會成，也無法修行；你有行，無願，這樣的「行」，要走也不會久，所以一定「行願相資」，有願、有行要會合，那就是叫做「兩足尊」有願、有行，有悲、有智，悲智雙運；有智慧、有慈悲，有願、有行，這都是要說「雙」。悲智雙運，「行願相資」，這樣就都是兩足，都要具足，「方成佛道」，這樣才能成佛。所以，佛陀的慈悲，應眾生的根機，用「小教事度」，與「初教理度」，還「分教次第度」。要度眾生，不容易啊！
＊小教事度：
眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
此四弘誓願是菩薩所立，凡是大乘行者皆宜牢記和實踐。
什麼叫做「小教事度」呢？那就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這就是四弘誓願。「是菩薩所立」。我們開始發心，就是要行菩薩道，我要修行，我要求大乘法，我要行菩薩道，所以必定要從這四項，這叫做開始從小發願，發願行大乘法。從我們凡夫什麼都不知道，但是這麼多法，你要從哪裡開始？利益自己，同時也要利益他人。「眾生無邊誓願度」，但是，要度眾生，我自己煩惱無明，我的心常常起伏不定，要如何去度眾生？所以我要先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。要斷煩惱，一定要有方法，很多種的方法。「法門無量誓願學」，我願意在佛法中，很多的教法我應該要學，專心一志學佛的教法，如何來面對自己的煩惱起伏，要如何降伏，這煩惱不會在我們的心起動起來，我們才有辦法去度眾生。
度眾生，自己能斷煩惱、學法門，同樣當願眾生，要同樣同入佛道。「自皈依佛，當願眾生，體解大道」，我自己了解，也要大家了解，我要去除煩惱增長我的智慧，我也要「當願眾生，深入經藏，智慧如海」，不只是我而已。所以我要真心服從三寶的教法，「自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙」。我們自己的心若還有煩惱，自己對佛法沒辦法很清楚，你要如何去度眾生入佛道，去度眾生來入智慧的大海呢？所以我們必定要「法門無量誓願學」，這樣我們才有辦法向「佛道無上誓願成」。為了要完成佛道，就要滿足「六波羅密」。
這是成為國王，對這些事，他都要做到，這就是「小教事度」。這就是菩薩要發的願，起頭就要走的道路，這是菩薩所立的願。沒有行過菩薩道，絕對沒有辦法成佛，要具六度行因。六度萬行，都要走過，我們要能很歡喜的這樣走過來。所以「大乘行者皆宜牢記」，還要「實踐」。不只是記住，還要身體力行，這是菩薩所立的願，要成佛的起點，凡是大乘行的人，一定都要好好牢牢記住，要記得，生生世世，長遠劫都要記住，還要身體力行。
＊教理度：於世尊之說法與實行之訓誡，同時有四諦十二因緣，八正道等，是屬於教理次序。
所以，「教理度」，剛才說過「小教事度」，現在就是教理度。那就是「於世尊之說法與實行之訓誡，同時有四諦十二因緣，八正道等」，佛陀就是這樣說法，要我們同時身體力行，不只是培訓，要時時教誡我們，「你要這樣的課程都要走過，你不能犯規、犯戒」，就是同時有四諦法。四諦法，你都了解了嗎？四諦法是大綱，裡面的細目，你了解沒有？了解之後，你有做到嗎？這四諦法。還有，我們的生命來的源頭，「十二因緣法」我們清楚了沒有？了解了沒有？這我們要自己自問，佛陀已經告訴過我們，讓我們知道訓練的過程，讓我們了解，但是我們有做到嗎？我們有了解了沒有？還有「八正道」，我們有身體力行嗎？思想中、舉止動足中、開口動舌中，我們的思想、觀念、待人接物，舉步動足，八正道我們有做到嗎？
我們有正語、正思惟，有正業、正命….，我們做到了沒有？這些細目，名詞你知道，裡面的含義你了解嗎？了解，才有辦法悟，要有信，要有解，才有辦法證，這是我們身體力行所了解，所以我們要體悟，要正知，才有辦法入人群中開示眾生，悟入佛的知見。這我們昨天也說過了，所以，「是屬於教理次序」。光是四諦、十二因緣、八正道法，我們了解了沒有？這都叫做道理，這都是大綱，裡面的細目，你清楚了沒有？你有做到了沒有？這就是「教理次序」。
＊分教次第度：釋尊說法，皆隨眾生根機，方便立說，初無所謂宗派。大法東來，中國後世學者，見佛法如汪洋大海。為便利修習計，各擇一條道路以求專精，於是乃有各種宗派之形成。
還有「分教次第度」。釋迦牟尼佛說法，「皆隨眾生根機，方便立說。開始佛在世時，「初無所謂宗派」，都沒有，佛陀講經，就是該教的，他就是這樣教，道理就是這樣，他就是說，都沒有分什麼宗、什麼派，全都沒有。但是大法東傳，來到中國，佛法興盛了，大家就開始各立宗派了。就是這樣「大法東來」，就是這樣，「中國後世學者見佛法」，所見的佛法，「如汪洋大海」，無所適從。其實，不需要分什麼宗派，但是，佛法如大海，無所適從，要如何去了解？因為這樣，「為便利修習計」，所以「各擇一條道路以求專精」。因為我們的生命有限，我們求一項專精的道路，是我們很了解，能走的路，所以「於是乃有各種宗派之形成」，就是這樣形成起來了。
＊尤求信、求解、求行、求證、並求開示、悟入佛之知見，明白教理
所以，「尤求信、求解、求行、求證，並求開、示、悟、入佛之知見」，這就是完全讓我們明白這個教、理、行、證。所以，眾生學道，法，我們要很用心去體會。佛陀的時代，其實，法就是這樣，你全都要了解。最重要的，你就是要行菩薩道，入人群中，進出自如，能練到不受眾生將我們誘惑。不論是逆境、順境，我們的道心還是很堅固，這就是最重要的。但是，這樣到底是要往哪走？壽命有限，時光易逝，要如何做呢？就像我們慈濟，這時法也已經要傳，宗門要立，我們將開始要成立起來的佛學研究院，要開什麼樣的課綱呢？我說過了，完全是慈濟的。五十年來，大綱要如何立起來，裡面的細目要如何分出來。現在的人間濁世，濁氣很重，需要人間菩薩發更多心，願意投入人群去，去淨化人心，去為人間付出。
所以，五十多年來，這些法如何利益眾生，從無到有，而到普庇天下，這個法是如何立下來的？這就是我們要專心，希望到達求信、求解、求行、求證，求開示眾生，悟入佛之知見，才能明白教理，這很重要。所以請大家要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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