20161212晨起薰法香，慧命日增長《法華經·提婆達多品第十二》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
為欲滿足六度，菩薩因行精勤，
先立願後持行，願行相資兩足。
先以因緣法示教，次以六度因行法，
如教持行滿足，方成菩提佛道。
還是用心，「為欲滿足六度，菩薩因行精勤」。這幾天，我們不就是一直在提起，滿足六波羅密，這滿足六波羅密，就是過去過去無量劫前，釋迦牟尼佛身為國王，修行的過程。我們常說，「富貴學道難」，只要有心，就不困難。堂堂一位國王，他在那樣的時代，人的壽命很長，卻是擁有了一個和平樂利的國度，這樣的國王，富有天下，為什麼會想到要求法呢？所有的欲望，都已經滿足了，人世間所追求的欲愛都富足，但是，這位國王難道對這些欲，一切富有的物資，還是感覺到不夠嗎？還是因為貪念，還有其他的追求嗎？絕對不是，就是無所追求。他的心清楚明白，再長的壽命都有窮盡的時刻，再廣的國度，再豐富的物資，還是一樣有消滅的時刻，唯有要追求的是永不磨滅，天地間的妙法，這妙法才是他真正想要的、想追求的。不是為了自己，是為了要讓人人都能通徹，能夠了解，除了享受之外，應該還有很奧妙永恆的道理，所以他就開始要追求了。
為了滿足六度，就是滿足六波羅密，要知道要如何滿足六波羅密，這就是有學佛的基礎。那個時代，同樣也是有道理在那世間，只是沒有覺悟的人而已，所以他要去追求的就是覺悟，要去追求道，在求真正能體、能覺悟的道，所以叫做滿足六波羅密。六波羅密就是叫做六度。這就是「菩薩因行精進」，這菩薩因行精進是與生俱來，他過去生的過去生，又是無量塵點劫前，那個時候他發心立願，從這樣開始就沒把它忘記，累生累世記憶著，那就是追求妙法，行菩薩道，盡頭就是覺悟，這就是要追求的。凡夫，現在說「我要發願，我要做得到」，但是稍微一個境界現前，願力就退掉了，心念轉變，又再墜落迷茫之中。或者是一段時間過了之後就忘記了，何況說再來生，這個記憶完全不見了，今生已經不知過去生的事情。所以，釋迦佛他就是無量塵點劫前，所發的那個願，就是累生累世，生生世世要追求的，就是修行在六度中。這就是菩薩，這就是因，成佛的因、成佛的種子沒有變化，一直都是保持著，生生世世都是做滿足六波羅密的行。這就是佛所以能成佛，那就是這樣過來的。「菩薩因行精勤」，就是為了滿足六波羅密，生生世世都是這樣在追求，沒有把它忘記了。
所以<提婆達多品>，這一品最重要，要記得的就是這樣，這種記憶，不論多久多長的時間，修行初念那念心，那個願、行，都沒有忘記了，沒有被磨滅掉，這就是滿足六波羅密，菩薩因行精勤，這是很重要的。所以我們修行應該要「先立願後持行，願行相資兩足」。所以我們一定念頭要先有，修行，要從內心先起一個念頭──我要修行，我立志、決定要修行。知道人生，凡夫由不得自己在六道的環境之中，到底要生在哪一道呢？自己無法作主，在六道之間，來回不停歇，是苦啊！自己的感覺是這樣，同時會去想到別人，人人都是一樣，人人都是在六道的裡面。要聽清楚，「度」與「道」要聽清楚。六道就是在六條路，是天堂之道嗎？天堂之道，那就是要行十善行，十善要很具足。人道嗎？要受持五戒，戒律不能犯，所以，人道，要保持人身不失，就是要能守規矩，規矩能守好，來生還是得人身。只是來生的人生是貧還是富？是苦還是樂？這就要看我們過去生，除了不犯戒以外，我們有沒有造福？我們有沒有與人人結好緣呢？
我們在人生雖然沒犯五戒，但有我們有犯其他，造其它惡業嗎？若是有，可能就又在人間受報，這種生活不得安定，人與人之間無法喜樂相處，人生，千千百百種的生態，都是我們過去生中各人的行為不同，所以今生各人的生態都不相同，這是在人道。但若萬一也犯戒了，也作惡了，可能成為人類中阿修羅，一輩子的時間裡，就算是富，心也不能平靜，心不斷起瞋恨心，就藉著這人身再來造惡業。這若是再造下去，再來的，那就是墮地獄、餓鬼、畜生道了。除了人道苦樂摻半，天道享樂，阿修羅，身雖然是人身，但是心就是在日常生活、人與人之間不如意的事情很多，所以他的心，沒有一分的好事能讓他安穩下來，看人不順眼，看事不如意，所以會常常發脾氣，煩惱、無明，這樣的人生也是很痛苦。除了這樣，再下去就是地獄、餓鬼、畜生，苦不堪了，那叫做三惡道，那都是在六道中。
所以我們做人，最重要的，要好好發心立願。立願，我們要了解，人生既然是這樣，我們自己已感覺到，來看看大地眾生，我們也應該要去體會，所以為了自己、為了眾生，要發大心、立願，心念先起，立願，後面決定就身體力行，我們若只是發願，不能身體力行，這是空的願，這也無法去完成，所以我們要先立願，後面一定要行；而若我們只有行，心中無願，不長久。所以，有願無行，菩薩道不成；而有行無願，菩薩道不久長。所以我們必定要「先立願後持行」，一定要身體力行，願與行兩項是相資會合，互相幫助，行來幫完成的願，願來完成我我們能身體力行的方向，所以我們要「願行相資兩足」，互相幫助。兩隻腳就是要平行，走路才能向前前進，才走得遠，所以兩足也是要很具足，我們一定要用心去體會、了解
所以我們「先以因緣法示教」，佛陀來人間就是用這樣的因緣法來教育我們。佛來到人間，生在王宮，王宮的享受，他認為這不是永恆的，要去找一個永恆的道理，要去找出人間生老病死的源頭是什麼，要去找出人間為什麼有苦的人，受盡了折磨，是叫做賤民？為什麼有的人這麼富有，一直享受、享樂，富有，叫做貴族？為什麼？同樣是人類，為什麼有富與有賤這樣的分別呢？所以很多那個時代的矛盾，他認為就是要去探討、要去體會，這也就是滿足六度。同樣的道理，要去滿足六波羅密，要如何能找到了那個最真的法，是永恆的道理；自己若能了解，才有辦法供應給普天下的人都能夠清楚，能夠有一個人間的方向去追求。這就是「以因緣法來示教」。若沒有這樣的因啊、緣啊，出生在人間，去修行，完成這個因與緣，修行的過程，人間的示相。終於，夜睹明星，身心與天體會合，體會了天地人間的道理，覺悟在瞬間。人間，人人本具佛性，自己很相信，這個道理就是真實不虛，他就開始入人群度眾生。
所以「次以六度因行法」。開始先讓大家知道人間苦，苦諦，讓大家了解苦，道理是從過去生中不斷累積來的緣所會集的。所以我們要了解，要發心修行，修行，最終的目標就是要成佛；修行的過程，度盡一切煩惱，這是佛陀來教育眾生。但是眾生只是這樣，只到達要如何了生脫死，所以大家還守在自己了生脫死，還無法打開自己心門來容納別人。應該打開心門，走出我們自己孤己，自己一人能了生脫死；這個心門若是打開了，自然就能走入人群中去，將這個道理再去和大家分享。只是差別在這個地方。我們已經了解了苦諦來自十二因緣，人生的生命就是這樣來的，我們覺悟了天地宇宙無常，我們都了解，打開自己的心門，走出孤己，自己了斷生死；這個心念如果打開了，自然我們就是進步到六度，六波羅密，就是入人群中去。
所以，「先以因緣法示教，次以六度因行法」。這樣開始次序教育，我們就按照這個教法來持行，好好地受持著。那個記憶，我們要常常記得，雖然修行了，還是要用長久的時間，還要再生生世世，還要很長久。現在很重要的是如教持行，要滿足，生生世世我們都要這樣有記憶，不論在什麼樣的環境，不要忘了我們修行最初那念心，就是自度、度他人，求大法，就是成就救度眾生的願力。所以這樣才「方成菩提佛道」。希望大家能很用心去體會，為欲滿足六波羅密，我們就要生生世世如教持行，就是要不斷堅持，生生世世如教，這樣來生來世都要堅持滿足六波羅密，才能成菩提佛道。所以我們一定要記得。
行圓滿：謂聽聞正法，依法修行，復能為他如法演說，自利利他之行圓滿。
果圓滿：謂由六道行因滿，趣佛果圓滿。
師圓滿：師即受道之師。謂能以佛所說之法，教誡於我，復能引發一切梵行，令得滿足，是名師圓滿。
「行圓滿」，需要行要圓滿，那就是聽法，要「聽聞正法，依法修行」，要生生世世，「復能為他如法演說」，不只是自己修行，還要為他人如法講說，這自利利他之行要圓滿。再者「果圓滿」，就是「由六道行因滿」，不只是說法而已，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這些我們要具足，又是在這「六道」中，我們也都不失去「六度」的記憶；沒有失去「六度」，在這「六道」之中，這樣去利益眾生。看看佛陀的《本生經》，即使在畜生道，也是同樣在利益同道，或者是從畜生，也要來警惕、教育人道。我們也有看到紅毛猩猩，我們也有看到大象的人性，我們也看到……，很多，不論是水族，或者是地上，或者是空中飛行的鳥獸，我們常常都會看到有這樣很有人性的動物，可見這些動物牠們也是有真如本性，沒有忘記「六波羅密」。雖然身形不同，同樣牠也有要滿足「六波羅密」行。
看看大猩猩可可，對人類說：「很笨啊！可可想要哭。」對人是這樣悲心具足，人類不懂得疼惜地球，可可傷心。看，這不就是用畜生道的身形來教育人類嗎？所以「六度」要時時記得，要記得，要生生世世，在任何一道，我們都不要忘記行六度行，所以要圓滿。這「由六度行因滿」，不一定在人道，在其他道，反正不論我們出生在哪裡，都不要忘記「六度行」。「六道行」與「六度行」差很多，大家要聽清楚，就是六波羅密行，我們一定要滿足。在這六道中，我們的行因要滿足，趣向佛果圓滿。當然，我們生生世世要修行，不能欠缺的就是師，要有人來引導我們，就像國王他也要求師，他要學法，要求法，就是要有人來為他指導，所以他才會貼告示出去，才會有這位仙人，這樣的修行者來告訴他：「只要你不違背我的意，我會為你說這樣的妙法。」國王就是求師，師，就是修道的老師，「謂能以佛所說之法，教誡於我」，這都是我的老師。
所以，「復能引發一切梵行」，用種種方法，讓我們懂得知道要清淨，身心要清淨，我們的心要清淨，不要有貪著、污染，我們的身體，身行也要這樣。身體去造作業，就是污染了我們的身體，就是造業。要能讓我們的身體保持乾淨，就要我們的心乾淨，所以這樣梵行，讓我們身心清淨，這叫做梵行；心無污染，身無錯誤，這叫做梵行。「令得滿足，是名師圓滿」。我們要修行，就是要有這樣具足，從我們的心，要從願而身體力行，好好修行，為自己，還要為度他人；為自己，又要度他人，我們必定要學法；學法，一定要有師父，這三項都要具足圓滿，要很用心。所以，
經文：「我有微妙法，世間所希有，若能修行者，吾當為汝說。」
這是前面的經文，這仙人就來了，師資具足，有老師要來傳法了，但是這位仙人，修行者，就是提出這樣的條件。
經文：「時王聞仙言，心生大喜悅，即便隨仙人，供給於所須，採薪及果蓏，隨時恭敬與，情存妙法故，身心無懈倦。」
「時王聞仙言」，國王聽到了，歡喜，有這樣的本領的人願意應我要求將法傳授，能滿我的意，我很歡喜，所以「心生大喜悅，即便隨仙人，供給於所須」，這樣就跟隨仙人去了，去「採薪及果蓏，隨時恭敬與，情存妙法故，身心無懈倦」。這就是了，這仙人所要要求的，他（國王）既願意，就要隨在他（仙人）的身邊來奉侍他，生活一切都讓他沒有欠缺，不論是吃的、用的等等，總是很用心去付出。昨天也說過了，將他的身體為床座，師父是如何刁難他，他都心無怨悔，沒有後悔，無怨無悔，就是心存感恩去跟隨、親近，沒有遠離。接下來，這段文又這麼說，
經文：「普為諸眾生，勤求於大法，亦不為己身，及以五欲樂。故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛，今故為汝說。」
經文簡釋：
「普為諸眾生，勤求於大法」；心存利生，不為己求，以是之故，勤求修持大法，普願眾生，通達佛道。
這偈文，就這樣將它簡略過來，提醒我們這仙人教育，雖然還沒有什麼法給他，就是這樣把他磨練過來，這樣刁難他，這樣給他很多難題，但是他很甘願接受，做別人所做不到，他做到了。是為了什麼呢？「普為諸眾生，勤求於大法」。不是為自己，「亦不為己身」，不是為自己，所以，這是為天下眾生要來求法。不是為自己，也不是為了去求五欲樂，不是。他本來就是國王了，國王享受天下一切，所以不是為了五欲樂。本來就是國王，但是願意捨去王位，「勤求獲此法」，就是這樣這麼慇勤，無怨、無尤、無悔，就是這樣一直付出。所以「遂致得成佛」，就是要有經過這樣，就是佛道，菩薩因行，走過了這條道路過來。「今故為汝說」，就是這樣，這條路走過來，從菩薩道到覺悟的果位，現在要向大家這麼說。
這就是說，修行不是只在那裡問法，是要身體力行，如何苦，你都甘願，能這樣耐得住。這一段不能沒有，這是很重要的法，這就是情甘意願，為的就是要天下眾生覺有情，為了就是要覺悟眾生，所以他要去求覺道，這就是不能缺少的修行方法。所以說，「心存利生，不為己求」，就是要利益眾生，不是為自己求的。「以是之故」，就是因為這樣，「勤求修持大法」，因這樣才會這麼殷勤來修持大法，只是為了一個願望，「普願眾生，通達佛道」。這就是所修行的，只是一個目標，不是我自己而已，我還期待所有的眾生都能通達佛道。就如皈依時，「當願眾生」，全都一樣，同入體會佛道。
經文簡釋：
「亦不為己身，及以五欲樂。故為大國王，勤求獲此法」；亦非自為，及求欲樂。舊為國王，獲得此法。
所以，「亦不為己身，及以五欲樂，故為大國王，勤求獲此法」。這不是為自己，就是求欲樂，不是。「舊為國王」，過去本來就是國王，本來就是享福的人，可見他的修行不是為了求安樂，是為求眾生能得通達，也就是要做典範，讓我們後代的人看，所以「獲得此法」。我們要學佛，就是要學佛，佛陀曾這樣經過的修行，我們應該也要有這樣求法的精神。
＊不為己身：言非為己身專求涅槃，亦不為不五欲之樂。
正明捨大國之王位，悉因為眾求法，以能利眾故終致成佛。
所以「不為己身」，「言非為己身專求涅槃」。不是只為了自己要求涅槃，只為自己了生死，不是這樣而已，也不是求來生來世能享受五欲樂，也不是。這已經為我們真正說明了，他捨棄了大國的王位，就是為的是求法。求法，就是要利益眾生。示現這種大捨，將他的國家都捨出去，將他的身體願意這樣放下身段，就是為一位仙人，修行者，去侍候他，去為他服勞，這樣願意受那麼多的刁難，這絕對不是為了自己。這是要讓大家很清楚，是希望眾生全都能成佛，這就是他的目標。
經文簡釋：
「遂致得成佛，今故為汝說」；因法修行，今遂成佛。法如是妙，故為汝說。
所以「遂致得成佛，今故為汝說」。希望大家都能成佛，所以現在就是為大家這樣說。因法修行，是因為求法而來修行，「今遂成佛」，現在釋迦佛已經成佛了，「法如是妙，故為汝說」。這個法就是那麼微妙，現在這個妙法就是《法華經》，是這麼的微妙，現在就是為大家來說。過去的「阿含」、「方等」、「般若」，一直到現在的「法華」，佛陀一一來向我們開示，尤其是現在的妙法。
＊此重頌釋迦佛求法之因由如是，於多劫中常為國王，發愿求無上菩提，心不退轉，並勸示後人勤學。
這就是「此重頌釋迦佛求法之因由如是，於多劫中常為國王」，不只是今生此世，其實在多劫中，很多生世都是做國王，「發願求無上菩提」，生生世世都沒有把它忘了，雖在那享受中，卻沒有忘了修行的方向，所以「發願求無上菩提，心不退轉，並勸示後人勤學」。這樣來勸大家，後面的人就是要這樣勤，好好學佛陀。哪怕是過去生已經做很多生世的國王，也是一樣為求佛道，犧牲他的身體，忍受很多的辛苦，這樣走過來的路，這要讓後面的人就是要懂得勤求法。世間除了真理、法之外，還有什麼呢？所以我們要學佛。下面這段文再說，
經文：「佛告諸比丘：爾時王者，則我身是。時仙人者，今提婆達多是。」
經文簡釋：
「佛告諸比丘：爾時王者，則我身是」；語諸會眾：彼時求法王者，即今我釋迦是。
「時仙人者，今提婆達多是」；彼時仙人，即今即提婆達多是也。
佛陀開始就很清楚向大家這麼說，那時，那位國王，那就是我。所以「語諸會眾」，已經很坦白說了國王的故事，很坦白就是向在法華會聽法的會眾這樣說，「彼時求法王者」，那位國王就是現在的我，釋迦牟尼佛；當時的仙人者，「今提婆達多是」，現在那個提婆達多，就是過去那位仙人。這是因緣，過去那麼長久以前，無法去算計的時間，那時那位國王求法心切，那時那位仙人，就是有那分修行的心得，他就這樣來向國王說：「我有妙法。」到底他給他什麼妙法呢？就是一直折磨他，一直出難題給他，一直讓他吃盡了人生無法吃的苦，他，就是提婆達多。雖然是逆惡的知識，但是佛還是用感恩心來接受，無怨無悔，這就是因有這樣的逆惡緣，才能完成，吃這麼多的苦，無怨、無尤、無悔。
所以我們要用心，吃苦也是在修行，很辛勞，讓人無法體會、了解我們，我們也不起怨的心，這也叫做修行。修行總是要永遠調適我們的心，任何一個環境，都沒有讓我們起伏，不會讓我們退道心，讓我們永遠永遠記得，記得初發心那個願行，這就是我們修行者時時要多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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