20161215晨起薰法香，慧命日增長《法華經·提婆達多品第十二》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
由佛十力之智，內外明了決定，
於大眾中凡有所說，則無恐懼，心輕安無所畏。
漏盡者惑業盡，說盡苦道無畏，身心法樂自在。
用心體會，「由佛十力之智」，是「內外明了決定」，這就是我們凡夫所以要修行。佛陀他具足十力之智，佛陀內外明了決定，我們自問自己，到底智力有多少？佛陀有十種很具足的智力，而我們呢？到底能了解多少天地之間、人我之中的事物，我們到底能體會多少？十力，我們待會兒會再解釋十力，我們聽，要用心聽，了解佛他所以叫做覺悟天地宇宙萬物之理，所以他與天地合為一體，無事不知，無理不解，這是佛陀的智慧。佛陀已經覺悟了，所以智慧這麼的圓具，我們凡夫呢？那就是迷，還是在迷中不覺，佛陀內外明了決定，而我們呢？我們凡夫與佛來相比較，真的是粒沙與須彌山來比，凡夫差佛的距離這麼多。佛陀一直這樣跟我們說，人人本具佛性，就是要我們不要看輕自己，只要我們好好相信自己與佛同等佛性，只是我們要用耐心、長久的心，恆常的心，既了解了，我們要立願，身體力行，不只是一生一世，是生生世世，這就是佛陀要我們要有信心。
所以佛陀已經十力之智內外明了決定了，尤其是「於大眾中凡有所說，則無恐懼」。他所說的法，我們要很相信，因為佛陀很有自信心，天地宇宙萬物都通徹，所以佛陀講法很有自信，而我們能不相信佛嗎？佛「於大眾中凡有所說，則無恐懼」，就是表示有信心，所說的法就是真實不虛，所以我們要很相信佛，因為佛陀叫我們要相信自己，也要相信佛，有辦法相信佛，才有辦法相信自己。所以佛陀於大眾中所說法，無恐懼，這叫做信，堅定的自信，而我們要有堅定的信仰，相信佛所說。所以我們心很輕安，則無所畏。心輕安，就是沒煩惱在心裡，因為所說一切的法都無恐畏，當然說出去，對自己很有信心，言之有理，全都都有道理。所以他法講完了，就是「心輕安無所畏」，將這道理說出去讓大知道，之後會很歡喜。因為佛陀已經是漏盡者，是一位漏盡、沒有煩惱的人，心沒有無明，沒有煩惱，沒有塵沙惑，全都沒有，所以「漏盡者惑業盡」。所以他「心輕安無所畏」，因為他漏盡了，惑業也盡了，沒有這些煩惱，這就是我們要學佛的目標。
所以佛能向人間「說盡苦道無畏」。人間苦啊！從佛陀成佛，向著世間人講法，第一項就是講苦，是啊！苦啊！這是人人脫不了的苦，人生苦難偏多，有很多的苦，何況大自然的法則，這是人人逃不過去的，是苦啊！所以「說盡苦道無畏」。真的人間要說的苦，很多，這個道理，佛陀說法第一句就是苦，這我們應該要相信。所以「身心法樂自在」。人間是苦，但是佛證悟之後，他已經脫離了一切苦，無明煩惱、塵沙惑都完全去除，所以他身心法樂自在，每天就是在法中，充滿了十力之智，內外明了決定，天地宇宙之間，無一法不知，無一理不通達，悠遊在法海中。所以，一方面向世間人說盡苦道無畏，一方面在他的內心世界沒有煩惱，所以「身心法樂自在」，一直道理清楚明白。佛陀能夠得到這樣，當然他很歡喜，所以他時時感恩，感恩他能覺悟，得到這樣的法樂自在，他感恩的是善知識，知識，有惡逆的知識，有善順的知識，無不都是增上緣的知識，所以這知識，佛陀很感恩。所以我們應該要學佛陀，這樣對人人感恩、事事感恩，這知識所知。所懂的，我們應該都要感恩。
＊知識者，知其心識其形之義，知人乃朋友之義，非博知博識之謂，善者於我為益，導我於善道者。
所以，「知識者，知其心識其形之義」。知，就是知道，知道他的心思念頭，或者是他的形貌，一切的道理都了解。人與人之中要互相相知，這就是善知識，要互相相知。我認識這個人，這個人行為等等，我清都楚。「知人乃朋友之義」，就是人與人之間應該要互相了解。「非博知博識之謂」，不是說只有知道很多、懂得很多，不是。「知識」這兩字，是人與人之間、朋友與朋友之間，互相認識、互相了解，不是我們所說的「我知這件事情，知道那個東西」，不是。所以，善者，是「善者於我為益，導我於善道者」。這就是人與人，人對我有益，唯有人與人之間互相有益，不是知道什麼東西對我們有益，我們知道人，比知道事情更重要。所以，人能互相利益，「於我為益」，這是善，善知識能增長我們很多知識，能夠引導我們了解很多的道理，這都叫做善知識。善知識會引導我們，導我於善道，引導我到善的方向，這就是好朋友，教我們做對的事情。
＊《法華文句》：聞名為知，見形為識。是人益我菩提之道，名善知識。
所以在《法華經文句》中這樣說：「聞名為知。」我知道他的名字，我知道這個人，但是我還沒有與他見過面，只是知道這個人，聽他的名聲，知道這個人為人不錯，但是，有一天見到面了，原來名不虛傳啊！就是這麼好的人。所以「聞名為知，見形為識」。「是人益我」，這個好人，他對我有幫助，應該能當我的好朋友，能夠引導我走對的路，能夠為我解釋不對的事，讓我能預防，對的事，能引導我走，這個人對我有幫助，是我的好朋友。這就是菩提之道，會將我帶入正確、覺悟的道路，這叫做善知識。這就是佛陀對善知識，能夠引導他走入正確的道路，佛陀就是用感恩心。所以前面文就這樣說，
經文：「由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜、慈悲喜捨、三十二相、八十種好，紫磨金色」
「由提婆達多善知識故」。提婆達多，他也是我的善知識，雖然每次給我的課題都是惡逆，就是要給我的功課做。我們昨天說過了，二位梵志在寶藏佛的時代，一位是這樣發大心，為了求道，他（寶海梵志）願意付出很多，不怕辛苦，希望能求得道法，早日成就，能夠利益眾生。其中，另一位梵志他就這樣說：「你既然是這樣，我就給你課題，一直折磨你。你既然願意行苦行，不怕苦，我就要給你很多苦，看你有辦法忍受嗎？」這我們昨天已經說過了。這就是善知識，本來是一樣都有在修行，但是有的人修行是很單純的心，去除很多的煩惱，培養善念；但是有的人，法就是這樣在聽，但是對人的異見，「你要那麼認真，我障礙你，看你還有辦法那麼認真嗎？」「你那麼精進，我看你精進，我用種種的方法來阻礙你，看你有辦法能精進，突破這樣的障礙嗎？」就是有人不是為了自己要修行，只是為了要障礙他人。他也是在修行中，這也是一種習氣啊，修行的團體中難免也有這樣的人。
所以佛陀就是提出了提婆達多處處障礙，開頭的因緣。生生世世的因緣是很多，但是佛陀就是要修行，絕對不會被他考倒，半途而廢，他還是感恩。就像未來要說的《法華經》常不輕菩薩，也是一樣，任何一個人怎樣辱罵他，或者是要捶打他，他還是一樣，閃避一下，還是一樣感恩他：「我不敢輕視你，因為你將來會成佛。」因為常不輕菩薩知道人人皆有佛性，「因為你將來會成佛。」釋迦佛也是時時感恩善知識，所以前面的經文，「由提婆達多善知識故」，這個善知識。
所以「令我具足六波羅密」。釋迦牟尼佛就是因為有善知識，提婆達多，釋迦牟尼佛才有辦法具足六波羅密，世間人與人都是相對待，環境也是都相對待。所以，具足了六波羅密，同時完成了慈悲喜捨。六波羅密、慈悲喜捨，這「十度」法都這樣過來了，才能夠得到「三十二相、八十種好」，莊嚴的形態，「紫磨金色」。會這麼莊嚴，這麼有福德智慧，就是因為有這樣的善知識來和他相對，能夠練出了他這一股的力量。具足六度、四無量心，也能夠說菩薩因行具足，才有辦法完成三十二相。佛陀的形相，從腳底一直到頭頂，無見頂相，每一相都是讓人看了歡喜。同時，隨著三十二相這個身形，開口動舌，舉步動足，一切一切，八十種好。就是隨著三十二相的形態，現出了種種好，人看了歡喜。再接下來這段經文就這樣說，
經文：「十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。」
還有，除了具足六波羅密，以及慈悲喜捨、三十二相、八十種好以外，還有十力，釋迦牟尼佛又再具足十力；還有「四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故」。我們這樣就能知道，佛陀對提婆達多多麼感恩啊！將提婆達多一直讚歎為善知識，雖然給他那麼多的折磨，尤其是生生世世來障礙他修行。就是有人受這樣的障礙，卻有辦法超越障礙，這才是力量現前。因為這樣，佛陀感恩提婆達多善知識。
經文簡釋：「十力」；如來之十力
一、知覺處非處智力。處者道理之義。
二、知三世業報智力。
三、知諸禪解脫三昧智力。
四、知諸根勝劣智力。
五、知種種解智力。
六、知種種界智力。
七、知一切至所道智力。
八、知天眼無礙智力。
九、知宿命無漏智力。
十、知永斷習氣智力，永斷生死乃至漏盡力。
所以如來具足十力，這十力，第一就是「知覺處非處智力」。知覺就是已經都完全了解了，佛陀已經覺悟了，與天體合而為一，道理，處就是道理，所有的道理、意義，沒有一項不了解。該到的地方、不該到的地方，該做的事情、不該做的事情，對的道理、不對的道理，完全都了解，所以叫做「知覺處非處智力」，完全很具體清楚了解所有一切道理。
第二，是「知三世業報智力」。不只是知道今生此世，還知道過去、來生的事情。不只是過去，塵點劫前，無不通達了解。
第三，「知諸禪解脫三昧智力」。這就是佛已經時時無不都在定力中。三昧，也就是定力，那個心，心體寂靜，離於邪亂，這是佛陀的心境，時時都住在寂靜清澄，離開那分的邪亂，這叫做三昧智力。這是佛陀，他的心態對任何的境界，他都已經是安然自在，如虛空，寂靜清澄，這種的三昧智力。
第四，就是「知諸根勝劣智力」。知道，面對著眾生芸芸，了解眾生的根機。因為了解眾生的根機，佛陀四十多年的說法，從循循善誘，「阿含」，因緣果報、苦集滅道開始，這樣讓大家先了解這種種的教法，一直到了中根的人，佛陀讓他了解生命的來源，生命是永恆的，生生世世。我們前六識，思想的第七識，這個六識緣著外面的境界分別，第七識就去指揮造作，然後回收來了很多的業力種子歸納第八識。「萬般帶不去，唯有業隨身」，很多的善惡業種子就是歸納，這就是存在將來的因緣果報中，未來我們是要在哪一個家庭？未來是要跟誰生活？未來我們要在人間再延續什麼樣的緣下去？這無不都是過去生中的因緣延續。
佛陀了解諸根勝劣，這是佛陀的智力，了解眾生諸根勝劣。甚至「知種種解智力」。要如何來為這些眾生解釋呢？唯有佛陀能夠解開眾生的迷。可惜佛陀在人間的時間少，已經過去了，但是佛陀的法身，就是法，還留存在人間，這是永恆的，這永恆的法身與我們現在、未來的眾生生命一樣久。我們人人的生命也是一樣，無始來今，法也是一樣，佛陀講了，這法身永恆，我們就要很用心去相信，去體會，去了解。所以「知種種解智力」，那就是法，法身，能來解開眾生的迷津，叫做法身，就是佛法。
第六就是「知種種界智力」。種種界，十法界。能夠知道十法界中，要如何將他回歸進入四聖道，而到佛的境界去。這十法界包括了天、人、地獄、餓鬼、畜生，這都叫做六凡，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，這（一）共起來是十法界，叫做六凡四聖，佛陀都了解。
第七是「知一切至所道智力」。我們要如何去，何去何從，佛陀都了解了。
第八，「知天眼無礙智力」，佛陀無不都看盡了人間體相。
第九，「知宿命無漏智力」。我們的宿命，過去、現在，在佛陀，完全清清楚楚。
第十就是「知永斷習氣智力」。凡夫修行，常常說就是要修我們的習氣，我們習氣若不斷，永遠都無法完成修行的方向。所以要永斷生死乃至漏盡，必定要先斷除我們的習氣，所以常常說習氣要斷。這是十力。
經文簡釋：「四無所畏」；四無畏
一、一切智無所畏。
二、漏盡無所畏。
三、說障道無所畏。
四、說盡苦道無所畏。
再來，「四無所畏」，很簡單，大家都知道。第一，「一切智無所畏」；第二，「漏盡無所畏」；第三，「說障道無所畏」；第四，「說盡苦道無所畏」。這叫做四無畏。
經文簡釋：「四攝法」
一、布施攝：謂若有眾生樂財則布施財，若樂法則布施法，使因是生親愛之心，依附我受道。
二、愛語攝：謂隨眾生根性而善言慰喻，使因是生親愛之心，依附我受道。
三、利行攝：謂起身口意善行利益眾生，使由此生親愛之心而受道。
四、同事攝：謂以法眼見眾生根性，隨其所樂而分形示現，使其同事所作霑利益，由是受道。行四攝法：布施、愛語、利行、同事。
接下來就是「四攝法」。四攝法，第一就是「一切布施攝」，攝就是攝受，就是「謂若有眾生樂財則布施財」。眾生如果要錢，我們給他錢，他需要，我們就給他。若是樂法，就是布施法給他，「使因是生親愛之心，依我受道」。這就是他需要錢，他需要法，他需要道，我們全都願意布施給他，財施、法施、無畏施，這就是叫做布施的攝受，付出給眾生，這就是攝受。
第二，「愛語攝」，愛語的攝受，那就是「隨眾生根性而善言慰喻」。眾生煩惱多，我們要用種種方法、語言來安慰他，來指導他，「使因是生親愛之心」，讓他願意接近過來。他有種種解不開的煩惱，我們替他解，這就是叫做「愛語攝」，依附來接受這個道。
第三，叫做「利行」，那就是「起身口意善行利益眾生」，使眾生因為這樣，跟我們能親近。因為我們要度眾生，所以我們要讓眾生願意親近我們，所以叫做「利行攝」。
第四，「同事攝」，那就是說，「以法眼見眾生根性，隨其所樂而分形示現」。看眾生需要什麼，我們能及時隨他所需要，我們能隨形示現，「使其同事所作霑利益」。意思就是在什麼樣的環境，需要什麼樣的方式去幫助他，我們就在什麼樣的環境，用什麼方式幫助他，這樣來接引他來受道。這就是行「四攝法」，那就是布施、愛語、利行、同事，說起來就是這麼簡單。
＊攝者：眾生情之所愛，唯此四法，用此四法，同情接引，導以大乘正道而度脫之。所謂先以欲牽，令入佛道。
常常說，攝受眾生的情，起了那個愛，喜歡，所以彼此之間要互相喜歡，才能互相接受，因有這樣，所以叫做「攝」。「用此四法，同情接引」，這四法，我們能用覺有情的方式來接引他，來引導他，一直到大乘的境界，到正道，一直到他的心靈煩惱完全去除，解脫了，這就是牽引。眾生，我們要循循牽引。
經文簡釋：
「十八不共神通道力」；十八不共法始自身口意無失，謂諸佛之智內充，無畏之德外顯，一切功德智慧，二乘及諸菩薩無以比擬，故云不共有。
再來，就是「十八不共法」。那就是從身口意無失，我們修行，要度人，還是要從身口意開始。所以諸佛的智是很充足，「內充」，就是很充足，「無畏之德外顯」。內在身口意所修的都很充足，「口四」無失誤，「身三」沒有犯戒，「意三」很充足，所以沒有什麼樣的失誤，這就是德。「無畏之德外顯」，因為我們都沒有錯誤，我們就是德行外顯，這叫做內修外行，形態現前出來。所以，「一切功德智慧，二乘及及諸菩薩無以比擬」，他的功德，二乘，就是聲聞、緣覺，一直到菩薩，還無法與佛互相相比。
＊神通道力：佛之妙通，及至道力，此等法相，並在前文，尋之可見。
所以，「神通道力」，佛陀已經具「神通道力」，這是很微妙。這妙通，佛的智慧已經很具全、通達，這是佛很用心修行。長久以來，他從身口意三業，就是這麼仔細，很注意。我們平時在生活，說話要很小心，光是一個說話小心就不容易。難免有時候，別人說一句比較過頭的話，我們很快就隨自己的口中，心意不歡喜，口中就衝出一句和對方會互相有衝突的話，這就是我們平時在說話，常常都是很不小心。不小心，話已經說出去了，造成彼此的感情，讓人聽進去的觀感，給人的感覺，就已經不好了。所以說，漏掉了，這實在很容易就會漏掉了。所以，我們常常說要守戒無所漏，戒定慧無漏，那個漏，實在是很可怕，都是在很微細之處，一點點不注意，我們一句話衝出去，我們後悔了，已經收不回來了，這就是我們凡夫。
佛陀呢？已經完全到了微妙的境界，他的心境真的是微妙，非常的謹密，錯誤的，絕對不犯，絕對沒有漏洩出去，因為他的心已經沒有錯誤的東西，完全都修得非常的乾淨。這就是修行，我們要如何修得我們的習氣，全都沒有煩惱、沒有無明，沒有塵沙惑，這就是我們要修的。要修的，說起來好像很困難，其實，認真想清楚是很容易，只要顧好我們的身、口、意，不要讓它失誤了。我們說話要很注意，守好口業；我們的身體行動，舉止動作要很注意，不要去犯錯，這也沒什麼困難；我們的心念要時時提高警覺，一念錯誤都不要浮現在我們的心，一浮現在我們的心，要趕緊戒掉，這是凡夫心，我們要趕緊將它去除。
我們若能夠這樣，一直注意自己的身、口、意，注意到後來，就已經成為習慣了。壞話，不會說了；壞事，不會做了；壞念，不會起了，完全都沒有了，他就是身、口、意失誤的事情就起不來，這已經是很清淨了，所以，我們學佛要學這樣。所以，「佛之妙通，及至道力」，這就是能夠形成了佛的法相，他「六波羅密」具足、「四無量心」具足，所以他能具足三十二相、八十種好，這就是完全佛陀在平時的修養，內修的德，向外顯現出來，這就是佛陀所以成佛。其實，那就是在這樣有這分神通道力。神通道力，只要我們常常記得我們的身、口、意三業，只要身、口、意三業清淨，這就是「粽串頭」，就是總源頭。
我們的心照顧好，自然身的行動就能守住規則，口就沒有惡言、綺語、兩舌這些語言出來，這就是要好好地顧好。若能這樣內修充足，外面的形相就能現前。這就是法相，佛陀的三十二相、八十種好，就是來自於這樣修行過來的，這就是我們要很用心。前面的經文，能夠找出要如何來修行我們的身心。從〈提婆達多品〉這品開始，我們就知道，修行要耐得苦，要能夠經得起磨，心都沒有起伏等等。又過去說過的〈見寶塔品〉，〈見寶塔品〉的過去，〈法師品〉，從這經文再往前去體會，我們就能夠了解。
經文簡釋：
「成等正覺，廣度眾生」；於今成佛，廣度一切。佛悉歸功於天授宣說是經之力。顯如來於一切眾生及一切法相。悉照以平等大慧，了無執著差別之相。
所以，佛陀他「成等正覺，廣度眾生」，他能夠內心清淨，微妙神通，外形三十二相、八十種好現前，這樣就成等正覺，能夠廣度眾生，這就是成佛，度眾生。佛完全歸功於提婆達多，「天授」就是提婆達多，若沒有提婆達多這樣將他磨過來，他沒辦法這麼快就完成，成等正覺，所以他感恩提婆達多。提婆達多他有妙法，他的妙法就是這樣，讓他具足六波羅密，培養他的慈悲喜捨，這是佛陀要感恩提婆達多。所以「顯如來於一切眾生及一切法相」。能得三十二相、八十種好，佛陀很感恩提婆達多來成就他，這樣佛陀才有辦法在現在宣說《妙法華經》。於一切眾生能夠顯出這樣的法相，所以佛感恩，感恩提婆達多。所以「悉照以平等大慧，了無執著差別之相」。佛陀是因為已經到達這樣的境界了，佛陀他的心一片光明，所看到的一切一切眾生，無不都已經平等，所以叫做「慈悲等觀」，無差別。
經文簡釋：
「皆因提婆達多善知識故」；推思久遠因行有自，已得成佛，功由於師。
所以「皆因提婆達多善知識故」，就是因為提婆達多，還是感恩提婆達多。所以「推思久遠因行有自」，就是這樣再推思過去，向前推，感恩的心，能讓他完成菩薩因行，就是來自於那麼長遠以前，所以「有自」，有原因，有原因是來自很長久以前，生生世世這樣來的。所以，「已得成佛，功由於師」。所以，提婆達多就像他的師父，用這樣逆惡的方式來教導他，所以釋迦牟尼佛很感恩。這就是修行的功夫，不論受人怎麼磨，還是歸功於來折磨他的人，他很感恩，這就是鍛鍊他的力。一件很精細的東西要完成，也要感恩火爐，烈火這樣煉，才能煉出非常微細、精美的東西，同樣的道理，這就是佛陀的心態，所以我們要時時體會佛心，回歸回來，我們自己也要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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