20161221晨起薰法香，慧命日增長《法華經·提婆達多品第十二》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
聞經信行，不墮三途而生三善處，
如蓮華化生，淨無染垢，信實無疑；
信解妙法華經諦理即真如平等，
悟大乘一實平等，生佛無怨親想。
要很用心，我們聽經就是要有信，要有信、願、行，聽經，我們若不能起信心，我們怎有辦法發願呢？我們若不發願，怎有辦法身體力行？所以我們聽經，很重要就是信。所以常常說，「信為道源功德母，長養一切諸善根」，我們若有信，才是我們道的源頭，我們若沒有信，就無法接受法，法的源頭要怎麼來，我們有想要去了解嗎？所以聽經一定要信，深信，聽法，聽入心來，自然經就會慢慢給我們這條路，讓我們向前去找出了理的源頭；道理的源頭，就是我們的真如本性。我們要了解真如本性，就要從聽經開始。聽經，我們要信，信為道源功德母，才能常常培養我們的真善根，那個善根我們才能不斷培養出來，所以要有信，有信才能立願，立願才能身體力行。所以聞經，信、願、行，我們這條路，就一定走在善的道路，既然走在善的道路，絕對不會墮入三途。路走對了，所走的是菩薩道，不會走到三途惡道去，所以我們走的，生三善道。起碼一般的人聽法，相信，「諸惡莫作，眾善奉行」，所以「生三善處」，這是一定的道理。
而我們若是很用功在修行，煩惱去除，無明障礙消除，若這樣，心中無染著，那就如蓮花，心清淨，無染垢，沒有煩惱無明，我們的心自然「如蓮華化生」，生在蓮花池中，雖然蓮花下面有污泥，但是蓮花是乾淨的，不會受污泥污染，化生在蓮花。這是一個譬喻，就是我們的心若清淨，就算在五濁惡世，在人群中，我們的心還是自清淨，因我們心，淨無染垢。若能常常能保持這樣，就能「信實無疑」，一定要相信，相信佛教，佛陀所教育的道理，我們要信受奉行，好好保持好我們這念心，要清淨，不要讓煩惱無明來染著我們。要像蓮花化生，隔離污泥，所以我們必定要相信無疑，若能這樣，這就是我們的目標。
我們要「信解妙法華經諦理即真如平等」，就是真如平等。更加要相信的，我們若能心如蓮花，清淨無染著，我們更加要透徹了解《妙法蓮華經》，佛陀所講的經這麼的多，那個精華、最妙的法，就在《法華經》中，所以我們一定要相信，這是道源，道源功德母，最精的精髓，就是在《妙法華經》。這《妙法華經》，它的諦理就是我們真如本性，我們真如本性是最平等，不是只有好人有而己，是人人都有真如本性，不只是人人都有真如本性，一切眾生皆有真如本性，與佛平等，當然也與我們平等。不只是佛、眾生都有真如本性，任何天地萬物，都有它的真如道理、物理存在，這是含括了一切。《妙法華經》的道理，山河大地皆有情，我們要用心去體會。
<提婆達多品>這一品，我們真的要很特殊的去用心，才有辦法悟出「大乘一實平等」。眾生、心、佛，全都平等，所以「生佛無怨親想」。你要對誰有怨呢？我們人生不斷在循環輪迴，今生你的仇人，說不定過去生中是你至親所愛的人；今生你所愛的人，說不定來生是你所怨的仇人，也說不定啊！人與人之間，有一點點的觀念偏差，那個種子，無明，就已經注入我們的八識田中。這個誤解，人與人之間，一點點觀念偏差，互相錯誤的解釋，這樣說不定他的心對我們有一點的恨，我們不知逆，來生來世，那一點點的恨就是在來生世。我們也常常聽到這樣，「某某人（甲）的什麼事，對某某人（乙）造成了很大的不利。」到底是什麼事呢？裡面有原因，原來某某人（乙）的過去有一點讓某某人（甲）誤解，一直放在心中，他（甲）不信某某人，所以現在最緊要的關頭，這個不相信，一句的偏差，就對某某人（乙）造成很大的傷害。
這也常常聽到，都是一點點的偏差。所以說，我們應該對人不要有怨親想。既然修行了，既然學佛了，儘量煩惱無明要去除，那就是愛恨情仇，這些都要滅掉。「人人好，人人我都要和你結好緣，我對任何人都沒有成見。」我們若能今生此世，就來訓練這樣，對人沒成見，不要有怨親。雖然是這樣，但是也得要知道做人的方法，不是沒有方法，沒有成見。我們從內心對任何一人都不要有愛恨情仇，愛，要真誠的愛，任何一個人的錯誤，不斷不斷的犯錯，習氣不對，但是，做事情我們就要不斷提醒，對這個人能說這個話，不能說這話，是時候嗎？還是不是時候？我們對他沒成見，但是這做事情時要方法。
這就是有時候會叮嚀，人與人之間，這人的習氣是這樣，你要了解他，及他說話等等。所以說，人若圓，事就圓；事圓，人圓，理才會圓，我們才不會又在人間怨恨情仇，才沒有這些事情再糾結。平時就要訓練得沒有這些，但是做人一定要有方法，要知道要如何修行才能悟出了大乘一實平等這個道理，這是要真修行者，要很有修養，去體會人性，去體會事物道理，才有辦法在這大乘一實的道理都看成平等。包括山河大地，有情與無情全都是平等，何況眾生與佛呢？哪有什麼怨親好去分別呢？當然，這要很超越，很有智慧，就像佛一樣，佛有這樣的修行，所以他能夠看一切眾生都是平等的愛，是真誠的愛，不是有欲念的愛，是完全真誠的愛。所以既然真誠的愛，這念心就如虛空一樣，所以對眾生全都是包容的，這才是真正的大愛，自然他就無怨親想。就如我們這一品，<提婆達多品>，大家一直無法了解，要將它解釋得很清楚，簡單又明瞭，很不簡單，實在是很難解，因為它難解，所以就難得體會。
以經中得佛記者，皆是隨順佛教行，而提婆常違佛教，
於教團中破和合，更亦得佛授大記，顯大乘妙法精髓，
明佛為統攝群生，堪忍五濁惡世時，
剛強眾生不漏度，使皆導歸向佛智。
所以「以經中得佛記者，皆是隨順佛教行」，在這部經中，就得佛授記的人，過去很多品中，能夠得佛授記的人都是隨順佛學，佛陀如何教育他，他隨順佛陀的教育，身體力行，佛陀為他們授記。這是真實，大家能夠相信，因為這些弟子有聽佛的教育，是真正有在修行的人，實至名歸，順理成章，這樣大家能接受。但是，「而提婆常違佛教，於教團中破和合，更亦得佛授大記」，提婆達多生生世世違背佛陀的教育，而且在教團中也是破和合僧，反叛了佛的教團，反叛了佛陀的教育，但是佛陀竟然在提婆達多生陷地獄這當中，還是為提婆達多授大記，這個道理是要怎麼說得通呢？很難通。不過，我們若對大乘佛教的道理，大乘法我們全都能體會，深信了解，大乘法如虛空法界一樣，包容一切，相信佛陀所說，人人皆有佛性，人人不分好壞人，不只是人人，一切眾生，不只是一切眾生，有情與無情，山河大地，佛陀認為這都是道理，都有他的真理存在。如何能成高山？高山裡面含藏著什麼東西？裡面有不同的含藏，不同的山，就有不同的含藏，裡面的物質道理存在，這就是理，就是道理。
所以「顯大乘妙法精髓」。佛授提婆達多的記，應該我們就是要知道，佛陀已經在顯大乘妙法的精髓。大乘法，佛法的精髓就是在這裡，所有包含天地萬物，都有它的生理、物理，生物道理都具足在這個地方，所以我們要如何了解，我們要很清楚了解。佛陀「明佛為統攝群生，堪忍五濁惡世時」。佛陀說提婆達多，就是要告訴大家要怨親平等，不要有記恨心，怨恨情仇都完全要去除。就像佛陀現示人間，堪忍一切，不論遇到什麼樣的環境，佛陀都願意堪忍。人間所受的堪忍算什麼呢？地獄中剝皮拖火車，他都願意代替人做。像這樣，這是典範修行者，難忍能忍，難行能行，這已經很明顯，佛陀示典範就是要統攝群生。群生，在這堪忍的五濁惡世很剛強，佛陀顯這樣的道理，就是要做我們眾生的典範，所以叫做「堪忍五濁惡世時」。
為了要統攝這些眾生，所以佛陀在提婆達多犯了這三大逆罪，生陷地獄這個時間，來為他授記。你看，這就是佛陀把握這個時候用事來顯理。所以「剛強眾生不漏度」，五濁惡世的眾生，佛陀一個都不漏，他就是要度化這些眾生。「使皆導歸向佛智」，這是佛的慈悲，所以佛稱為「三界導師，四生慈父」。佛陀是「四生慈父」。
授提婆記，妙難思，表心法空寂本然，
安忍不動，無怨親，無微塵，痕跡染著，
徹了大乘真如法，本無生滅無有漏，
空性遍虛空法界，妙有法髓實妙用，
藉事法則設教規，用理諦顯妙真如。
各位，我們要很用心體會佛心，我們若能體會佛心，大乘佛法，我們就無疑。所以授提婆達多記，雖然是微妙，「妙難思」，其實裡面所含的道理是很微妙，妙難思，要怎麼去解釋它，要怎麼去相信它呢？就要苦口婆心，要一次再一次，大家要用心來體會。所以「表心法空寂本然」。大家學佛，我們真的要去體會我們的心、法本來空寂。叫大家多用心，大家難道不會去想：師父叫我們多用心，心在哪裡呢？心在哪裡啊？都不曾有人問出來。心就是真理，我們要好好用道理，要去體會道理，體會我們的心，我們的心與日常生活中，人事物的道理有沒有啟發？是不是有契合在一起呢？這就是要大家多用心。
所以，心就是理，理就是無體相，所以法就是心。我們的真如本性本來就是空寂，這是很自然的，「本然」，本來就是這樣。所以我們人人現在在人間，人間苦難偏多，佛陀說法就是這樣，苦、集、滅、道，苦難偏多。我們這些道理若能了解，「心法空寂本然」，我們若能這樣，全都了解，自然我們就能「安忍不動」，那就沒有怨親想了。來到人間，苦在哪裡？苦在煩惱啊！苦在煩惱是人與人互相產生出來，我們若能了解，心法空寂，很自然的事情，自然我們的心就安下來了，自然心就不會受到人與人之間來產生種種的煩惱，讓我們苦惱，看開一點。所以「安忍不動，無怨親」，自然就沒有怨親想了。所以「無微塵，痕跡染著」，我們若能這樣，就沒有這樣一點點的微塵、痕跡來染著我們，沒有了。
沒有什麼東西可以來染著我們，我們自然「徹了大乘真如法」。心若不受這些人我是非，種種來困擾我們，自然就沒有什麼樣，來染著我們的內心，這樣我們心就明亮起來，自然就能透徹了解大乘真如的道理，法源回歸到我們原來空寂本然的法源，我們就回歸回去了。所以「本無生滅無有漏」。原來我們的心，本來就沒有生滅，本來我們就是與佛同等，入大涅槃，無生無滅。佛陀的大涅槃就是這樣「安忍不動，無怨親」，佛陀的大涅槃是「心法空寂本然」，同樣的道理。所以我們就能夠這樣完全沒有這些煩惱，來困擾我們的心。所以「本無生滅無有漏」，道理本來就在我們的心裡，我們原來清淨真如本性，就是被我們的煩惱將我們漏掉了。
煩惱，真如的法，煩惱將我們掩蓋，「漏」，就叫做煩惱，遮蓋了我們的真如本性，所以我們無法去體會道理住在人心，這很簡單，大家常常說的話，但是道理，我們常常不清楚，這就是「有漏」。所以我們「本無生滅無有漏」，我們本來法就住在我們的心，但是我們「空性遍虛空法界，妙有法髓實妙用」。我們現在應該要好好透徹了解，透徹了解「空性遍虛空法界」，我們的心跟這樣一樣，但是「真空」是「妙有法髓」，是讓我們真實妙用。我們每天生活得健健康康，是我們身體裡的血液循環很正常，血的循環很健康，血循環，讓我們很實用，所以我們人人的身體這樣健康。所以「妙有法髓實妙用」。同樣的道理，我們在天地宇宙之間，一切理順，天下平安。假使氣候不調和，天地間不調和，人事間不調和等等，那就是天地，大乾坤有毛病了，那就是苦啊！
我們現在能「空性遍虛空法界」，這個空性，當中「妙有法髓實妙用」，就是這樣在循環真實用在。所以我們現在講法，只不過是「藉事法則設教規」，佛陀來人間，一大事因緣，無不都是藉事法則，藉事，用法則來設教規，來教育我們。所以「用理諦顯妙真如」，用道理這樣來顯出了妙真如。人人本具，道理住在人心，要讓我們回歸了解道理。所以這就是我們要很用心，佛陀為一大事因緣來人間，是「藉事法則設教規，用理諦顯妙真如」，這是佛陀的用心，我們要真真正正要去體會。好，我們要趕快來看，前面經文就是這樣說，
經文：「佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬不生疑惑者。」
前面說那麼長，就是要讓大家心去除疑，應該要相信，這是大乘的道理，佛陀為一大事來人間講《法華經》，無不都是藉事來顯理，藉法則來顯出了真諦的道理出來。所以大乘法，真如本性，人人本具，善惡都具足，有真如本性，我們要相信。只要他有這個真如本性存在，總有機會成佛。惡人也會改過，多少從監獄出來，現在回過頭來換他道理入心，講道理給人聽，像這樣的人也不少。所以我們要相信，〈提婆達多品〉在《法華經》裡，佛陀為他授記，我們要相信。所以要「淨心信敬，不生疑惑」，不要生疑惑。
經文：「不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前所生之處，常聞此經。若生人天中，受勝妙樂。若在佛前，蓮華化生。」
經文簡釋：
「不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前」；以信願行持是經故，不墮三惡道，得生十方諸佛之前。
「所生之處，常聞此經」；若所生處，即能常得聞是妙法華經。
若能這樣「淨心信敬」，自然我們就「不墮地獄、餓鬼、畜生道，生十方佛前」。所生之處，我們就能這樣，不墮落三途，能生在善處。十方，甚至能生在與佛同世，與佛同處，所以「常聞此經」。我們能常常與佛同世，又能常常聽到這本經，只要你好好信受，〈提婆達多品〉不要懷疑，要真實信受，不是勉強，是真實去透徹了解它內涵的道理，你若能解得開，自然不會再在惡道中，永遠生在善處，永遠都能遇到佛出世時，甚至聽佛說法，再聽《法華經》不斷。能遇佛出世不容易，能聽《法華經》更是很困難，所以我們能夠…能遇到這樣的時候。
經文簡釋：
「若生人天中，受勝妙樂」；若生天上，或生人間，得受勝妙五欲之樂。
「若生人天中，受勝妙樂。若在佛前，蓮華化生」。這就是完全這樣告訴我們，我們要相信，以信願行來持誦，如法修行這部經。若能這樣，真的就能「不墮三惡道，得生十方諸佛之前」能生十方諸佛的面前，這是佛陀這樣告訴我們，我們也要這樣相信。「所生之處，常聞此經」。不只是與佛同世，又能很靠近佛，而且能常常聽到這部經，那就是《法華經》。「若生天上，或生人間」，能「受勝妙樂」，在人中，或是天，人天中都能受妙樂。當然，我們學佛不希望只生天而已，我們最重要的就是希望行菩薩道的盡頭是成佛。不過一般的人若能不墮三途，時常在人天中，更有機會接近佛法，這就是在三善道裡。所以「若生天上，或生人間，得受勝妙五欲之樂」。不是為了貪五欲樂，但是總是比墮地獄好，生在人間可以不受苦難，這也是信這部經無疑念，也有這樣的功德在。
經文簡釋：
「若在佛前，蓮華化生」；生佛土者，不處胎藏，而化生蓮華中。譬喻蓮華不染泥。
「若在佛前，蓮華化生」。假使生在佛的面前，能夠蓮花化生，意思就是說，心很清淨，不論是在什麼樣的環境，我們的心還是如蓮花，不受污泥染著，我們的心那麼清淨，譬喻蓮花化生。尤其是以淨土法門來說，捨此投彼，就是蓮花化生。但是，我們的心願就是再來人間，心無染著，這樣常常抱持著清淨心，很明徹的記憶，就是求妙法。這幾天，一直向大家強調，要有很明徹的記憶，就是求妙法，生生世世不要忘了，這就要保持著這分清淨心。「不處胎藏，而化生蓮華中」。這譬喻蓮花不染泥，這是一個譬喻，譬喻蓮花沒有染在污泥中，這就是我們的心，用我們的心來淨化。我們自己的心淨化，自然別人的心就可以淨化。我們常常說要淨化人心，要淨化人心，就是要從我們的內心開始。
＊以上顯明，提婆達多通經，釋迦資之成道竟。
「以上顯明，提婆達多通經，釋迦資之成道竟」。所以這段經文是在顯明了提婆達多他通徹經典，他一定是通徹經典的，因生生世世與佛同世，雖然他不受佛教，但是他聽佛的理，聽釋迦牟尼佛的教理，只是他的心、習氣，反叛佛，所以有那一分，那種貪、瞋、癡，這種習氣還未除。五濁，五毒──貪、瞋、癡、慢、疑，這種的習氣就是帶著，生生世世都是有帶著這種貪、瞋、癡、慢、疑這個習氣。所以，我們剛才就說了，要有明徹的記憶，就是要記憶妙法，要求妙法，這也是在記憶中，也是在我們的心識，心的種子，那個意識中，這個明徹的記憶在心的種子裡，那個貪、瞋、癡，同樣也是在心的種子裡，所以，這就是習氣。儘管他很聰明，聽經，了解，但是那個貪、瞋、癡，習氣未除，所以就常常都是這樣在違背佛，反叛佛，生生世世。但是，一方面他已經通達經法了，提婆達多通達經法。
所以說，有些學問很高的人，教授、博士等，犯罪的也不少呢！心理犯罪也不少呢！不是說懂道理了，就全都是好人。有的人沒讀書，什麼道理，他都說：「我不懂理，我不識字。」「不識字，沒關係，懂理就好。」「我沒讀書呢！」「沒讀書，沒關係啦！只要你了解事情就好了。」是啊！事若能了解，道理就了解。若光是說文字，執著在那個文字相，說名稱學問，這種名稱學問，只是讓我們所知障，是給我們一個很大的障礙，要再去拿什麼學位？我的學位有多高又多高，學位多高又是如何？道理不懂，你的學位多高又是如何？德行未修，讓你說這些道理你都懂了，但是你的德行未修，又是如何。所以，提婆達多是給我們一個很大的教育，我一直感覺到，提婆達多，我們也要…應該要感恩他，有了提婆達多，讓我們體會很多，現這種的形象，這種大逆，這種的大惡，讓我們能顯出了佛陀那個大善，順天理的法則，我們才能了解，順天理的法則是對人類多麼大的貢獻。順天理，自然四大調和，人心調和，一切道理都順，對人間來說，是多麼幸福的事情。若是逆理，逆理，那就是現在常常在看的，世間苦難真是苦啊！無常的事情很多，遇到無常的事情要怎麼辦？就是要道理透徹了解。
每天早上如果看到阿蝦師姑，笑咪咪地，就來頂禮一下，看她都沒有煩惱。兒子在醫院裡，尤其是忽然間中風，好好的一個人，其實，也是這麼好的人，在慈濟裡也是很殷勤精進，也很付出，不是年紀很大，怎麼會忽然間中風了？這一中風下去，這麼長久的時間，很危急將他（搶）救，但是到現在，要恢復，很慢啊！一開始的時候，我就很擔心，這個老人家會擔憂嗎？當然她應該是擔憂，但是每天讓我看到的，都是這樣笑咪咪，很安然，真的是安然，真的自在。這就是修養啊！道理看開了，自然她就沒有現出煩惱、苦啊，就沒有了，她沒有這些事情，所以她就是那麼的安然自在。
所以我們要好好地用心來體會，法是要如何走，如何走的法才是通達道理。若是有的人，稍微碰到一點無常，就覺得：我都做得這麼好了，我也在修行了，我的兒子也都做好事，怎麼可以這樣！幾年前才一個兒子這樣往生了，怎麼現在又一個兒子會這樣呢？說不定有的人也會一直跟她說：「你難道不會擔心嗎？你不會……」但是她說：「這自然的啊！因緣就是這樣啊！」看得開，就是這樣。這是藉事相來了解道理原來就是這樣，真理就是這樣，我們還要埋怨什麼呢？這就是我們要很用心體會，通達道理，通達經典，就要真正去體會道理；體會道理，自己做得到，這就是真正是用身教說法。
每次我若是看到她，我就自己自我警惕，這麼安然，安忍自在，實在不容易，是真實的修行者。所以，釋迦牟尼佛，就是來幫助提婆達多未來能成道，他雖然現在墮落地獄了，但是，他有盡期，將來要幫助他成佛的，也是釋迦佛，將來也是能幫助他。總而言之，因緣啊！毫釐不差錯，我們要很相信，徹底相信，要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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