20170118晨起薰法香，慧命日增長《法華經·提婆達多品第十二》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
文殊善說法要，不擇地善教化；
地愈卑化法愈廣，不擇根機善逗教；
機愈憍得道愈速，先秉權教用小教；
今該回小向大道，故接靈山見釋尊。
要用心啊！我們昨天就說過了，智積菩薩向文殊菩薩問：「文殊菩薩到海龍宮能夠度多少眾生呢？」昨天我們也說過了。智積的觀念，濕生，我們「四生」，「胎生」就是包括人類。濕生就是在水族（水族大多為卵生非全部都溼生），尤其是龍的性就是憍慢，在水族，等於不是人類，就是是畜生類，動物的一類。尤其是牠的性是憍而毒，除了憍慢，也毒。龍蛇是同類型，所以這是憍慢的地方。尤其是龍宮，在那個地方豈是道場，那裡的眾生，是不是能接受教法呢？即使能接受教法，應該也不多。所以他就會問：「其數幾何？」這是我們昨天說過的。
其實，我們要了解文殊菩薩，文殊菩薩既然能教育古來多少的菩薩，受教化已成佛。文殊菩薩本身也是古佛，所以文殊菩薩也是現在釋迦佛周圍的菩薩群中，智慧第一，所以文殊菩薩是何等人？我們要知道「文殊善說法要」，他的智慧，他「不擇地善教化」，他不論在哪裡，自古無始劫以來，到底去到哪裡？不用選擇地方，不擇地，任何一地方，文殊菩薩都能夠應時、應地、應機去教化眾生。
「地愈卑化法愈廣」，就是那地方，愈需要的地方，那個地方愈是卑劣，人愈難度的地方，愈難開化的地方，才需要文殊菩薩去開化、去度化。所以「地愈卑化法愈廣」，這就是文殊菩薩很特殊，而且智慧之高，悲心之大，這是文殊菩薩他很特殊，不愧是古佛再來哦！所以他「不擇根機善逗教」，不只是不擇地，地愈是難開發的，他就是這樣去開發，就是根機劣愈，愈不好的根機，他還是一樣，正是他需要度化的對象。所以「不擇根機善逗教」，不論他是小乘的根機，中乘，或者是大乘的根機，文殊菩薩都有辦法向他逗教，或者是惡劣的根機，他能夠將之轉惡為善，這就是文殊菩薩的教化。
所以「機愈憍得道愈速」。我們常常聽人家說「大壞也是大好」，有的人很壞、很惡，但是那個因緣投合了，轉惡為善，一旦轉過來了，那個心念，和他在為惡那麼強一樣，為善也很強，只要那個機將它轉過來，強為惡，因緣一會遇，轉惡為善，也是強為善，也是一個大好的人。我們說「大好大壞，大壞大好」，就是這樣的意思。所以「機愈憍得道愈速」，因為他的習性就是這樣，不做不必說，要做就是要做得很徹底。求法，反對，就是反對徹底；一旦讓他了解了，他回過頭來，信要信的很深，很透徹，這就是這樣的根機，所以說「機愈憍得道愈速」。
「先秉權教用小教」。用方便法，隨他的根機為他們說法，所以用種種方法，善巧方便逗教，他們能接受到就很快速。所以，「先秉權教用小教」，這是文殊菩薩他的悲智雙運，他能應根機。就如在去年的四月，厄瓜多大地震時，我們委託了美國慈濟菩薩，他們這個小組去到那地方，四五個縣市，其中有一縣市，人性很剛強，大家認為怎可能去那個地方以工代賑，怎麼帶動的起來呢？沒想到他們去到那地方，那地方的人看見慈濟人來，他們很感動，大家就說：「這個慈善機構是這麼特殊，從遙遠的地方這樣來了，那分的誠意，在前面幾個縣市這樣在帶動，來到我們這裡，大家心要合齊，大家把握時間，分秒不空過，不要去佔到「以工代賑」慈濟的時間，所以盡心力做，為自己故鄉恢復生機。」
他們有這樣的轉變，所以他們佷好帶動，而且很打拼，還很和齊，很快的，那個縣市，很快速，大家都被帶得歡喜。市長很感動，很感恩，希望慈濟人是不是能夠永遠在那個地方，把這縣市的人降伏的這麼的乖，這麼聽話，這麼認真打拼，前所未有。用這樣來舉例，我們就能知道，「機愈憍得道愈速」，就是這樣的性情，也是很講義氣，感恩心愈強，付出的力量就愈大。同樣的道理。所以，「善秉權教用小教」，我們要去幫助他們，既然是要救濟人，也是要用錢，不如用以工代賑，大家自己的鄉村，自己的故鄉，用自己的體力來恢復，這個時候正困難，我們用這樣以工代賑，這不就是「善秉權教用小教」。同樣受災難的人，我們一次給他們也是要很多錢。你每天發工資，幾百元、幾百元，這樣給他們美金幾十元，他們也拿得很歡喜，精神提起來，將自己的家鄉恢復得快，這就是要用權巧方便，這樣去付出。他們能夠接受，身心都救起來了，讓他們的身體動起來，讓他們的心理轉變過來，充滿了希望，那就付出了力量，這就是用方法。
所以，已經用權教了，逗他們的根機，帶動了。雖然說「先秉權教用小教」，現在大家聽話了，也能夠相信，所以「今該回小向大道」，應該要讓他們了解真實的道理，那就是要回小向大乘。因為這樣，文殊菩薩很有分寸，儘管他是古佛，但是這個時候，他就把這些已經教化的，能夠向法的人，趕緊把他們接向靈山見世尊，就這樣把他們帶回來靈山，從海而到山，到高山來了。
＊智積問海宮所化度眾生幾何，而文殊答以非口可宣，心能測，蓋佛智境界離於語言能數測，不墮數量，唯事理合證乃能知。
這是「智積問海宮所化度眾生幾何」。前面那段經文，我們從現在這樣解釋它，大家應該能夠清楚。文殊菩薩怎麼回答呢？文殊菩薩「答以非口可宣，非心能測」。意思就是說，數量很多很多。你不相信，在這海宮的眾生也是可度，不是那麼驕慢難調伏。他們一樣能夠相信佛法，一切眾生皆有佛性，只要你給他很透徹了解，根機一轉，全都能相信，所以，數量之多，不是我用口能夠回答你的數字，不是我們一般能夠用心去推測到底有多少，那就是很多很多。就像塵點劫，恆河沙一樣，很難算，非算師，若算師、算師弟子，也沒辦法算，就是很多就是了。
所以，「非口可宣，非心所測」。所以，如佛智，佛的智慧，佛的境界，是「離於語言能數測」，佛的智慧，不是我們一般的人用語言，能來測量它的數量。到底佛的智慧，佛的境界有多廣？佛，他的心智有多少？這根本就不是我們一般的人用語言能夠將它的量和數，將它測量出來，這是不可能。佛陀的覺悟是與天體合一，天地之間，一切道理那麼多，佛陀全都透徹了，如何能夠用數量來測它呢？所以，不是語言能夠講出的數量，不是我們的心智能夠將它測量出來的，所以我們沒有這個量，這樣就是「不墮數量，唯事理合證乃能知」。
很多很多的道理，其實，道理看不到，無形，無體相，唯有要用這個事和理來合會，原來這個道理是在講這樣，憍慢和數字能夠信或不能信，要怎麼去揣測呢？我們就用一個很簡單例子，才在二０一六年的四月間，厄瓜多的一場地震，慈濟人到那個地方，有這樣的地方，很出名，人很剛強的地方，但是，事實證明，一旦有災難，有愛心的人去到那個地方，用誠意，就能夠讓他們接受，最聽話、最整齊、最快速，這就能夠證明，這就是事和理。事項和道理會合，就能夠證明，用這樣來譬喻。要不然，若要說理，「怎麼這麼多能夠相信？」其實，眾生皆有佛性，只要有方法、因緣。什麼叫做方法？要怎麼說？因緣長得什麼樣，要怎麼將它會合？這都是要事和相合起來，就是這個道理。
＊意謂龍宮卑溼，非說法處之地，龍性憍慢，非載道器，其被化者恐難能受教多，故云其數幾何。
這就是表示智積菩薩的意，那就是「龍宮卑溼」，龍宮那個地方，海龍宮在水裡，在海龍宮，就是龍王所住宿的地方，不是一般的水族能夠住的地方，所以龍王住在這龍宮。但是，以菩薩的境界來看這個溼生，當然是卑溼，很卑微，以一般來說，就是「非說法處之地」，不是講法的地方。尤其是龍性的憍慢，這也不是載道器，這樣的身形，尤其是龍的性，像蛇的性一樣，你不能碰到牠，牠含著毒。所以講起來，這非載道器，昨天也講過了。所以，「其被化者恐難能受教多」，無法很多，就是能夠接受應該也不多。
那個地方不是講法的道場，那些眾生不是載道器，哪怕是能夠度的，應該能接受的也不多，要能夠受教的，應該是不多。這是智積菩薩他這樣的想法，這樣講出來問文殊菩薩，也懷疑文殊菩薩在那裡度化的應該是不多，所以才會說：「其數幾何？」有幾個？那就是看，感覺這是不可能的事情，縱使有可能，也不多。
＊文殊智德難測，廣益涉海行化，菩薩無數，清淨無染，如淨蓮花。覺性慧海湧出，秉乘智德因行，六度比山高海深，須彌山難比其高，大海深難比其深，毫芒妙諦納乾坤，理事合會度眾生。
所以，「文殊智德難測」。確實，文殊菩薩智德難測，已經是古來佛了，也教過了菩薩，也是七佛之師。所以，彼文殊菩薩，他的智德也難測，如釋迦佛一樣。既成佛再來，所以「廣益涉海行化」，他能夠到任何一個地方，任何一個境界，他都能夠去度化眾生。何況是海呢？他也能夠到海裡去，去教化眾生。所以，「菩薩無數，清淨無染，如淨蓮花」。我們等一下會看到，這些受教化，轉惡為善，發大菩薩心，會很快就浮現出來，所以說「菩薩無數，清淨無染，如淨蓮花」。
那就是因為，人人本具真如，所以「覺性慧海湧出，秉乘智德因行」。能夠這麼快就受到教化，這一定都是有因緣，是秉乘著智德因行，也是六度萬行，都已經過去有因緣，因緣成熟，經過了文殊的度化。所以，這個智德因行。「六度」，這個「六度」，要成佛以前，一定要經過「六度」，就是「六度比山高海深」，比山更高，比海更深。「須彌山難比其高」，在我們的地球上，須彌山，是諸山之王，世界沒有比須彌山；喜馬拉雅山更高，所以須彌山也難比其高，不比六度更高。「六度」德的高有多高？比須彌山還高。大海雖然深，也難比「六度」之深，「六度」的法是很深，「六度」的德是很高，比須彌山更高，它的法是比大海還深。所以我們行菩薩道，菩薩道是六度萬行，所以，比山高，比海深。
「毫芒妙諦納乾坤」。我們今年一直和大家說，「持慧，毫芒有乾坤」。沒有錯，就是道理，你看不到，但是，它就是包含乾坤，天地之間，全都有這個毫芒的道理存在。所以，「理事合會度眾生」，用道理、用事會合起來，這樣來度眾生。這就是我們學佛，要讓我們很歡喜，了解道理是包天蓋地，這就是佛陀所覺悟到的，覺性就是在這裡，包天蓋地，毫芒有乾坤。所以，比山高，比海深，這就是發心行菩薩道，我們一定要這樣向前精進，在人群中，那個道理很深。這就是昨天我們所講的，和今天，跨過今天的道理，所以我們昨天講的經文，就是
經文：「智積菩薩問文殊師利：仁往龍宮，所化眾生其數幾何？」
其數幾何，到底有多少，因為他對海龍宮還很輕視，對龍性，溼性的眾生，還很有成見。現在文殊菩薩就開始回答了，看這段經文，
經文：「文殊師利言：其數無量，不可稱計，非口所宣，非心所測。且待須臾，自當證知。」
經文簡釋：
「其數無量，不可稱計」；意謂善說法者，不擇其地，善度生者，不擇其根機。
地愈卑劣而法化倉廣，機愈憍而得道愈速；故云：其數無量等。
這麼簡單回答他，意思就是說，文殊菩薩所選擇的土地是都沒有選擇，哪一個地方需要，他就去哪一個地方去。所度的眾生，沒有選擇什麼樣的根機，任何一種根機，文殊菩薩就是要去播種子，播善種子，去轉動根機。不論是善、惡。善的，小乘，他要去循循善誘；惡的根機，他要去轉惡為善。這就是文殊菩薩，不得根機去度化眾生。所以「地愈卑化而化法愈廣」，那個法要去度的愈廣，機愈憍，所得的愈快「機愈憍得道愈速」，這就是「其數無量」的意思。他要回答的意思就是這樣，沒有選擇的地點，沒有選擇的對象，沒有選擇的根機，沒有選擇他善惡類，所以，這全都是他們，文殊菩薩所度化的眾生。在溼性，海底這地方他所度化，這就是文殊菩薩所回答的，「其數無量不可稱計」，很多很多。
經文簡釋：
「非口所宣，非心所測。且待須臾，自當證知」；口宣心測，莫能得知。待少時間，自當親證而得知。
所以「非口所宣，非心所測。且待須臾，自當證知。」口宣心測莫能知，得知，用口跟你說數字，你的心也是無法了解。「且待須臾」，稍微等一下，事理來會合。你要了解這個道理，稍微等一下。「須臾」，就是稍微等一下。「自當證知」，自當親證得知，自然你就能夠了解。
經文：「所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海涌出，詣靈鷲山，住在虛空。」
經文簡釋：
＊「所言未竟」；二菩薩互問說蒙化眾集證。釋化眾涌出，文殊指示。文殊所言，聲尚未訖。
＊「無數菩薩坐寶蓮華從海涌出」；所化菩薩，乘千葉蓮華從海一時涌出。
這樣說完之後，聲音還未停，所以「所言未竟」，就是話說完之後，聲音還未停，這個時候，「無數菩薩坐寶蓮華從海涌出，詣靈鷲山，住在虛空」。看到很歡喜，他這樣回答，事理證明，很快這樣就出來。「且待須臾」，就是這樣剎那間，話講完的剎那間，就蓮花浮現。所以，二菩薩互問這個當中，接受到文殊菩薩所教化的眾生，就這樣集證，大家馬上集合起來，要來證明給智積菩薩看。了解你的懷疑，文殊菩薩他的德來感化我們，我們馬上就出來作證給你看。「釋化眾涌生」，所有所有的一切，變成了菩薩這樣湧現出來了，這是「文殊指示」。「文殊所言，聲尚未竟」，這聲音還未停下來，很快的，這個景象就浮現出來，海中浮現出了這麼多的蓮花，蓮花上有很多菩薩湧現出來，這是「無數菩薩坐寶蓮華從海涌出」。這些海中的眾生類，化成了菩薩，乘著千葉蓮花，從海一時湧現，這個境界，美啊，那種的微妙，從海湧出這麼多菩薩，都是坐在寶蓮花。
＊無數菩薩坐寶蓮華：喻根本智亦名無分別智，謂此智不依於心，不緣外境，了一切境，皆即真如，境智無異，如坐寶蓮華。
這就是譬喻「根本智」，諸佛的根本智。其實，「根本智」，人人都有，所以名「無分別智」，「心、佛、眾生三無差別」，沒有分別，「無分別智」，這就是我們眾生人人根本就有，沒有分別智。就是說，這個智不依於心，不緣外境，了一切境，皆即真如。真如到底在哪裡呢？在心裡，將心剖開看，什麼叫做真如？也不是在肉團心裡面，而在外面的境界，到底「根本智」生得什麼樣子，根在哪裡呢？根本的智在哪裡呢？這是道理啊，要去哪裡把道理拿出來給你看，不緣在外境，也不依在心。這是道理，人人都有這樣原來具足這個智慧的真理，人人都具足有的。這個真理是包天蓋地，外面全都有，這是道理。所以，他在哪一個地方都是一樣，不是依在哪裡，外境的境界，包天蓋地，這就不是依在某一個地方，智慧就是應境而現，不是在外面，這就是要事與理會合，他才能讓你看得到，道理本來就是這樣。空，皆即真如。但是，這都是道理，真如道理，任何一個眾生，除了胎生、濕生、化生，都有啊，所以，卵生、胎生、溼生、化生全都有，這就是道理，也就是真如。
所以，境智無異，外面的境界，內心的智慧，其實無差別，這就是人人本具。心、佛、眾生三無差別，也就是「無分別智」，也是我們的根本智。是根本智，無分別智，這就是我們的真如本性，不依在我們的心裡，因為心裡的拿不出來，外面的境界，你看不到，但是它是真理，就是真如。因為這樣，他是清淨，表示很清淨，所以，「坐寶蓮華」。
經文簡釋：
「詣靈鷲山，住在虛空」；靈山是佛說法華經處。
乘蓮從海涌出升空而來，故云：住虛空住。
「詣靈鷲山，住在虛空」。所以，靈山是佛說《法華經》的地方，乘蓮花從海湧出，升空而來，所以叫做「住在虛空」。我們就能體會，清楚了解，這不是我們的語言所能用話講出來的，話講出來，你看得到嗎？也看不到，只能聽得到。光是聽得到，沒有東西好讓你看，你就不了解，因為它是道理。總而言之，這靈鷲山就是佛的說法處，也是法，從這個源頭開始，佛陀在這裡說法，很多人在這裡聽法，法從這個地方傳出來，這就是在靈山會裡。傳出來的法，又是無形，就要靠人聽進去，靠人從內心的心得這樣來傳。有學問的人，就抄寫，從這些經啊、文啊、心得，種種成為經、論，這樣就變成了有文字好讓我們讀，讓我們看。
其實，文字，也是人創造出來，我們的認定，這些字就是這樣的意思，但是我們有了解沒有？了解的人了解，很歡喜；不了解的人也是一頭霧水，還是一樣無法去體會。但是，道理就是這樣，所以「住在虛空」，所以「諸法是空」。但是，「真空」才能夠得到「妙有」，不執著的空相，這種不執著就是「真空」，才能夠得到「妙有」，真的那個道理，我們很了解，你若執於文字相，執在那個地方，還是永遠無法了解，所以要住虛空中。所以，靈山是佛說法華處，乘蓮花從海湧出升空而來，故云「住虛空住」，在虛空裡。
＊自見寶塔品以來，皆云諸大菩薩住於虛空，蓋顯無住而住之義。此空非枯寂之空，乃菩薩具諸菩薩因德之妙有真空。
「自見寶塔品以來」，我們這段經文要先從〈見寶塔品〉延續，才有智積菩薩。所以說「諸大菩薩住於虛空」，那就顯出了菩薩無住相，這就是表示無住相，我們能夠很體會我們的根本智，不是依在心，也不是依在外境，那是真空。寶塔從地湧出，它浮在空中，佛陀開寶塔門，也是升在虛空去開寶塔門。現在文殊菩薩從海乘蓮花湧出，也是在虛空中，這些菩薩從海中的蓮花浮出，也是住虛空中。所以，「住無所住」，無住而住的意思，意思就是不要執法。我們不要只執在那個地方，法是應萬事物的道理，我們若是只執一項，用文字在那裡鑽牛角尖，永遠都鑽不出來。所以我們對法，要用很開闊的心，去體會那個道理。
所以「自見寶塔品」開始，我們應該就要知道這個法的奧妙，所以「此空非枯寂之空」，不是完全空、空、空，都沒有生機的空，不是，此空，「乃菩薩俱諸菩薩因德之妙有真空」，菩薩的行因，所得的德的妙有真空，這就是菩薩所住的真空，不是完全空空寂寂，不是這樣，是很有內容。因為這些菩薩，過去無生劫來所修的行，所累積的。文殊菩薩的智，也是這樣累積的，所以這就是菩薩萬行，六度萬行，比山之高，比海之深，山高海深，無與倫比，這就是菩薩他很豐富的內容。所以，菩薩因，就是因行，所走過的路。所得，累積的德，「德者，得也」，所以他們所得到妙有的真空，包天蓋地，這種的妙有真空。所以，接下來這段文再說，
經文：「此諸菩薩，皆是文殊師利之所化度，具菩薩行，皆共論說六波羅密。」
經文簡釋：
「此諸菩薩，皆是文殊師利之所化度，具菩薩行」；一一具足菩薩之因行。
菩薩就是這樣，文殊菩薩所教化的，文殊菩薩過去的過去，無量數劫以前，就已經循循善誘，這不是沒有因緣，就是循循善誘。到了最後，在這個時候，因緣成熟了，轉小為大，接引來到釋迦牟尼佛，靈山會，說《法華經》，諸經之王，成佛之道，他將它接引來到這個地方，那就是文殊菩薩所教化的。所以，「一一具足菩薩之因行」，這些菩薩從海乘蓮花而浮出，與寶塔和那些菩薩，同樣都在虛空中，這些菩薩雖然是從海湧出，但已經一一具足菩薩之因行，過去也這樣行過了「六度」，也有這樣的真如「因」的種子存在，有這個因，他也行過菩薩道而來，現這個相，在海中浮現出來，這就是理相合一。事相和道理會合起來，這個因行。
經文簡釋：
「共論說六波羅密」；皆共議論所修六度波羅密法。
所以「皆共論說六波羅密」，這些眾生時時都是在論說「六波羅密」，因為文殊菩薩「無處不在，無生不度」，所以在在處處同樣就是這樣和他論說，就是這樣去傳法、說法，這就是文殊菩薩廣度眾生，無處不度，「無處不在，無機不度」，這就是文殊菩薩他的智慧。所以菩薩在菩薩群中，他能夠這樣為眾菩薩之領導者，就是因為他是最體會佛的心境，他已經是古來佛，佛的心境，佛的智慧無法用口來論、用心來測。但是，文殊菩薩是古來人，他是古來佛，所以他自己具足這些事情，所以他將自己，也是無處不道場，無機不度眾，就是找機會度眾生，在這個「四生六道」無處不在。
「六道」，天、人、地獄、餓鬼、畜生，加上阿修羅，這就是「六道」。他對四生」──卵生、胎生、溼生、化生，無處不度，現在在溼生的境界，海裡、水中，他也是去度眾生。所以這就是「四生六道」，無處不度，這就是菩薩萬行。菩薩的德高，比山更高；深，比海更深，菩薩法的內容之深，菩薩德之高，就是比須彌山更高。總而言之，這個因行和德，智德，這實在是，不是我們平常用語言能夠去分析得讓大家都很清楚，這要靠人人本具真如的道理，和真理這樣來會合，要境緣會合，事理會合，這樣要靠我們真如。我們要用心，現在我們接受到佛法，到底說得那麼深，但是，是道理用在哪裡？很簡單，讓你們知道，在二０一六年四月間，那個地方，有這樣的事情發生，有這樣的縣市，向來就是這樣，人這麼的剛強，就是用這樣的方法，已經讓他們看到了。境界就是這樣，就是這個因緣會合，那個地方有災難，若是沒有那一場災難，菩薩如何去緣苦眾生呢？就是因為那個地方有這樣的災難，所以我們就有這樣的菩薩到那個境界去。就是有這樣的經驗，所以將這個經驗用在那個地方，適合那個地方。
所以他們的剛強，轉變成「我是靠我的努力，我不是被救濟，有這樣的團體給我這樣的機會，靠我的努力，所以我要打拚。」這全都是事理來會合，這樣他們得救了。同樣的道理，度化眾生也是這樣，這就是要用心去體會。我們的真如本性，就是要去用這個環境因緣，去將它會合起來，才能夠成為道理。這就是學法，心所體會的法就是從這樣開始，我們才有辦法真真正正去相信這個真如的本性，它是我們的根本智，也是同樣無所住性的智，這就是我們要很用心。所以，學佛，平時要細心、用心、耐心，還是要多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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