20170218晨起薰法香，慧命日增長《法華經·勸持品第十三》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
娑婆堪忍苦多，釋尊為一大事，
塵劫去來不息，誓願三界四生，
亦師是父護教，傳承教法弘道，
燈燈相傳無盡，繼師志承父願。
用心好好體會，也要好好理解。娑婆世界堪忍苦多！好像常常都是這樣說，這個字眼、這個說法，反覆都是這樣向大家提醒，我們要人人自我警惕，不要迷茫在這種娑婆世界。我們所住的地方，不必留戀，因為它是一個堪忍，苦多的世界。苦不苦啊？感受到的那時候再喊苦，那就很慢了。我們清清楚楚了解住的環境是什麼？這個體質又是如何？我們是什麼樣的因緣在這樣的環境裡？我們的人生到底多久啊？回顧過去，我們的人生，是不是有常住在過去的人生，過去還在嗎？過去還一樣嗎？世事多變，過去景物全非，過去我們的身體，我們小時候，我們青少年，我們的中年，今何在啊？現在想過去，什麼都沒有。短短的數十年間，景物多變、人生多變，無常住，沒有常常這樣留住，這就是娑婆世界。
時間短促，並沒有很多，我們是不是有把握每一個時間，留在我們的生命中？我們的生命短短幾十年間，到底留的是什麼？是歡喜、是快樂、是滿足，或者是遺憾，或者是怨、恨，是不是這些東西留在我們的生命中呢？回憶過去，是不是有造作出真正留在別人的人生裡，留在我們人生值得的回憶，我們的生命，是不是有利益人群，有沒有？這就要看我們自己。有把握時間，好好用心在當下，我們自然時時會記憶。
「釋尊為一大事」。我們常常會想到佛陀是為一大事來人間，這個一大事，為我們開啟了一道門、一條道，就是我們要走的路。我們這條道路，佛既為我們開了，我們是不是有走呢？這一大事的因緣，我們有沒有把握住？這就是「釋尊為一大事」。這一大事是因為娑婆世界堪忍苦多，是佛陀來人間的目的。眾生沉迷，佛覺悟，就是要讓我們了解，我們應該要隨著這條路，佛陀為我們啟開的這條道路來走。佛是「塵劫去來不息」，我們生生世世由不得自己，我們來人間的上一輩子是去哪裡呢？可能我們全都忘記了。不是可能，肯定我們都忘記了。我們今生的前世，到底在哪裡？我們又是做什麼事情呢？在今生此世面對的人、事、物，讓我們煩惱，或者是讓我們的因緣走上了一條正確的方向？到底我們過去是做了什麼，哪有這個因緣來會遇佛法？世間這麼多人，真正會遇佛法又是有多少人？
所以我們若靜靜來想，雖然不知過去到底在哪裡？但是今生就有這個因緣……。我們不知道過去生，更沒辦法了解未來世，而我們有這個因緣，當下即是，就是遇到了佛法。就要知道釋迦牟尼佛他是經歷了塵點劫，這樣一直來，「去來不息」。釋迦佛，現在有在人間嗎？肯定有！因為他的法身，每天都活生生在我們大家的周圍，在任何一個地方，能明白指引一條道路，讓我們走，指引我們的方向。那個人群中，說不定那個地方也有釋迦佛。不只是釋迦佛，觀世音菩薩、文殊菩薩、智積菩薩、地藏菩薩，凡是我們說過的菩薩，還是會在娑婆世界來來回回。這樣現在還是釋迦佛教化的時代，所以來回在人間，隨著人間的生態，他就是有去來。
人間的時間，總是幾十年為一段，分段生死。諸佛菩薩，他們的「分段生死」，不是由不得自己來，是倒駕慈航來，所以我們要很相信，他們倒駕慈航，來去自如，去來不息，就只是為了一項，「誓願三界四生」。「三界」、「四生」。在這欲界、色界、無色界三界中，去來自在。尤其是「四生」，最近一直在提起「四生」，「四生」、「六道」。六道在「三界」中流轉，因為欲念，所以我們沒辦法離開「三界」。因為修行去欲，欲淡薄了，所以在「色界」，有色，但是沒有欲。但是，色還有意識、煩惱，修行能超越了貪，起心動念那個意識，也將它消掉了。
無色界，心的煩惱、無明去除。既然沒有欲，沒有色、心的煩惱，但是，還有微塵，塵點劫的惑，塵沙的無明惑還有少分。就像是梵天王，雖然他已經都修到上上戒、上上善，但是，大通智勝佛，他成佛、講法，梵天王還是為求法而來。在大通智勝佛的道場，就是要來聽真理，因為還有少分的塵沙無明，所以他還要再來求真法。同樣的道理，「三界」就是這樣有次第，有凡夫的「欲界」，有修行的境界。在凡夫的「欲界」之中，那就是在「六道」之中，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生道，這些無不都是可「化生」。就像提婆達多，他就是化生到地獄去，捨此人身，生陷地獄，那就是到地獄去，同樣的道理。所以不論是什麼樣的生態，無不都是在娑婆世界所造作的一切，「三界」之內，都是在娑婆世界這樣修行，努力離欲、離色，脫離無色的這個境界，但這還是在「三界」中，梵天王還是一樣在「三界」中。
釋迦佛、諸佛菩薩就是這樣在三界去來不息，包括六道四生。所以三界之中，六道四生，佛是「三界導師」、「四生慈父」。「亦師是父護教」，亦師亦父。他用著老師、導師的身分來增長我們的智慧，用慈父的身分來顧我們的慧命，保護我們、照顧我們，這就是諸佛菩薩。何況釋迦牟尼佛是「三界導師」、「四生慈父」，亦是我們的導師，亦是我們的慈父，這樣保護著我們的慧命，這樣殷勤教育我們。所以，我們應該要「傳承教法弘道」，佛陀為法募人了，在〈法師品〉中不斷讚歎《法華經》，不斷鼓勵人人要受持、書寫、講說、讀誦等等，〈法師品〉中已經講得很清楚了。所以我們應該清楚，佛法就是救世的良方，是黑暗中的明燈。二千多年了，釋迦佛這個明燈，應該燈燈相傳，為黑暗的人間照明，眾生的心地黑暗無明，我們應該為他們傳燈照亮，照亮眾生心地的無明黑暗，這要「燈燈相傳無盡」燈。
應該我們有責任「繼師志承父願」。我們有這樣的因緣，有這樣的使命，利己，還要再利他人。其實，利他才是真正利己，入人群中去，看見人群的形形色色，不同的習氣、不同的煩惱、不同的苦難，很多，無明是來自黑暗的心地。所以我們應該要很用心，要傳承佛陀的心光智慧，我們要契佛心，了解佛陀的心懷，我們要用心，將佛法傳承下去。就像燈燈相傳無盡，這個法就是光明的，將光明的燈引入人人的心地，照亮人人，不要又在黑暗中在起無明，所以要「繼師志承父願」，要很用心去體會。
開師門之近跡，顯佛地之遠本，
靈山會聞法眾，悟得本覺性海，
法身常住無盡，化世益物無窮，
遠劫古往來今，極盡窮源無涯。
「開」啟「師門之近跡」。釋迦牟尼佛離我們才二千多年而已，還可以考據。在尼泊爾那個地方，還有佛的出生地，還有佛離開皇城在外面落髮，換上了他那件粗衣，把莊嚴的服裝褪下來，那個地點還有佛陀修行的足跡，還很明顯；成道的地點、說法初轉法輪的地方，都還很明顯在人間遺留下來，我們應該還考據得到，不算遠。佛經一說就是塵點劫，那才是很久遠的時間。在我們現在，能去考據到的地點，算還近。所以我們開啟師門之近跡，佛陀走過的足跡，這個「跡」，跡佛的地點，我們還可以找得到。「顯佛地之遠本」。我們從佛陀他的生平，那個足跡，還找得到，但是佛陀的精神理念，那就很遠了。
每天都在說，佛陀在無始劫以來，生生世世，這就很遠了。要說起〈化城喻品〉，時間就又很長、很長。大通智勝佛是塵點劫以來，用墨點的，用塵沙來譬喻國土，國土的裡面，所有山河大地，化成為墨，又再點，每點一點，就成為一國度。每一個國度的一粒沙，算成一個時間，可見時間是多長、多久遠，這是佛的「遠本」。那個時候的十六王子，開始講《法華經》，我們若只找這一段，就已經很長、很遠了。一直到靈山會，佛陀今生此世開悟，說法四十多年，到「靈山會」講《法華經》，眾生聞法，應該是佛陀說法的末端了。所以我們應該要「悟得本覺性海」，在這個靈山會，我們應該要體悟了。佛陀已經在《法華經》裡面，用各種的因緣、各種的譬喻、各種的言教，無不都是要讓我們真心去體會到。
所以我們的本覺性海，應該在我們人人的心地，靈山會應該還在我們的心裡；靈山會上的塔，塔中的多寶佛，應該已經會在我們內心裡了。這種本覺性海，我們應該要體會。所以「法身常住無盡」，我們人人的法身，永遠永遠都在；塵點劫無始以來，我們的法身都在，本覺性海。這個法身常住，人帶著道理來，我們到底是造什麼樣的因緣業力，這也是道理，就是帶這樣來的。所以，法身常住，我們的真如本性還是在。「法身常住無盡」，永遠永遠，生生世世。所以「化世益物無窮」。我們若能夠本性覺海現前，了解我們的法身常住無盡，我們若都了解了，這樣就能讓聽來的法，在我們的心裡，身體力行在我們的身體裡，能開口動舌，傳佛教法，身體力行，帶動眾生入人群，這就是「化世益物無窮」。只要我們發一念心，我們就能利益很多眾生。
所以「遠劫古往今來」，從很遠、很遠的時間，佛陀是這樣清清楚楚，求佛法、度眾生，來成佛，這是佛。但是凡夫呢？我們也是遠劫，古往今來，同樣我們也是這樣來，但是，我們生生世世所造作的就是無明，複製再複製，雖然我們有因緣，但是我們還是半醒半迷，我們也是「遠劫古往今來」。佛陀是覺，我們是迷。所以我們「極盡窮源無涯」，慧命也是這樣，生生世世跟著來。我們慧命，這個智慧，本覺性海就是讓無明煩惱遮蓋住，這是我們在造作無明。我們這個時候應該覺醒了，回歸我們的本性覺海，所以我們應該要很用心去體會。
窮盡往古來今，把握今時當下，
今人改往修來，立弘誓持經教，
無量菩薩弘經，化濁世為淨土。
「窮盡往古來今」。我們要去回顧過去，佛陀如何教育我們，從塵點劫以來，長時間和我們的關係，我們相信還是不相信？佛陀不斷追求真理，累積覺悟的因緣；我們古往今來，就是不斷累積業力無明而來。現在若肯相信，了解了，就要「把握今時當下」，我們聽法，每一個時間都要把握，把握在聽法的那個時間。今時，把握當下，恆持剎那，我們應該要常常有。所以「今人改往修來」，我們現在聽法，要趕緊改，有無明、有錯誤，要趕緊快改，改往修來。過去錯了，以後不要錯，從現在開始，以後不要再錯了。
「立弘誓持經教」。佛陀既然開始在募人了，我們要接受佛法，把法傳下去，這就是佛陀的用心。所以我們要「立弘誓持經教」。「無量菩薩弘經」，現在再接下去，就會開始有很多菩薩就要弘經發願了，來弘揚這個經教。應該「經者，道也；道者，路也」。弘經，就是弘道。所以「化濁世為淨土」。雖然我們在堪忍的世界，苦難偏多，我們聽佛法之後，應該要發弘願，入人群，眾生在受苦難之時，我們要如何拔除他的苦難，「苦既拔已，復為說法」，讓他在苦難中，化為快樂。看看非洲那些菩薩不就是這樣嗎？他們每次若是出去幫助人，就是這麼快樂，沒有車可坐，爬山，他們爬得很辛苦，看的人感覺很辛苦，但是他們快樂，這就是化濁世為淨土。所以我們要真實用心去體會，古遠劫前，佛陀求覺悟，生生世世來人間，求覺悟，就是要傳法給眾生。而我們也是生生世世來人間，我們總是在那迷中製造煩惱，所以我們永遠都是在娑婆，堪忍苦多，這我們要很用心來體會。前面的文說，
經文：「惟願世尊不以為慮！我等於佛滅後，當奉持讀誦說此經典。」
「惟願世尊不以為慮！我等於佛滅後，當奉持讀誦說此經典」。這是藥王菩薩、大樂說菩薩，所帶領著二萬位的菩薩眷屬，已經了解，他們從〈法師品〉開始，人人就已經將法入心，已經明知佛陀為法募人，好好來弘揚經教。所以大家在聽過〈見寶塔品〉和〈提婆達多品〉，他們更相信，更發大心，所以他已經在佛前發願了，「請佛陀安心，您若滅度了之後，我們大家會依教奉行」。接下來這段文再說，
經文：「後惡世眾生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠離解脫。」
經文簡釋：
「後惡世眾生，善根轉少」；此解釋濁世法末時多惡人。去聖道時遙，善根之人轉為希少。
善根轉少：謂善根薄弱，以是故無遠大志願，得少為足，因起諸慢。
未來濁惡世的人間，眾生已經慢慢善根就會轉少了，因為這個欲，陷阱處處，人很快就會受這個陷阱把我們誘惑去，墮落陷阱，在這個欲坑的裡面。所以這樣，善根就慢慢減少了，這就是解釋這個濁惡世，這個法末之時，人類多數都是惡念，貪、瞋、癡、慢、疑。不利自己，不利他人的事情，就已經很多，一直浮現出來，離開了聖道就越來越遠，背道而行。所以「善根之人轉為希少」，惡的愈來愈盛，善的愈來愈少，這是佛陀的時代，很擔心未來，我們的現在，這個五濁惡世。
「善根轉少」，就是已經比較薄弱掉了，善心較薄弱了。「以是故」因為是這樣，「無遠大志願」。要叫他發大心、立大願，很難。「叫我響應你一下，隨喜功德，我做得到，叫我長久和你們一樣，這樣我做不到啦！」。所以善根薄弱掉了，沒有遠大的志願，這樣的人多，真正要發心立弘願的人，愈來就愈少了。這種得到法，聽法，得少為足，聽一點點就覺得：「有哦，我有聽啊，我有在聽經。」但是聽，就是這樣這麼蜻蜓點水，一沾到就說我有聽。沒有長時間去聽。昨天我聽到思賢說，他接到長春的菩薩傳的訊息。說，聽到師父在講經的時候咳嗽，一位老菩薩就一直哭。她的女兒說：「你這樣一直哭哪有用！」她說：「我的師父，在講經，他咳嗽了，我很擔心，這麼遠啊！擔心。」女兒就跟她說：「你不要擔心，你多做一點，師父就是要你做，你認真多做。」她說：「哦！的確，環保，我要多做一點，師父講經就是要我們多做。」這就是表示他們有在聽哦！
在這個地方，離那麼遠，她不只法聽進去，甚至連師父在呼吸，她都聽進去，何況咳嗽，這都是真的有心。這聽法是很用心，那個地方很冷，我們大家都知道，他們也是沒有停歇，尤其是我在咳嗽，感冒那幾天，那時候的氣候，我們臺灣就很冷了，何況在長春呢？所以，我們要知道要如何好好來接受法，不是蜻蜓點水，真的要用心來聽，所以不要這樣聽一點點，就開始起傲慢的心，得少為足，起慢心。不要哦！
經文簡釋：
「多增上慢，貪利供養」；間有增上能修行者，未得謂得，多於侮慢。貪著事物，利養供養。
所以，「多增上慢」。所以，現在的人，聽一點點法，他就覺得已經很了不起了，就這樣增上慢就起了。「貪利供養」，現在出家，我們才要好好警覺，防非止惡，要守戒，不要讓我們的心貪念起。貪念一起，只希望人來供養，稍微會講幾句，就讓人供養，這樣增上慢。出家，希望人來恭敬我們，人來供養我們，這是不對的。出家，我們就是要修我們的心，才算是出家啊！若是我們的心修不好，凡夫家沒有出，要如何入清淨的家呢？所以我們要很用心。這當中都是「有增上能修行者」，這當中若是有修行的人，「未得謂得」，明明還沒有得，心就是這樣還一團的迷茫，只是聽一點點經，就認為：我都清楚了，我都了解了。「未得謂得，多於侮慢」，這真的是我們都是這樣，自己以為很了不起，沒有把人沒有看在眼裡，自己很貢高，很驕傲，這是很可怕哦！所以我們要時時警覺自己的心。
「貪著事物，利養供養」，這種利，利的供養，或者是讓人行來供養我們，就不要，我們自己能夠做的事，自己要做，當然我們常常看到很多菩薩、居士來當福田志工，來幫忙，我們要常常感恩他們。感恩，環境能夠這麼美，除了我們自己要很努力，外面的菩薩也來幫我們出坡，也來幫我們清理打掃。他們在種福田，我們要修行，自己也要造作，自己若沒有造作，他們怎麼有福田可耕呢？我們沒有福田僧，他們只是來為我們打掃，哪有什麼福田呢？我們要承受人來幫助我們，我們就要有修行。所以不要驕傲，想要讓人利的供養，讓人行的供養，我們自己沒有修行，怎麼讓人行和利的供養呢？所以，我們要好好自我覺醒。
＊又多貪著緣法上之利養，故不惟善根減少，並增長不善根，去解脫之大道乃愈益遙遠。
「又多貪著緣法上之利養」，這種講一點點法，就貪這個緣，這叫「攀緣」，攀緣人來得利的供養，這也不要。「故不惟善根減少」，並且是「增長不善根」。我們若只是這樣在貪，我們不善的根就又增加起來。生活是這麼的簡單，大家生活是團體的生活，好幾個人一間寮房，好幾個人共住一間寮房，一張床，連你的床鋪也放在床底下（指將臥具放在床櫃內）。旁邊就是一個書櫃，小小的，少欲，這應該知足了，看到這樣，我們的環境是這樣，比較那些難民一無所有，風霜雪凍，我們已經很滿足了。常常都說，我們要很滿足，不要「貪利養」，不要哦，我們修行者要真正做到。我們的環境，真正要很珍惜，珍惜這修行的叢林環境，就是要這樣，不要再貪更多，夠就好了，不要善根又減少了，我們要增長善根。《彌陀經》，你要唸佛，也說「不可少善根福德因緣……。」我們就是要增長善根，不要減少。
所以，「並增長不善根」；就是不要減少善根，又「增長不善根」，善根不能減少，更加不能增加不善的根。增不善根，那是增長惡。「轉善為惡」，這絕對不要。我們若這樣，善根減少，又再增加不善根，那就是惡，貪念。若這樣，「去解脫之大道，乃愈益遙遠」就愈來愈遠，因為你背道而行，就愈來愈遠了。本來，塵點劫以前，就是無始以來，我們就已經有本性覺海，只因為我們累生累世在增加煩惱無明。現在很不容易能有這個因緣入佛門，我們要趕快把握當下，不要讓這個不善根再增長，若這樣，我們會愈遠離，這佛法會愈遠離。
經文簡釋：
「增不善根，遠離解脫」；因修行中而起惡業，反種生死不增善根；遠離清淨解脫之法。
善根少：眾生濁。
增上慢：見濁。
貪利養：煩惱濁。
增不善：命濁。
遠離解脫：劫濁。
所以，「增不善根遠離解脫」。就是因為「修行中而起惡業」，在這修行中的過程，起心動念，道心退失，又再起心動念，這惡業造作，就是「反種生死，不增善根」，這已經反過來，我們又再種一些生死牽纏，不斷在纏緣，纏住的緣，愈纏會愈多。所以，「遠離清淨解脫之法」。我們一直在這「六道、四生」的裡面，這種生死輪迴，不得解脫，愈來愈多，我們要很謹慎，不要再增加不善根，遠離清淨解脫之法，千萬就不要哦！所以我們要好好用心。「善根少」，那就是「眾生濁」。我們有「五濁」，「五濁」就是因現在的眾生就是善根少，缺了善根，所以就造作「五欲」等等，墮落「五欲」的陷阱，所以這叫做「眾生濁」。「增上慢」，「五濁」的裡面還有「增上慢」，那就是「見濁」，我們的見解已經不清淨了，濁氣很重，自然就會增加我們的增上慢。我們的慢心，我們的驕慢，癡、慢、疑，這種慢心又再起來，這就是眾生濁氣重，見解不清淨，愈來愈濁。「貪利養」，這就是「煩惱濁」，我們貪利養，所以煩惱就愈來愈增長。
「增不善根」就是「命濁」。在我們的生命中已經造作了很不乾淨，不斷再複製無明煩惱，在我們的生命中缺善增惡，這就是「命濁」。又再「遠離解脫」，遠離了解脫，這叫做「劫濁」，在這個時間，我們很不容易，長遠劫以來，今生此世遇到佛法，然我們一心動，所以我們就會善根轉少，增長惡念。那就是「善根少」、「增長慢」、「貪利養」、「增不善」根、「遠離解脫」等等，就是在這個時間裡面，在這五濁惡世裡面，那就是「劫濁」了。就是這樣造作這麼多的「眾生濁」，眾生所造作的共業，都是起自「見濁」，起自人心的「煩惱濁」，就是生命中所造作的都是不善，所以構成了眾生共業。在這個時代、這個時間，變成了濁氣很重，這就是我們眾生。
＊世道交喪，異端競作，五濁之世，正信者少，邪見者多，惟以徇利以豐四肢，豈能存心而卻五欲？
所以「世道交喪，異端競作」，在這樣的世代，已經這樣不斷不斷一直惡濁下去，所以這個五濁的世界，就是現在濁氣很重的時候。正信的人已經少了，邪見的人增長起來了，所以「惟以徇利以豐四肢」，全都「徇」著那利益的欲念，光一直在身體的享受，身體都不敢去造作，怕手變醜了，怕體態變醜，所以都只是要顧得美美的、嫩嫩。不會想我們的人生世間，身體就是要去造做，就不敢去造作，只是顧這個四肢，顧這個身體，不願意好好做，為人間去付出。因為這樣，「豈能存心而卻五欲？」存心全都是在「五欲」，沒有辦法離開「五欲」，這是我們的人心，都纏在眾生，人與人之間，見解之間，煩惱之間，在我們的生命中所造作的一切等等，這樣歸合起來。所以我們現在人世間，真的是濁氣很重，希望大家要很警覺，時時多用心哦！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
首頁 
