20170219晨起薰法香，慧命日增長《法華經·勸持品第十三》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
藥王二萬菩薩求法精進，
是法師品所因所告之人，
樂說又是寶塔品之當機，
既聞如來唱滅為法求人，
發願弘經故諸大士發願。
各位菩薩，用心喔！藥王、大樂說二大菩薩，他們帶領「二萬菩薩眷屬求法精進」，是〈法師品〉之時所延留下來。〈法師品〉，佛陀以藥王菩薩為當機者，我們已經說過了。藥王菩薩是奉持《法華經》，他深信《法華經》，他受持《法華經》，他累生累世為了求《妙法華經》是捨身命。現在在釋迦佛的道場，他聽到《法華經》也是很歡喜，所以在〈法師品〉當中，釋迦牟尼佛就以藥王菩薩為〈法師品〉的當機者，這是一個根機能夠對機說法之人，借重這位大根機的菩薩來敘述〈法師品〉，持經、寫經、讀經、誦經、說經的功德。
在〈法師品〉之中，我們若回顧起來，〈法師品〉也是很精采，佛陀講說《法華經》妙法之處，就有這麼多天龍護法來護持。回顧那是一個吉祥地，是產生菩薩，發心入人群的地方，這就是〈法師品〉。「所因」在〈法師品〉。所以，佛陀開始向藥王菩薩講〈法師品〉這段。這是〈法師品〉，佛陀因為藥王菩薩在場，對機而說之法。所以，「所因所告之人」，就是佛陀針對著藥王菩薩開始來講說〈法師品〉。
而「樂說又是寶塔品之當機」者。在〈見寶塔品〉，寶塔出現，塔中出大音聲，大樂說菩薩，很期待，期待能夠看到多寶塔中出現聲音的多寶佛，這是大樂說菩薩提起要求。佛陀就以大樂說菩薩，他能夠及時提出，這叫做「當機者」，就是有這個根機，他請佛開寶塔門。佛陀才說：「要開寶塔門之前，我要先將分身佛全部集會過來。」這一段經文很精彩，在集法身。人人靜一下，思考一下，過去所講說的法，大家再回憶，表示十方分身全歸納回來，佛的法身、分身，那就是佛陀已經講出去的法，我們聽入心，能夠受用，這是佛的分身，也是佛的法身，法已經輪轉入我們的心，希望人人將這一念心，集回來，來歸位。這就是在這段〈見寶塔品〉也是很精采的一段文。那就是大樂說菩薩，他及時請佛開塔門，所以佛陀集分身佛。這是環環相扣，所以我們這部經才能這麼的完整。
「既聞如來唱滅為法求人」。〈法師品〉也好，或者是〈見寶塔品〉也好，佛陀已經意含著將入滅了，而且法就是一定要傳下去，佛的法要傳，來承擔接法的人也都要趕緊出現，要將內心那個誠意，願意來接受。所以這是佛陀隱含著，他還剩下沒多久的時間，就要入滅。佛法，尤其《法華經》是佛的本懷，佛的心懷，一定要有人可以契理、契法，可以接受，這樣傳下去，這是佛很殷切在為法求人。因為這樣，藥王菩薩以及大樂說菩薩，帶領著二萬人，志同道合，發大心，願意誠意發願，「發願弘經故諸大士發願」，真正殷勤來發願，願意來接受這部經，傳法於後世。這是我們要很用心回顧，這也就是分身佛集合，我們就是要將法要趕緊集回來。《法華經》從〈序品〉、〈方便品〉，這樣品品環環相扣，我們應該要回顧，不斷回顧去體會它裡面的精神理念，才有辦法受法、傳法，這要用心、要誠意、要發願。現在已經看到藥王菩薩、大樂說菩薩，他們志同道合的菩薩，已經在佛的面前來發願了。
＊上文惟願不為慮者，謂聖道載於典籍，恢弘力在智者，若未得其人，則微言絕矣。使斯文不明之於其人，復不得行之於其世，蒼生溺八苦難，是聖心之憂也。
所以，前面的經文之中，「上文惟願不為慮者」。「請佛不要擔心，我們大家願意在佛的面前發願，願意接受佛的教法，會永遠永遠傳於後世，佛陀不用擔心，未來這個法，「謂聖道載於典籍」，未來聖道，佛陀所說的教法會將它結集起來，可以記載在經典裡，可以長久這樣一直傳下去。在這當中，自然「恢弘力在智者」。這些廣大發心立願的人，有這個力量，希望這個法在經典中不斷流傳，能夠啟發出宏觀、發大心、立弘誓願的人，這種有大智力的人，也能再歷代一直傳下去，也不斷有這樣大智力的人能發現，願意發願，佛陀就不要擔心了。「若未得其人，則微言絕矣」。就是還沒辦法得到，這樣「恢弘」，就是很開闊的心胸，很宏大的智慧的人，若還沒得到，這樣的人就沒辦法將法傳下去，就是一定要找出有這樣宏觀，發誓願力的人。所以聖道定要不斷記載在典籍之中，不是光用口相傳，未來聖道一定是記載在經典之中，才能一直不斷流傳下去。要不然，光是用說的，若沒有得到大智慧力的人，傳的聲音會慢慢一直微弱掉。
光是用口傳，多少也是會慢慢就變樣了，所以必定就要記載下來，自然這個法能夠長長久久，有大智慧力的人，他能接受。要不然，光是用口傳，雖很快，但沒有發心的人所說的法，人聽進不去，法也會慢慢一直微小、微弱，這樣一直消失。所以，「使斯文不明之於其人，復不得行之於其世」。這文若記載在人間裡，但是沒有得到這樣大智慧的人，沒有契機，那就沒辦法，「復不得行之於其世」。雖然讀經是讀經，在〈法師品〉中，寫經、讀經或者是講經，若沒有契於它的根機，像是這樣，也沒辦法去身體力行。能說、能寫，但是身體沒有力行，這部經在世間裡，只是記載在經典，也沒有用。
是啊，看到這段文，就會去想到，經印很多，放在經櫥，沒有人去拿來看，看而不起歡喜，也沒辦法去身體力行，就是印再多的經，也沒有用。因為，「經者，道也；道者，路也」，經典，要身體力行做出來。所以，經若是記載，就要能契人的根機，去將它身體力行，才有辦法在世間發揮功能效用。所以，「蒼生溺八苦難，是聖心之憂也」。雖然，藥王菩薩、大樂說菩薩在佛的面前說：不以為慮。「不用擔心。」佛怎麼能不擔心呢？還是要擔心，經典印在白紙黑字，若沒有得到這樣的人，這個經典在人間也沒有用。所以佛陀必定要確定「傳法有人」，然真正要傳法，這個人真的要發大心、立大願，要很有恢弘大願力，這樣的人，佛陀才會安心。要不然，只是說：有啦，有啦，我有在聽。聽，沒有入心；入心，又不敢身體力行，這樣法怎麼有辦法能行於世間呢！還是一樣，「不得行之於其世」，也沒辦法。
所以，眾生同樣沉溺在八苦，生、老、病、死，愛別離、怨憎會、五蘊熾盛、求不得等等的苦，都還是在這個人間的苦。這是聖人的心所憂。所以，我們要好好用心，不要讓佛陀在世這樣一直掛心，讓這個經典消失，在現在這人間，若沒有人去將它身體力行，這就沒辦法起作用。我們雖然已離佛二千多年，仍要不斷燈燈相照，要燈燈相傳，相照無量燈，二千多年後，也是時間過了，到現在，佛經記載在白紙黑字，我們若用心去受用，字字皆是寶，句句都是妙法，無不都是增長我們的慧命。所以，我們可以將它當作是治世良方，我們若不用它，也是沒有用！所以，我們要很用心去體會，佛為什麼這麼的憂心？因為年紀大了，法一定要傳下去、要留下去，傳法、受法，一定要「得其人」，要有人願意體會、了解、身體力行，要有德、有法，才能去度眾生，要不然眾生永遠都是在迷茫中，沉溺在八苦的裡面。接下來，我們看前面的文，
經文：「後惡世眾生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠離解脫。」
「後惡世眾生」，就是說未來，釋迦佛的未來，「後惡世眾生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠離解脫。」藥王菩薩他也知道，大樂說菩薩他也知道，雖然請佛不用擔心，他也說：以後，未來的世間，就是惡世，眾生的善根不斷一直轉少，善根若轉少，惡，惡性就慢慢增長起來。有五大障，有五項的障礙，貪、瞋、癡、慢、疑。這貪、瞋、癡、慢、疑，就是人間接受法的大障礙。有貪，所以貪名聞利養；有瞋、癡這種脾氣，所以沉溺在利養裡，得到一點點的法，他就是我慢、增上慢、七憍八慢，很多憍慢就都浮現出來，這就是接受法的大障礙。所以，全都在那「貪利供養」，即使出家修行，還在「貪利供養」。這段文，我們修行者要很用心去體會，絕對要很用心、很警惕，要不然，「增不善根」，就是「遠離解脫」，我們要很用心哦！接下來這一段文，再這樣說，
經文：「雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說、書寫、種種供養，不惜身命。」
經文簡釋：
「雖難可教化」；此釋不怖惡人。是等之人，雖是難可說法難調伏教化，十惡自滋長。
大家因為聽到〈法師品〉，這部經一定要永遠永遠一直流傳在人間。雖然未來世間，眾生根機惡劣，雖然眾生都很剛強，難可教化，但還是要開始發願弘經，弘揚經法的人，他開始要先有覺悟。所以，他說：「我等當起大忍力。」這些人，二萬菩薩已經開始說：「我們大家心理已經準備好了，未來的眾生剛強難調伏，我們都準備好了，我們應該要有忍力。」「讀誦此經，持說、書寫、種種供養」，哪怕不惜身命，會把它當作比我們的生命還重要。所以，「雖難可教化」，這就是表示說：不怕。不論未來眾生多剛強，我們都不佈畏，不怕惡，不論未來的眾生多剛強、多惡劣，我們都不怕。所以，「是等之人，雖是難可說法，難調伏教化」，哪怕他是「十惡自滋長」起來，不論他的惡怎麼的增長，這些人多麼難調教，我們都不怕。
經文簡釋：
「我等當起大忍力」；此方眾生剛強難化；如是我等，當起精進大忍辱力。起大忍力：非深位大士，忍力成就，不能讀誦。非土木身軀，夢覺生死者，不能成此志也。
所以，「我等當起大忍力」。就是說娑婆堪忍世界的眾生，受盡了苦，但他還不知覺，還是一樣吃苦還不知道，還是這麼的剛強，這麼的難調教。像這樣，「如是我等」，就像這麼惡劣的眾生。「如是我等，當起精進大忍辱力」，我們大家要再更精進，這些眾生這麼的剛強，貪名聞利養，貪欲無止盡，不肯接受法的調教，像這樣的眾生，我們大家更願意起精進大忍力。「起大忍力」，不是普通的人做得到，若不是「深位大士」，意思就是說，這種發心的大士，應該累生世都已經歷練過來了，是很資深的菩薩，才有辦法。若不是，「忍力成就，不能讀誦」，若不是忍力很完成，絕對沒辦法這樣好好耐心去研讀這部經，不是光讀，這樣讀了就過。要再了解經中的意義，所以要很用心去體會、去了解。
經文簡釋：
「讀誦此經，持說書寫」；一讀、二誦、三持、四說、五寫，名五種法師。
所以，「讀誦此經，持說書寫」。要讓這部經流傳下去，佛陀的時代，還沒有印刷的時代，所以依靠的，要不斷一句一字都要用心記憶，佛陀所說的法要記載下來。所以，一來要讀，二來要誦，佛怎麼講，記憶，一定要把它記住。三，就是持，不只是記得，我們要身體力行，把這部經照顧好。要照顧好這部經，除了佛的教法，一字一句寫下來，還要一段一段用心再誦。不只是誦，還要身體力行，或者是要不斷與大家分享，講說，越講自己越熟悉，讓別人能夠用，自己也能夠更體會經中之意，就能夠身體力行。像這樣，講說，還要書寫，這叫做五種法師：讀經師，誦經師，持經師，說法師，或者是抄寫經典的法師，這叫做五種法師，抄寫這個經法的人。
經文簡釋：
「種種供養，不惜身命」；有弘持者，當修種種恭敬供養。
所以用種種供養，就是用很虔誠的誠意，這樣講說、讀、誦、書寫，用這樣來表達供養。所講的供養，那就是誠意。誠意來讀誦，講說，書寫等等，再怎麼辛苦，我們都不怕。有弘持者，弘揚這部經，有經典才有法好講說；有法好講說，才有法好度人、教化，所以這一定需要有經典留在人間。要留在人間，需要有人願意發心，一代一代不斷奉持下去，所以當修種種恭敬、供養，一定要有。我們若沒有種種恭敬、供養，沒有誠意，就沒有辦法身體力行。
＊忍眾惡而外形骸，歷艱難而行此道，故云不惜身命。為於法故，於身命財無所吝惜。
所以說，「忍眾惡而外形骸」，眾生所表達出來的，還記得嗎？富樓那彌多羅尼子向佛陀發願，他為了講佛陀的法，度當世的眾生，他不怕生命的危險，入那些人群，那些人外形惡劣，那個形骸很惡喔，所以歷經了艱難辛苦，他都不怕。過去我們講過了，大慈子，就是富樓那彌多羅尼子，這種弘法宣教。就是我們要發心，要「忍眾惡而外形骸」，外在的形態不論怎麼樣，不論歷經多少困難，他都甘願身體力行在這條路，道，有進無退，不斷向前前進，不惜身命，為法故。因為法，所以，「於身命財無所吝惜」，為了法能夠留傳下來，他願意費盡一切來保護這個法，能夠流傳人間，就不惜身命，連生命都不惜了，哪會惜財富呢？他無所吝惜。還有很多法，就是要行在人間，要能夠堪忍。有什麼事情好堪忍呢，粗相，那個形態，粗相中，有「六惡」。種種供養，有奉持，當修種種的行，要用恭敬供養，忍種種苦難，他願意去身體力行，所以這個身體力行，面對著這六種惡，不只是外在而已，自己也要很注意。
＊六惡：六賊之人雖難調伏教化，然我等應以堅忍而益生起持經之力。
這個「六惡」，敵人不一定在外面，是在我們自己內在，自己也要檢討這「六惡」藏在我們自己內在，也稱作「六賊」。「六賊」，在我們的身邊。這種六賊之人，雖難調難教化，但是，「我等」；「我等」就是藥王菩薩，他和大樂說菩薩及二萬菩薩，他們說「我們大家都發心，發弘誓願，會堅定，忍耐，能夠忍得過這個六惡，調伏這個六賊。」六賊，六惡，六個賊，六個惡，這六個惡的東西，真正要先調伏。「益生起持經之力」，會越幫助我，有這些越惡的，會越增加我的力量來忍辱，這就是修行。就如佛陀與提婆達多，佛陀還是感恩，因為提婆達多的惡，幫助他能提早成佛。同樣的道理，人間越惡，越需要菩薩去用心。用心在這個惡世，那就是要有一股力量，這股力量是鍛煉出來的。我們前面所講的「六賊」，「六惡」是什麼東西呢？
色聲香味觸法六塵，以眼耳鼻舌聲意六根為媒，自劫家寶，故喻之為賊。
這個世間，色、聲、香、味、觸、法，這「六塵」。「六塵」就是我們人人的眼、耳、鼻、舌、身、意，若緣在外境，我們的「六根」為媒，去緣外面的「六塵」，就這樣牽引會合起來。這種在外面的聲色境界裡，自己的心無法控制好，所以會生起貪、瞋、癡、慢、疑，無不都是我們「六根」緣外面的「六塵」，引起了我們貪、瞋、癡、慢、疑，這就像「六賊」一樣，我們的六個賊，就是一直把我們自劫家寶。我們人人都有內藏著自性覺海，我們內藏著寶藏，本覺藏心及我們的真如本性，我們的智慧本來就很充足，卻因這些無明煩惱，無明煩惱是從我們的「六根」緣外面的「六塵」，這樣惹起了我們的心，引起我們的心，貪、瞋、癡、慢、疑的境界，不斷叢生出來，所以譬如就是「六賊」。
這「六賊」是最惡的，所以叫做「六惡」。過去有位修道人在修行，坐在樹下，對面就是一條溪河，他坐在這個溪河邊的樹下，這樣在靜坐的時候，他已經修行二十年了，這二十年間在那個地方，就是心亂，控制不下來，所以他很煩惱，要修行，但是自己的心控制不下來，世間的欲念無法斷，這位修道人來到樹下坐下來，煩惱重重。佛陀知道了，這個人明明可度，有心要求法，但是，就是雜念，世界的欲念無法斷除。所以佛陀知道，他就靠近過來，也在一棵樹下坐下來。看到一隻龜，一直爬，爬在沙灘上爬，這時，又看到一隻野干，就是和狗類似的動物，靠近過來，看到那隻龜，就想要去咬牠。這隻龜比這隻野干更快，就趕緊將頭和腳全部都縮進來，縮進龜殼裡面。
這隻野干就這樣在那裡要咬牠，但硬梆梆的，所以在那裡耗很久，這隻龜，就是將頭、腳都縮進裡面，保護得很安全。這隻野干在那裡很久的時間，不得其門而入，看牠的頭也不伸出來，腳也不伸出來，所以牠只好離開了。離開之後，這隻龜就安全了，牠就又把頭、腳伸出來，趕緊回頭向河，趕緊歸入河裡面去了。在這當中，這個沙門，就是佛陀化現的，他就開口，「龜啊！雖然是畜生類，卻也會保護自己的身，而人呢？懂得要修行，卻不會保護自己的心。」這位修道者，聽到這個聲音，回頭一看，一位這麼莊嚴的沙門，在他的身邊發出這個聲音，很吸引他的心。他就趕緊來到他的面前，是一位有道的人，所以他就問說：「你剛才說這些話，好像很攝住我的心。我的心常常很亂，想要求法，但是心沒有辦法。」佛陀，就是沙門，就開始對他說：「你關起你的耳根，外面的聲色不要聽；關起你的眼門，外面的「色」，你不要去看。總而言之，六根門要關好，就不會去引外面六塵境入你的心來，自然你的心就能夠清淨。」
＊有道之士，眼不視色，耳不聽聲，鼻不嗅香，舌不味味，身離細滑，意不妄念，以避六賊。於應攝受者而攝受之，於應折伏者而折伏之，不惜棄命持法。
所以，眼不視色，耳不聽聲，鼻不嗅香，舌不味味，舌不貪在「味味」，身不貪在「細滑」（此「細滑」表貪於身觸的細滑），不會說我要穿很美、很柔軟，不需要。若能夠這樣，「意」沒有妄念，這自然就能夠避開這六個賊，因為「六根」緣外面的「六塵」境界，自然它就有這六個賊，不斷把你的寶藏搬出去，你怎樣修行都沒有用，一邊修，一邊漏掉，所以你要好好關閉你的六根門，這就是「六惡」。「六惡」就是「六賊」，所以我們應該要知道。我們「應攝受者而攝受之」。佛法，我們要攝受，我們有法能夠攝受進來，外面的境界才能「於應折伏者而折伏之」。外面來的境界來，我們自己的心就要懂得去折伏它。不論外面的境界多惡劣，多麼壞；世間的人多麼的惡，善根全都減少了，惡都增長了，這種惡世濁氣。
我們修行者，有機會把法攝受，若遇到境界來時，要趕緊折伏。將我們的「六根門」關閉起來，不要聽外面惡的聲音，看到外面惡形、惡色，我們要視而不見，不需要去看它，也不需要讓它感染到，這就是我們要用心的地方。這樣保持好我們的道心，自然「不惜棄命持法」，我們的心都無欲，心無掛，礙無罣礙故，還有什麼好怕呢？我們會很勇敢為法忘軀，去付出，這就是我們應該要好好用心。
六惡：
又指惡時、惡世界、惡眾生、惡見、惡煩惱、惡邪無信盛時等六者。
一、惡時：指五濁中之劫濁，即惡眾生、惡見等四濁起時。
二、惡世界：即娑婆世界。
三、惡眾生：即眾生濁，謂由見濁、煩惱濁而起惡見、惡煩惱。
四、惡見：即見濁，係以身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，等五利使為體。五種急性的煩惱。
五、惡煩惱：即煩惱濁，謂緣五欲之境而起貪瞋等煩惱。
六、惡邪無信盛時：為五濁增時之總稱。
所以說，這個「六惡」，在這個世界裡，除了和我們有關，我們要好好提高警覺以外，在外面的境界，就是「惡時」，在這個時代，「惡時」，「惡世界」，「惡眾生」，「惡見」，「惡煩惱」，和「惡邪無信盛時」的這個時代，全都沒有正信。尤其是這個時代，這個世界，濁氣這麼重，人生的見解都不正，都是這樣；對於世間正法不接受，都行在惡法中，這樣的「惡見」，產生出很多惡的煩惱，現在的世間不就是這樣嗎？很多很惡、很邪的。看看現在，要做好事也很難，現在，一點點事情，不實的事情，他就會擴大很多，網路不斷傳，惡知、惡見傳在網路裡，那些不會去分辨是非的人，信以為真，很可怕的世間，已經濁氣很重，這種「惡邪無信」，不相信人人要修心養性，不相信人間疾苦，要啟發愛心，這些都不相信。像這樣，這就是傳法的障礙，所以我們要很用心去體會。又再「惡時」，剛才說過，「惡時」就是「指五濁之劫濁」。這個時間，我們常常說「劫濁亂時，眾生垢重」，就是在說這個時間。所以「惡見」，由「四濁」而起。這個時代，人人都有這個惡的見解，不單純了。
所以，第二就是「惡世界」，這個惡的世界就是娑婆世界。第三，就是「惡眾生」，就是「眾生濁」，我們平時所說的「眾生濁」，也就是由「見濁」開始，所以就生起了「煩惱濁」，所以起了很多的惡見，我們若沒有煩惱，就沒有「惡見」了。就是我們的煩惱無明，在這個時代，所以我們起了很多的「惡見」，惡的煩惱。第四，那就是「惡見」。這個「惡見」即是「見濁」。我們的「見」，濁氣重重啊，不清淨，眼睛看東西不準確，觀念思想不正確，像這樣，這種見解濁氣很重，所以，「身見」，「邊見」，「邪見」，「見取見」、「戒禁取見」。前面我們也都解釋過「五利使」和「五鈍使」。這個「五鈍使」、「五利使」叫做「十使」，這些煩惱都在我們的身邊。這「五利使」，就是我們的「體」。現在這種體態，我們所看得到的形骸，就是這樣，全都是在「身見」、「邊見」、「邪見」、「見取見」、「戒禁取見」這五項，很快的，都在我們的心裡，反應很快。他的體質，我們現在人的體質就是越來越變成這樣，所以有五種急性的煩惱，很快，馬上就呈現出來。
所以，第五「惡煩惱」，這惡的煩惱，就是「煩惱濁」。就是「緣五欲之境」，剛才說過，六根、六塵，其實，除了法，「意根和法塵」，外面叫做「五欲」，這種五根，眼、耳、鼻、舌、身這五項，緣外面的色、聲、香、味、觸，就是這樣，「五根」緣外面「五塵境」，才會「意」起貪、瞋、癡等等的煩惱，這樣就起來了，這樣延續了。
第六，「惡邪無信」。在這個時代，已經有惡了，有不正確，這種好事不要傳，不實、不實惡的事情無中生有，「一人吐虛，萬人傳實」，這種「惡邪無信」，這個時代已經浮現出來了，在現在，這就是「五濁增時」。所以，總稱叫做「五濁惡世」。那就是從我們的心開始，這就是惡的時代。在現在五濁惡世的時代，就起了「見濁」、「眾生濁」、「煩惱濁」、「命濁」等等，這樣一直延續下去。
所以我們學佛要用心，要先從我們最近的惡，自己要斷，要關起了「六根門」，我們人人都有這「六賊」，這六種賊在我們的心裡，我們整天都受外面的境界將我們誘引，讓我們的心無法專念下來。所以我們會面對著這種「五濁惡世」，要弘傳這個經典就不容易。要好好將經典弘揚在人間，發揮效用，唯有我們就要關閉「六根門」，下定決心，好好將我們的心收攝起來；下決心，救世良方，要弘揚在人間，就要捨棄一切的欲，我們要時時多用心！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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