20170220晨起薰法香，慧命日增長《法華經·勸持品第十三》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
如是道力未足難堪惡世，
發願他方異土弘法利生，
懼堪忍之眾生難調難伏，
如是懷增上慢未得謂得。
用心，把握時間！人生在無常剎那間，所以我們此時呼吸順暢，要好好把握在每一時刻、每一秒鐘。佛陀來人間長時間，就是把握求道精進，才有辦法道力充足。而我們若是懵懂過日子，時間空過，一輩子就是這樣很快！所以我們要好好把握時間。若是我們的道力，若還未足夠，這個娑婆世界是堪忍的世界，娑婆世界很惡劣，不論是在天地間，大自然的境界，或者是人人相處環境中，或者是自己生活，人間無常，無不都是在很難堪忍耐的時間、空間、人間中。最近常跟大家說，想清楚，哪怕你一輩子生活無虞、無罣礙，但是生命長短真的都不知道，生、老、病、死，常常說，不一定是等到老來之時。所以我們必定要把握在當下，來了解堪忍惡世。到底它的內容有多少呢？讓人難堪忍耐。人與人的相處，彼此感情也是，好的感情，很歡喜，每天相見，忽然間愛別離苦，苦不苦？苦啊！
或者是怨憎，不愛的人，不喜歡的人，卻偏偏都是在周圍，苦不苦？苦啊！常常就是人我是非，苦不堪啊！這只是在生活中，人與人的相處，就有這樣很奧妙的感情，很歡喜、不捨的感情。很怨、很憎，見了面都很難過，這種怨憎會的感情。這麼簡單的相處，這麼簡單的時間、空間，這樣，這種的人間，這麼簡單就這麼辛苦，何況說天地人間中的天災人禍、無常等等，這就是苦啊！所以我們應該要好好用心，這個堪忍世界要如何克服？要如何來超脫？這我們也要用心。但是，佛的時代，佛陀講說《法華經》，無不是都是期待弟子要超越，人人要打開心胸，入人群中，將自己的的煩惱無明撥開，清淨無染穢，去除愛、憎，愛也好，憎恨也好，完全將它去除。這都要超脫，要超脫，其實談何容易。
人間既然這麼的苦，不要再來人間了。人間生命雖然短暫，但是很難調伏眾生各種不同的習氣，難得調伏眾生，原來各人不同這種分別的心態，無法調伏眾生重重疊疊的煩惱。尤其是眾生難得以接受，這調伏的眾生，很剛強，但是，佛陀還是這樣的教育。道力未足者認為：此地難調伏，不如「發願他方異土弘法利生」。這地方這麼難度，這裡人這麼難教，是不是發願生在他方世界，能夠找到有緣人，在那地方度生、弘法，弘法度生、利益眾生，是不是換個地方去，才比較不會那麼辛苦。這些人是為什麼呢？就是懼，怕啊！怕什麼？怕這世界，堪忍。「堪忍」就是娑婆，這個娑婆世界的眾生真的是難調難伏，很剛強，真是難調伏，哪怕是在身邊，如何教他，要精進，就近修行。不過，可能「我做事情就好，我不用去了解這麼多。」說不定，就是難得將這種的心，雜念心、遠世的心情，難得調伏，回過過來認真在大道，去接受，可能還是難調伏。所以這就是修行者不敢再留在娑婆世界，他懼怕娑婆世界的眾生就是這麼難調難伏。
「如是懷增上慢未得謂得」。因為娑婆世界眾生之所以難調伏，就是因為世界的人貪、瞋、癡，尤其是慢、疑。要去除貪，要改變瞋的習氣，或者是好好接受佛法，將癡念慢慢去除，還不困難；但是要將驕傲的心，懷疑的念頭去除，才是困難。驕傲，「未得謂得」。「知道、知道，常常在聽，你也常常這樣說，這樣的生活與修行還差多少呢？沒有差多少，所以，法，我已全都知道。」或者是得到一點點的法，其實自己沒去身體力行在生活中，自己的生活沒有法入心來，這樣覺得：我全都知道。對其他的人懂得批評，其他人，「你怎麼這樣這樣」。但是，沒回顧自己，而我們呢，我們有接受到法，有落實在生活上呢？只是懂得「知少為足」，只是知道批評別人，不知道自己。
或者是驕傲，自高、傲慢，這種脾氣很深惡，瞧不起任何一個人，以為他自己比其他人都高一等，這全都是驕慢。或者是法，是不是這樣呢？他不願意去接受相信，這是疑。我們做人，不懂得把握相信真理，只是在那地方徘徊、懷疑，這全都是障礙道。不懂得向道精進，這全都叫增上慢的人。時間很快就這樣空過了，「未得謂得」，這就是空過人生，很軟弱，不敢面對這種剛強難調伏的眾生，所以他就不敢在這裡。雖然佛陀要他們發大心立大願，「我來發大心，我來立大願，但是，這地方的人難調教，我換一個其它的地方去。」這就是剛強眾生難調伏，道力未足者沒辦法立大弘誓願在堪忍的世界，他們就會逃避，逃避這種剛強難調伏的眾生。
這就是佛陀當初的弟子，二千五百多年前，佛世的弟子就是這樣。所以他們很怕，這些剛強難調伏的眾生。「如是懷增上慢」的人，這是當初佛陀弟子，大家所懼怕，大家修行就只是希望脫離娑婆世界。「要發大心，可以，只要不要在娑婆世界，去其它的國土。」這就是佛陀時代的弟子，他們相信佛陀的教法，願意承受，願意身體力行，不過，這個娑婆世界，連修行者都懼怕。
弊惡損壞性德，造積惡業之人，
瞋含貪癡渾濁，諂曲巧言令色，
功德薄者，縱有少善，皆是有漏，
若離失戒定慧，非稱性之因也。
所以，娑婆世界的人，那就是「弊惡損壞性德」。在這娑婆世界，人人這個「性」，多數佷容易受污染，很容易學壞了，所以人人本具真如本性的德行，總是受外在後天的環境，這樣將它損壞掉了，就引起了貪、瞋、癡、慢、疑，這種的凡夫心，這樣又再升高起來了。就因為這樣，所以造作，為累積惡業的人。
所以我們一念若偏差，很容易造作、累積很多的惡業，「造積惡業之人」，這樣的人，在這娑婆世界就會越來越多。這種「瞋」，愛發脾氣，其實為什麼愛發脾氣？他就是含蓋著貪、癡，這樣渾濁了，怎麼會沒來由的就發脾氣呢？因為所得未到。感情得不到、財利得不到、地位得不到，不順我的意，我所想要的，都不順我的意，都包含在瞋之中。所以這瞋一起，這源頭就是來自於不順意得、得不到，所以就有瞋。
所以「瞋」的內涵，就有貪與癡。不明白道理，叫做「癡」。「六根」緣著外面的六塵境，那就是「貪」，才會貪外面的東西，不順我的意，得不到。和「癡」，不明白道理，得不到的東西，就這樣起了瞋念。所以這「瞋」的來由，就有「貪」與「癡」。「貪」與「癡」含蓋在瞋之中，這「瞋」一發生起來，就造作了人禍，自己的方向偏差了，一念無明起，害人不利己，這是「瞋」，看社會新聞，哪一項的造作，不是從那念「瞋」的衝動。這瞋的衝動出去，就是在貪與癡。「癡」，不明白道理，就是平時不接受法，不接受真理，就不斷造作，複製無明，所以無明就是「癡」。這個癡念起，外面緣境，那就「貪」；貪不到，那就癡了。所以，貪、瞋、癡中的瞋，就是來自貪與癡。我們要很用心。
在瞋含貪癡混濁，就是混淆了。我們的內心本來是真如本性，明明歷歷，真如本性，道理清楚，人人本性覺海，大家本具，就是因為無明渾濁了我們的真如。因為這樣，在外面造作，日常的生活，這種「諂曲巧言令色」。你看這個人常常笑咪咪，不一定內心就很誠意，不一定喔！孔夫子說：「巧言令色鮮矣仁」。就容易去奉承人。看到人，為了要討好人，那個人的身分，可利益他，他就不斷討好，這是諂曲，心不直，這樣彎曲，對一個人的希望，他能得到歡喜，博取他的愛心，博取他的歡喜，所以他願意這樣諂曲，這不是真心。忽然間，他對他這樣奉承的人，權勢若失去了，很快就反叛他。這樣的人，看他笑笑的，心不一定很單純，以前的人說是「笑面虎」，外面看起來很單純，內心常常懷著不利人。這種人前說人很好的話，人後說人的是非，這種人也很多。所以，這就是眾生剛強，不敢去向他們投教、說法，不敢，修行者不敢接受這樣的人。
所以，「功德薄者縱有少善，皆是有漏」。假使有的人願意做一點點好事，但是做一點點，他就感覺很多。縱然有小善，但是就是有所求的；有所求，就是有漏。付出是有條件的，「我對你奉承，對你說好話，給你一點點的利，你對我信任，能給我很大的利益。」像這樣的人也是很多。所以，這種有漏善，希望付出是有條件的，要能得到，「我付出，至少我也要有名，至少我也要得到人尊敬我，至少我也要得到……。」很多。付出的愛夾雜著那分要我的名，要人為我……等等，這都叫做「有漏」。真正付出是無所求，這是真實的誠意，但是若抱著那分「我付出，我要求得名，求得利等等」，這都叫做「有漏」。
所以，「若離失戒定慧，非稱性之因也」。我們修行都要修掉，不要去貪、瞋、癡。在我們的內心裡，要將一切道理全都很清楚明白，自然我們的癡念、貪念去除，就沒有瞋念的形象出來，這是徹底去除，就沒有渾濁，那就會很乾淨了。去除了之後，我們的心很坦坦開闊，心寬念純，就沒有諂曲、巧言令色，全都沒有了，對人是真誠的，誠正信實，就沒有諂曲、巧言令色，這都沒有了。所以我們所做的一切，就是付出無所求，沒有這種做一點點的善根，就有要求得的念頭，這也全都沒有。所以必定要好好修戒、定、慧，我們若離開了戒、定、慧，前面所講的，人生多少都有貪、瞋、癡，及對人前講好話，在人後是在誹謗的，這種人，我們過去有這樣嗎？有哦！有，我們就要趕緊好好做為一位正人君子，人前，人後，都要同樣很誠意對待人。我們的心念開闊，很單純，付出是我們的本分事，這就是在戒、定、慧中。
我們已經了解道理了，我們守規矩，我們的心堅定，我們的智慧超越，不論做什麼事情，付出就是都無所求，這樣就是無漏失，道理在我們的內心，所以無漏失，這就是真正用心在修行，要不然，戒、定、慧也漏失掉了，這是「非稱性之因」。我們要回歸我們的本性，回歸我們的真如，我們真正行菩薩道的因行，這就稱不上，無法是真正行菩薩道的因，這都有帶著這個利益自己的心，這就不是行菩薩道了。所以說，在這個世間要行菩薩道，不容易。這個世間多數的人類都是這樣「弊惡損壞性德」，多數，造作積累，累積惡業的人，都是在這個地方，娑婆世界裡，就是這樣貪、瞋、癡，渾濁了。人人相對待，總是這樣諂曲、巧言令色等等，世間的眾生就是這樣。所以佛時代，修行者不敢在這樣的人間，希望到其他的國土去，去真正坦坦蕩蕩來行「六度萬行」，這就是希望種菩薩清淨因。
但是，他方的世界，有沒有像這樣，濁氣很重呢？沒有。不過，佛陀就是要我們在這個娑婆世界，就是濁氣重，眾生的習氣很不好，才需要人去入人群，去度化。所以，做菩薩必定要很勇敢，才有辦法這念心住在這個地方，這個地方是娑婆堪忍的世界，我們要經得起忍耐。所以前面的文就說，
經文：「雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說、書寫、種種供養，不惜身命。」
「雖難可教化」，這個地方娑婆世界的眾生，雖然剛強難調伏，很難得教化。「我等」，就是大樂說藥王、大樂說菩薩，帶領二萬位菩薩來向佛陀發願。這些人，二萬多人來向佛發願。「我等當起大忍力」，我們願意在這個娑婆世界來度眾生，我們願意，但是我們絕對會起這個大忍力，我們覺悟了，我們願意修行、磨練，磨練出大忍辱力。「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」，我們一定要修練出來，這是前面說的。
這個時候的發願，意思就是大忍力，你要忍，是為什麼忍？大慈悲，不捨這些剛強的眾生，再在娑婆世界造作這個業力，不忍心，我們願意慈悲，好好修養我的慈悲心，我願意穿起了這套忍辱衣，願意這樣訓練我自己，因為世間一切法皆是空法，短暫無常，所以我們要在這個地方好好利用這個法，「真空」要取得「妙有」，那就是行菩薩道的因，我們願意。所以在這個地方，要好好守護這部經，這個道理，這麼完整的道理，所以我們要在這裡「讀誦此經」。「持說」，就是身體力行，入人群中去說法。「書寫」，希望這部經能夠很廣闊普遍，用這樣種種身形供養付出，為傳這部經，這叫做供養。將這部經好好擁護好，保護好，把這個道理很充足，能入人群去，不惜身命，這是前文的意思。下面接下來，這段文說
經文：「爾時、眾中五百阿羅漢得受記者，白佛言：世尊!我等亦自誓願，於異國土廣說此經。」
＊此等道力未充足，難堪惡世，發願他方異土，弘法利生，畏堪忍之難調難伏。
這個地方就是說，前面佛陀已經為五百弟子授記過，或者是千二百的人，這些羅漢還是再來向佛發願，因看到藥王、大樂說，及二萬菩薩來發願，他們既然得佛為他們授記，所以他們也願意向佛來發願。發願說，他們不敢在這裡，要去其他的地方，這就是道力未充足。所以幾天前和大家講，雖然佛陀為他們授記了，但是他們還沒有身體力行，就是還沒有鍛鍊出他們的道力出來，所以他們的道力還沒有充足，難堪惡世。那個道力若還沒有充足，自己對這部經的道理還沒有很透徹了解，因為這樣，他也要發願，但是發願的地方不是在這個地方，看看能去其他的地方，比較單純的地方嗎？因為這個地方，是難堪惡世，難堪忍的世間，所以「難堪惡世，發願他方異土」。這個地方真的是難堪的惡世，所以希望在其他國土去弘法利生。他們就是懼怕這個堪忍難調伏的眾生，這些阿羅漢很怕，怕我們這群惡劣的眾生，所以還是希望到其他的地方。
經文簡釋：
「爾時、眾中五百阿羅漢得受記者」；此五百人皆已得受成佛記者。
＊法華經卷四第八品之名，此品說下根之弟子，授成佛之記別者。受記別之弟子，總有千二百人，分之為二段。初先授記於富樓那一人：法明如來，後總授記於餘人。然則自人數上言之，應言為千二百弟子授記品。
所以這段文才說，「爾時，眾中五百阿羅漢得受記者」，這是前面，佛陀，已得佛陀授記之人。所以《法華經》第四卷的第八品，那就是這些人，就是佛陀所授記的下根機的人。前面說過了，我們說法說周、譬喻周、因緣周那當中，佛陀已經為他們說法，對這些結緣眾還是為他們授記，在未來能成佛。但是他們的根還很薄弱，所以這是下根機的弟子，雖然是受成佛的記，但是受記別的弟子有千二百人，分兩段來授記。弟子有中，上、中、下根機，〈五百弟子受記品〉中最初受記的就是富樓那。當然最初〈譬喻品〉那個時候受記是舍利弗，但五百弟子中第一個受記那就是富樓那。富樓那得佛授記，然後接下來就是五百人受記。這五百人中受記後，再下來那就是有千二百人也同樣受記，這是分兩梯次。
＊性其千二百人中，五百人：憍陳如、離婆多等，皆為同一名號之：曰普明如來。
又此五百人一同有立述領解等之特殊事，故特立五百為品名。
經文簡釋：
「世尊!我等亦自誓願」；我等亦各自發誓立弘願。
這千二百人中，五百人有阿若憍陳如，有離婆多等等已經得到佛的授記，也是同一個名稱叫做「普明如來」，是同一個名稱。又再這五百人，在這因緣周裡面，還有敘說這些領解的弟子，真正特殊的故事，都能夠一一提出，都是佛陀叫名授記的人，這是在五百弟子裡面。總而言之，這些中根機、下根機的人，都在這兩段授記裡面，這裡面有五百人，現在也已經發心，向佛表達：「我們願意。願意發大心，但是不敢在這個娑婆世界，我們希望到其他的國土去。去那裡發心立願。」這就是中、下根機的人。
經文簡釋：「於異國土廣說此經」
於異國：畏此濁惡難可教化，故願於餘土而廣說此經!
異國土：他國土、均指娑婆國外之大千世界而言。
所以，「於異國土廣說此經」，在其他的國土裡講這部經，不敢在娑婆世界，我們願意到其他的國家去說法。這就是這五百人，他們的心聲，他們願意去付出，但是不是在最難堪忍的世界，不是，他們要去其他的國土，這個「異國」。他們就是怕，怕現在這個世間，不如到其他的世界去，因為畏懼，在這個濁惡難可教化的地方很難教。我們就知道這個世間真的很堪忍，難堪忍耐的世間，連修行者，尤其是佛陀的時代所調教過的弟子，都很怕這個堪忍的娑婆世界的人類，就是這麼的濁惡，所以他們一直希望要脫離這個世…這個世間，這個堪忍的世間，還是執著在脫離。
過去他們不敢發菩薩心，不敢發大願，也是為了要獨善其身。現在雖然發願了，但是不敢面對現實的這個堪忍濁惡難調教的地方，他們還是不敢。可見這個世間的環境和人，人間，真的是很困難調伏。所以，「故願於餘土而廣說此經」，願意在其他的國土來講經，都不願意在這裡。所以，「異國土」，是他國土，那就是指娑婆世界以外的大千世界而言。這就是這些聲聞、羅漢，根機還沒有真正展大，只是佛陀所講的法，他們已經願意接受，願意發心，但是叫他身體力行，他還是很怕。下面接下來的這段文再說，
經文：「復有學無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛作是誓言：世尊!我等亦當於他國土廣說此經」
經文簡釋：
「復有學無學八千人得受記者」；即第九品得記之者。
這五百個人這樣的發心，但是不敢在這個娑婆世界，發心是要去外圍。但是，後面還有學無學八千得授記的人，第九品再繼續授記，這些人也跟進了：「這樣對啦，這個世間這麼堪忍，難堪忍耐的世間，想要在這個地方發心，雖然佛陀說我們可以成佛，我們一定要來弘宣這部經，要弘揚宣說這部經，一定要受持。但是地方不是在這裡，我們也要跟他們一樣，來去他方世界。」這就是在第九品的下根機，願意發心，但是不敢面對這個娑婆世界的眾生，這樣的人來發願。所以他們也「離座合掌，表於敬儀」，就是表示恭敬佛。佛既然要我們發大心，而我們也願意發大心，這就是「隨喜結緣」。隨喜的結緣，是不是真正有入真心？其實，佛陀也不敢盼望，只是了解他們一定將來也是會成佛，那是很以後、以後，因為他們人人本具佛性。所以大家會成佛，名，都是同樣一個名。所以沒有特殊的因緣，所以是一個「結緣眾」，這些結緣眾，也是給他們一個因緣，讓他們發一個心念。
經文簡釋：
「從座而起，合掌向佛作是誓言」；離座合掌，表於敬儀，然後立誓。
「世尊!我等亦當於他國土廣說此經」；是等力微。畏此難化。
所以「從座而起，合掌向佛」，這樣表達敬信，「我們大家願意在他方國土廣說此經。」這就沒有什麼因緣了，只是「是等力微，畏此難化。」這些人一直自己也感覺，「我很微小的力，不太敢發大願、出大力，我可能還沒有這個力。」就是前面我們說過的，佛陀為法求人，就是要需要能求得願意承擔的人；要不然，法弘傳在後世，雖然有經典存在，能夠看，但是微力，就是言輕，力微，因為他沒有這個願力，所以這個言語就很輕，力量就很微小，那就是這些人。學佛，我們一定要立大願、發大心，要身體力行。發心立願，不是只說：「知道了！知道了！」不是，是我願意，我願意「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」，不用想這麼多，世間人的剛強，你就「諸法空為座」，你付出無所求就好了，沒有想在他們身上得到什麼，總是我儲蓄我的力量來付出，這是「妙有」啊！眾生一切的習氣，是「真空」，你不用去執著，那就沒什麼。
人生苦短啊！人與人的之間就是這樣，在一起時，互相勉勵，行菩薩道，大家互相在道業精進。人生長長短短，前前後後，後面的人向前面的人祝福，總是每一個人都有他的因緣；這個因緣有的很瀟灑的因緣，有的人很折磨的因緣，總是我們用很虔誠的心，來為他們祝福，這就是人間！我們在一起，大家互相成就道業，前前後後要把握因緣，好的因緣，大家互相成就，不要結惡緣，要結好緣。在這個法，在人間，我們要「法法相傳，燈燈相傳」。同樣的道理，所以佛陀在求人弘法，我們就要發揮這分力量，所以我們要時時多用心！
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