20170221晨起薰法香，慧命日增長《法華經·勸持品第十三》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
佛地遠本三世過現益物，
法身常住化化無盡無窮，
無古無今空劫前未為始，
聖者累劫求覺迷者沉欲。
用心體會，佛陀來人間，同樣佛佛道同，全都要說過去過去長劫以前，一直生生世世，無不都是求真理妙法，最重要的，就是要入人群、度眾生。這是覺者他過去要用很長久的時間，生生不息，同一心念，這就是求法證覺，目的就是入人群、度眾生。所以不論是過去、現在、未來，時間不間斷，三世過現益物，在過、現、未來，都是一樣，為了就是利益眾生、教化眾生，希望眾生覺佛所覺。佛陀體悟得到的道理，期待眾生也同等體會得到天地宇宙的真理。所以佛陀一直很肯定，肯定人人本具法身。真如本性，我們人人都本具，法身就是道理，道理人人本具。自古以來，道理就是一直存在。人人覺性存在，所以這種「法身常住」，在外展現的稱「道理」，在人本具的要說「真如」。我們人人的真如與外面的道理能夠會合起來，那就是真法身，就是成佛了。但是，我們人總是道理放在外面，我們的真如本性受造作無明遮蓋，所以我們沒辦法「覺」與「理」來會合，人人都有一本覺真如在，只是我們的覺，無法與外面的真理會合起來。
佛陀就是為了這一件事，過去無數劫前，求法，就是不斷入人群，期待我們人人能夠體會、接受，我們人人本具真如本覺。講盡了外面所有的道理，就是要讓我們本覺真如與這個道理會合，目的就是這樣。因為這樣，所以「法身常住」，道理永遠存在，真如本性人人本具，無始無始就是這樣。所以，佛是生生不息來人間，「化化無盡無窮」。「六道，四生」，「六道」的「四生」無處不在，佛累生世來都是這樣，用心一大事。所以，「無古無今空劫前未為始」，那就是很久，要說多久呢？無盡頭，所以「無古」。「今」呢？到底什麼時間叫做現在？佛陀那時說的現在是我們現在要說的過去。過去二千多年了，所以無法去說「古」，或者是「今」。我們的未來，只要我們用心，好好將法接受，身體力行，將這個法留存人間。未來的人說我們的現在，也是「古」啊！不過我們現在就是叫做「現在」，留給未來的人說我們的現在就是叫做「過去」，過去叫做「古」。所以說起來，現在，我們說佛世是「古」；我們現在，未來的人說我們是已經過去了。
所以「無古無今空劫前未為始」。空劫，這個「劫」，是一小劫，大家知道了，人壽十歲，每過一百年加一歲，一直一直增到八萬四千歲，又再（每過一百年減一歲）減下來，這到底有多久？二十個增減劫，才算一個中劫。二十個小劫為一中劫，四個中劫才稱為一大劫。但是，人間成、住、壞、空，成住壞空是很長的時間，這麼長的時間，經過二十小劫，輪轉到達空劫；空劫還要再長時間。到達空劫之時，是因為完全成、住、壞、空，全都空掉了，這世間空無一物，都完全破壞掉了。空掉之後，再重新，地面上重新再開始。以前的人說「盤古開天地」，科學家也說，在很早很早以前，地球上空無一物，這叫做「空劫」，要再經過很長久時間，其實那「空劫」，還是不是叫做「開始」，空劫以前，也同樣經過了成住壞空，空了之後的一段時間，慢慢形成過來，才又開始成、住、壞，又再到空。當然時間是拉得很長，在這個空劫之前，有壞劫，有成、住的劫，就有這樣成住壞空的時間，所以叫做「空劫前未為始」，也不是叫做開始，因為它前面也經歷過成、住、壞、空了。
但是道理還是存在，因為道理存在，才有成、住、壞、空，空了之後，這天地物理，才開始東西、植物等等才慢慢出來，動物、人類就這樣出現，這也都是有道理存在。所以，道理不受成、住、壞、空所障礙，因為它無形無體相。所以「無古無今空劫前未為始」，這個道理沒有始終，沒有開始，也沒中斷。人本具真如，不只是人，任何一項看得到的東西，都有它的本性存在。過去一段也一直這樣說。所以，我們只是人類的這個真如本覺，無法與真理會合。釋迦牟尼佛，他就是本覺會合真理，所以，這樣成佛了，就是因為他累劫累劫以來，保持著追求真理。
所以「聖者累劫求覺」。聖者就是這樣，長久，無始開始，他就是一覺千悟，知道人生就是這樣迷茫，所以他累生世不斷求真理，他入人群去度眾生，因緣成熟了，就示成佛之相，讓我們大家能知道天地萬物真理。這就是佛陀來人間，不厭其煩為眾生開示，期待眾生能悟入，將我們的真如與理還會合。教我們的方法，要行「六度」，「六度」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這六種的方法應天下眾生所需求，成為萬萬種，因為眾生沒有限度，複製無明，造作苦難，所以，苦難、煩惱。這煩惱中，有它的真理存在，佛陀要我們入人群煩惱中去體會煩惱的源頭，真理是如何發生起來，動一念心，要讓我們去體會，覺悟也是來自一念心。
所以，「聖者累劫求覺，迷者沉欲」。迷者就是一直沈淪在欲，欲念，一念無明起，由貪開始，瞋、癡、慢、疑，不斷複製無明，所以我們要很用心去體會。所以佛陀在今生，就是現在，現在佛陀他的法身慧命還是活在人間，因為我們現在所在用的，是釋迦牟尼佛重新為我們說法。釋迦牟尼佛之前，其實眾生無法去體會真如要去會真理，無人能夠了解。釋迦佛來人間重新為我們說法，所以他從應機逗教，入人群開始，讓我們慢慢了解千經萬論，有前覺、後覺的人，但是不是徹底的覺悟。「知道了，知道了，我將佛陀所說的法，了解了，我就將他筆記下來。」筆記下來會說，但是真正的真理，還未真正透徹，我們的真如與這個理，還未契合起來，所以我們現在的「知」，與佛陀的「覺」是不同的！
＊此等道力未充足，難堪惡世，發願他方異土，弘宣教法，懼堪忍難調伏眾生弊惡，損壞性德造作累積惡業之人，懷增上慢者未得謂得。
佛陀他的道力，是生生世世在人群中鍛鍊出來，是很精的器具，是經過火爐鍊出來的，我們是不是能堪得起，經過火爐鍛鍊，一回再一回，火爐鍛鍊，還要再錘錘打打，才有辦法成就出精純的器具。佛陀已經面對生生世世的困難，克服過來了，他不改其志，沒改變他的志願，而我們人間眾生是不是有辦法呢？在這個人間眾生，「此等道道力未充足」。我們在這人間裡，聽法就聽法，但是我們還沒下定這麼堅決的心，發心容易，恆心難，久來都會感覺：還是我啦！還是我所愛的，還是回歸自我本位。在這凡夫俗子的念頭，無法脫俗，這就是我們的道力未充足，還是以我為本位，放下了小我，在大我中而生存，這很少啊！所以多數都是「道力未充足」。因為這樣，「難堪惡世」，發願他方異土。前面我們已經看到這樣的經文了，很多人已經得佛授記過了，看到二萬菩薩在佛的面前發願了。在佛陀僧團中已得佛授記的，五百阿羅漢、八千學無學人已經得佛授記，他們願意來佛的面前說：「佛啊，我們也願意受持此經，但是弘揚這經典，我不敢在這個世界，我想要去他方異土，去教育那些眾生。」
有啊！它方異土，我們在科學中，仰望天空，天空有行星會繞著太陽轉，地球也是空中的一顆星，這顆星它繞著太陽自轉公轉，公轉一年是三百六十五天作為一年，這是地球公轉。其實，比地球更近，離太陽近的，還有水星，它公轉一圈，是我們地球的八十八天；我們轉一圈是三百六十五天。意思說水星一年才八十八天而已，在我們地球是二個多月，還不到三個月。這是在他方世界。而在金星呢？他轉一圈，才只有二百二十五天，也還不到地球的一年。所以那也是他方世界。地球的後面有火星，火星他公轉一圈，是我們地球的六百八十七天，那就是一年多，還沒到兩年。若是土星，那就是有一萬零七百五十三天，就是二十九年多，距離就離很遠了。還有天王星，他公轉一圈，地球就八十四年了。若是海王星公轉一圈，就是地球的一百六十五年。所以我們地球的一百六十五年，海王星才一年，它就是這樣離太陽比較遠，公轉一圈就已經是地球的一百六十五年，這是他方世界。
科學證明有他方異土，但是大家發願要去那個地方，那個地方到底是不是有生物呢？他們現在是空劫嗎？或是成、住？我們還不是很清楚。科學很發達，能夠去到火星、金星，能去到月球上，但是，只是覺得那地方一片如沙漠，好像有山，好像有溪谷的痕跡，但是還沒看到生物，到底落地的地方，是不是有人群的地方呢？在我們地球上，也有很多一大片都是沙漠，著陸點一望無際的沙漠，說不定是因沒有落在他們有生物、有植物的點也說不定啊！這我們都不知道，唯有佛才會知道，佛陀他向大家說：除了這個世界以外，還中它方世界。這些弟子認為有他它方世界。
但是這個娑婆世界，大家有經過，知道這個世界苦難偏多，眾生剛強。大家只是知道這個娑婆世界是這樣，他們不知道，雖然佛陀說有他方世界，他方世界的眾生，是不是也很剛強呢？八十八天一年的水星，若是有眾生，是不是比我們更剛強？我們也不知道啊！但是這些人，只是看到此土眾生剛強難調伏，他們畏懼，他們害怕，所以他們雖願意發願，但是不願意在這個地方，他們要去他方。不知道在這裡是還不錯。只是去想：我換一個地方，應該比這裡更好。不見得哦！佛陀在人間說法，佛法在人間，我們安分守己，為這個人間剛強迷茫的眾生，我們要好好發願，為這個範圍，為這個環境認真，來解除這個環境中的苦難人，我們應該要發願這樣來付出。所以這些人的道力還沒有充足，難堪忍這個惡世，所以他們也願意發願，不過要去他方，去他方去弘宣教法。
很多人都有這樣的理想，我在這裡工作，我要去其他地方工作，換一個地方，可能我會更進步。也不見得啊！同樣的道理，所以大家懼怕，就是「懼堪忍難調伏眾生弊惡」。這個世間眾生的弊惡是什麼呢？那就是「損壞性德」，德性、道德等等都完全損壞掉了。這如我們現在人間，很多人倫理道德觀念都損壞掉了，所以這些人很怕，不敢在這個地方去弘揚佛陀的教法，因為這個地方的人「造作累積惡業」，所以要教化很難。這些人，他們就是懷著增上慢，「增上慢者未得謂得」，很剛強，你要和他講道理，沒有那麼容易，所以，這些人都是「未得謂得」。這是前面的文，讓大家更清楚一點，要了解為什麼他們要去他方世界。有啊，有他方世界，但是未知數。前面的文這樣說，
經文：「爾時、眾中五百阿羅漢得受記者白佛言：世尊！我等亦自誓願，於異國土廣說此經。復有學無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛作是誓言：世尊!我等亦當於他國土廣說此經」
「爾時，眾中五百阿羅漢得受記者，白佛言：世尊！我等亦自誓願，於異國土廣說此經」。他們發願要去其他的國土，也不只這五百位，「復有學無學八千人得受記者」，這八千人有學無學。「無學」，就是該學的他們全都差不多聽過，也學過了，這叫做「無學」。「有學」呢？現在才開始初入佛門，開始要追求，但是發大心還沒有真功夫，這叫做「有學」。「從座而起，合掌向佛，作是誓言」，他這樣說：「世尊，我等亦當於他國土廣說此經。」也跟著前面的人這樣說，他們也不敢在這個娑婆世界，他們也願意到其他的世界去，去弘宣佛陀《妙法華經》。接下來的這段文，就這樣說，
經文：「所以者何？是娑婆國中人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲心不實故。」
經文簡釋：
「所以者何？是娑婆國中人多弊惡」；病弊處多，且又頑惡。
＊弊：腐壞也。
＊惡：指貪、瞋、癡、慢、邪見濁等。
＊弊惡：謂損壞性德，造積惡業之人。
＊性德：對修德之稱。言一切萬物本性之上各有善惡，迷悟之性能也。
「所以者何？是娑婆國中人多弊惡」，在這個娑婆世界真的很堪忍，這些人很惡劣。所以「懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲心不實故」。這個世間就是有這麼多毛病，因這些弊惡，所以為什麼我不敢在這裡？因為這個娑婆世界中的人，那麼多都是很惡劣，弊病很多，很多，壞的習氣很多，很不好的心性，所以很頑劣，很惡，我不敢在這裡。弊就是腐壞，惡就是貪、瞋、癡、慢、疑，還有邪見等等，這個濁氣很重。所以這種弊惡就是說「損壞性德」。「造積惡業之人」也很多。將好的東西會消滅掉，壞的東西來消滅好的東西，好的人被惡的人消滅掉，這就是他們所害怕的。
有修行的人是在培養我們的德行，但是弊惡的人不只是不願意修德，反過來毀等等，像這樣的人叫做弊惡。「言一切萬物本性之上各有善惡」。其實植物同樣也有啊，能夠當藥，療治人的病；有的植物是，你若碰到就傷你的身體，什麼咬人貓、咬人狗，你若摸到它，你的身體就過敏，就會腫起來，有這種植物；甚至吃到它就中毒了，很快就是沒命了，也很多。所以，毒藥也是從植物提煉出來。所以講起來，人有善惡，其實大地這些東西都有利和弊。所以「迷悟之性能也」，全都有。
經文簡釋：
「懷增上慢」；稍能增上，便慢他人。
＊懷懷增上：釋尊將說法華時，懷增上慢之心者有五千人，言我等已證妙果，何要聞法華，各離座而去。
所以「懷增上慢，稍能增上，便慢他人」，一點點知道，他就以為他懂很多了，這就是「慢他人」，向大家炫耀，自己很自大，看不起別人這種的人。所以，「懷增上慢」，釋迦牟尼佛在講《法華經》的時代就有了，懷增上慢的人這個心態，連佛陀講說《法華經》，他們也有五千人作禮而退。為什麼這五千人作禮而退呢？他們認為佛陀要說的差不多我應該都知道了。一直在讚歎這個法的微妙甚深，讚歎佛的覺性徹悟，這些事情我都差不多知道了。這五千人就是這樣的「增上慢」，以為我的智慧和佛也差不多啊，佛知道的，我也差不多知道了。所以，「言我等已證妙果」，以為自己都有證有悟，「何要聞法華」呢？差不多要講的我都知道了，我為什麼還要留下來聽？所以「各離座而去」。就這樣各各就離座去了。
＊《法華經‧方便品》：說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。
＊此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如是失。是以不住，世尊默然而不制止。
所以《法華經‧方便品》就這樣說，〈方便品〉中「說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退」。這五千人就是這樣，在經文中這樣描述過。「此輩」，這些人「罪根深重」。就是因為有障礙，要不然佛才要開始說妙法，他們就自障礙，這樣離開了，這就是有障礙。什麼障礙呢？就是貪、瞋、癡、慢、疑來障礙他們。所以「未得謂得，未證謂證」，在經文中這樣說，「未得謂得，未證謂證，有如是失，是以不住」，因為這樣的障礙，所以損失就很大了。是他們個人的損失，對佛一點都沒有關係。聽者自覺，不聽者自迷，這和佛是一點關連都沒有，不過佛陀還是安然自在，「退亦佳矣」。世尊並沒有阻止，要退就讓他退，靜靜地讓他退去，「退亦佳矣」，能夠這樣退了也很好，才不用聽了之後又造作一些邪知邪見，去講說一些不實，偏差毫釐，失於千里的導向。他就是感覺：好，不想聽的人離開也好，所以說「退亦佳矣」。前面在〈方便品〉中有這樣。
經文簡釋：
「功德淺薄」；如其功德淺薄，功能善因德行，皆悉淺薄。
功德淺薄：縱有少善，皆是有漏，非稱性之因。
所以這些人都是功德淺薄。這個「功德淺薄，功能善因德行」等等，「皆悉淺薄」都很淺。修行，下功夫，沒有什麼心要下功夫，也不願意要去利益他人，這樣的人功德都很淺薄，所以善因德行都不夠。善因那就是願意行菩薩道利益人群，這樣的因，種子全都沒有，很少，所以這樣退，離開了。這樣的就是功德淺薄，功德也沒有造到，所以很淺薄。所以「縱有少善，皆是有漏」。做一點點善事，或者是修一點行，也是以為他已經做很多了。這種有求付出，付出有所求的代價，這都叫做「有漏」。要付出無所求，這是我們常常講的。「非稱性之因」，不是我們真如本性，透徹了解道理的人去做的事情，不是。
經文簡釋：
「瞋濁諂曲」；瞋怒昏濁，諂佞迂曲。瞋含貪癡，渾濁慧性。
＊諂曲：即巧言令色，阿附苟合之類。
所以，「瞋濁諂曲」。這些人就是瞋來污濁了，就有煩惱，就生無明。瞋就是叫做無明；無明就是叫做濁氣，這種濁氣就是從瞋開始，這種諂曲，「瞋怒昏濁，諂佞迂曲」，這種對人不是直心。我們常常說直心是道場，心寬念純，這就是我們的真如本性。但是他不是，就是被無明覆蓋，對人彎彎曲曲（拐彎抹角），都是有所求的心態。所以這個瞋含著貪癡，因為有了貪、癡，所以他會發怒；因為這樣，就會渾濁了慧性。我們的真如本性，那就是平等慧。這慧是秉慧導慈，有了慧我們才懂得發出慈悲心，所以，因為瞋、貪、癡，渾濁了我們的慧性，將它遮蓋了，就是無明遮蓋了我們的真如本性。因為這樣，所以諂曲。諂曲就是巧言令色，講話講得很好，說法也是講得很好，但是德性、行為，是不是有做到，還是沒有呢？或者是巧言令色，討好別人，只是這樣而已呢？這我們就要很用心去體會。
經文簡釋：
「心不實故」；為此土弊惡之人，有如是過患多。所以發誓求化他方。
＊心不實：口有心無為不實。具此諸惡，偽詐無信，故云心不實故。以不實故，難以語道，故誓於他方異土，廣說此經。
所以，「心不實故」，我們的心就沒有實。所以我們「為此土弊惡人，有如是過患多」，有這麼多過患，很多，所以不敢在這裡，就發願到他方去。這就是在這個娑婆世界的人，意志很軟弱，哪怕是修行者意志也是很軟弱。「有如是過患多」，所以要求發誓到他方去。怕，怕就是沒有勇猛精進。佛陀勇猛精進為人間不斷付出，所以修行要真實心才能夠成佛。誠正信實，我們若心不實，只是口，有口無心，這就是不實，我們要好好用心去體會。所以「具此諸惡」，這些都是惡，我們雖然在講法，有時候有口無心，這也是無法踏實成佛，所以我們要誠正信實，佛道無上誓願成，我們要勇猛精進。但是我們若欠缺誠正信實，這樣就是諸惡。「偽詐無信」，就是不實，他就無信。所以「心不實故」，因為心還沒有很踏實，還不敢面向這個人間。雖然人間濁世，眾生垢重，但是修行也還不敢很踏實勇猛精進，這世間要如何有法可傳呢？
所以「以不實故，難以語道」，因為我們自己的心也很不實，所以要講真實話，講法其實也很難。所以，「故誓於他方異土，廣說此經」。我們要講真實法，對方也不一定會接受，我們就是要有這樣真實的心，接受佛陀的教法，要身體力行，忍苦耐勞，也很困難。所以因為這樣，佛陀因法募人就是在這裡。
＊五百阿羅漢及八千人等，雖已受佛記，然仍貪著安逸，怖畏生死，託淨邦，遠離穢土。蓋由涅槃之習氣未空，猶有分別法執。由是可知在本世界五濁惡世中，荷擔如來之慧命，確非小心怯弱者所堪任此。
所以前面的文，那就是「五百阿羅漢及八千人等，雖已受佛記，然仍然貪著安逸」。同樣有貪，在這個世間裡，悠哉悠哉，苦難的人任由他們去苦，跟我也沒關係，還是同樣「貪著安逸」。所以「怖畏生死」，就是「託淨邦」，還是希望到其他比較輕鬆的地方去，同樣的，要脫離這個穢土，「這裡很忙，我還是去比較閒的地方，同樣是修行。」這就是這樣啊！所以，「蓋由涅槃之習氣未空」，還是求安逸。所以「猶有分別法執」，這就是還有法執。我們修行還不夠，所以「由是可知在本世界五濁惡世中，荷擔如來之慧命，確非小心怯弱者所堪任此」。不是發小心的人有辦法可承擔，一定要發大心、立大願，勇猛精進才有辦法承擔，要不然，真的是承擔不起。
各位，人生苦短啊！到底我們在人間得到佛法，佛陀為眾生用心良苦，他也了解這個世間「弊惡」的眾生是這麼的多，在這個世界裡，在修行的人也沒有很大的決心，也沒有很大的勇氣，所以佛陀於〈法師品〉一直就是要募人、求人來接法，知道要接受這個法是這麼不容易。眾生雖然剛強，其實，修行者要把他調伏到真的法執、人我執全都將它去除，實在也很不容易。所以，我們既然學佛了，是不是要徹底發大心；但是要發大心，也就要多了解，時時多用心啊！
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【註一】
＊《法華經大成》弊惡者。謂損壞性德。造積惡業之人也。懷增上者。未得謂得。
＊性德：對修德之稱。言一切萬物本性之上各有善惡迷悟之性能也。
（丁福保‧《佛學大辭典》）
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