20170307晨起薰法香，慧命日增長《法華經·勸持品第十三》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
謂法將滅時出家修行人，
多貪利養唯思口體供奉，
不以勤苦操勞遂漸衰邁，
不能弘通佛教時逝法斷。
感慨良多，用心啊！「時日已過，命亦隨減」，時間要好好利用，我們若沒利用時間，時日空過，這是人生一大的損失；不只是損失了聞法，損失了體會道理，損失了我們修行。身是載道器，年輕的時候，記憶力好，領悟力強，吸收佛法不困難。願意身體力行，入人群中去付出，這更是容易。時光不留給人，我們若不去做，時間就這樣流逝過去了。法，不好好把握入心，這樣道理不存於心裡，什麼我們都是空的，我們又沒投入人群，又沒去結好緣，體力還是會衰邁，所以我們要好好自我警覺。
看看那一段文，昨天我們說過了，在惡世法末的時代，惡比丘只是空有形相而沒有實修行，這樣名稱是修行，名稱修行人，真的是很可惜。在經文中，我們能體會很多。所以說「謂法將滅時」，這就是末法了，法已經將近到末端之時，出家修行的人到底是如何修行？他們「多貪利養唯思口體供奉」。心裡只是想，想要在生活中享受，能夠暢盡口欲；讓我們的身體，住的地方能很舒服。在身體、口欲、感受都只是貪在供養，貪在享受。若像這樣，名稱叫做修行，不但對自己無益，再者對佛法更是一大損傷，所以我們要很用心。佛陀的時代，那些菩薩就是擔心，佛陀更是憂念，未來佛法要如何住世？期等人人受教，然後發心立願，能在人間弘揚教法。大家面對著娑婆世界總是失望、懼怕了，不敢再來娑婆世界。受教之後，得佛授記之後，更期待能夠此身了脫，了脫在這娑婆世界，才能到他方世界去。
這靈山會上，佛陀面對這些弟子沒有大志，沒有發大願，立大志，實在是心很落寞。幸好當場有這些菩薩，「當局者迷，旁觀者清」，這些菩薩，看佛陀為弟子授記，聽佛講說佛法、妙法，未來的法真正的盼望能夠留人間，那念心的懇切，但是弟子沒辦法體會，所以這些菩薩就開始發心立願，向佛陀安慰「願勿慮」，「希望佛陀不用擔心，我們願意，就是將來在惡世法末的時代，眾生多剛強，多惡劣、驕傲，這些我們都不怕。」
未來的末世，末法的時代，將來說不定會出現在佛教裡「獅子蟲自食獅子肉」，名稱的出家人，形像是出家修行，名稱是出家，其實內心貪圖利養。將來，未來的世間，修行的生態若是變成這之時，有這麼多類的惡比丘；或者是有人在「阿練若」修行，自命清高，輕視人群中的出家人。這就是修行形態各不相同，在人群中，有的就是這樣，這麼惡劣，但是願意在練若修行的人，卻看不起在人群中的人。其實在人群中，發心立願也是有，老實在修行，依教奉行，入人群度眾生的也是有。但是這是不好的形態，蓋過了真實修行的。但是在「阿練若」，遠離人群，就是自己很清淨，以為「無諍」，在清淨地，以為他這樣在修行就已經很清高了，所以，他看不起在人群中的修行者，所以在未來有這樣兩極端的惡。但是當中，老實修行的，這一形態就很擔心，這些人有心修行在人群，但是卻被這兩極端掩蓋過去了。
所以，菩薩他就是在佛前來講說未來，未來末世的形態若是變成這樣，這些人，未來的世間，大家怕辛苦，「不以勤苦操勞遂漸衰邁」。這些人就是這樣在社會人群貪求利養，時間空過，只是一個名稱修行，只是這樣而已，就一直過一直過，讓生活空過。很怕操勞，很怕辛苦，但是時間也是這樣空過去了。所以「逝者衰邁」。這不是說我不要操勞，我的體態就能常常保持的很好，常保年輕，不是這樣！時日是不能留給我們，同樣時間過了，體態，我們的身體同樣，形態也是在衰邁中，這樣消逝掉了，空空過一輩子。
「不能弘通佛陀時逝法斷」，不能弘通佛陀的教育，時間就是這樣這樣一直過，佛法就這樣斷掉了，這就叫做「末世」，這叫做法將滅。佛法將會從人間消滅掉，到這樣的時代，大家怕辛苦，修行，只是貪圖人家的供養而已，不想好好做典範，不想要好好弘揚佛的教法。反過頭來，敗壞佛法，這樣時間一直過，佛法會滅得很快。這就是菩薩他講清楚佛陀擔心的未來；擔心未來，佛法就是會變成這樣。
＊凡居蘭若者，謂調煩惱故，自謂已得真道不勤無多聞，自不解妙義，而與白衣說法。
所以，前面我們有說過，有的就是在「阿練若」，就是他在修苦行，但是居在「阿練若」者，「謂調煩惱故」，說他是在調伏煩惱，其實他什麼都沒做，只是說，我就是在修行，就是這樣空空過，只是與人無爭而已，不理世間事，時間到就去托缽，回來之後，就在那裡靜坐、看經，但是「不勤無多聞」。以為自己已經得道了，我煩惱調伏了，我不與世間爭，我沒有煩惱，所以我沒煩惱，不與世間爭，我已經得道了。
所以，因為這樣，「不勤無多聞」。就是不肯勤修，好好去請教，好好聽法，只是守在，我有在讀經，我有在看經。讀經、看經，但是你沒去體會內含的真理，你不願意入人群去度化眾生。獨善其身，這種「不勤」，而且「無多聞」，就是隱居，不要說給人聽，也不去聽人說。像這樣「自不解妙義」，自己沒有好好將這個微妙的道理好好去體會，好好去了解，要如何能了解妙義呢？不是只有在經典中就能體會到。經典所講的，是很靜態，在靜中要入動中去體會，常常跟大家說：「入人群中，人人身上都有一部經，每一個人所經歷的是活的經典。我們在這動態中體會到的教法是這樣說，在人群中體驗到真實是這樣的形態，應該動靜要會合。」但是這些人只取在靜，與世無爭，不肯入人群，這樣的人是在「阿練若」裡。
尤其是有的他就是只要接受供養，「而與白衣說法」，這是在一般的地方修行，他向居士說法，就是有企圖。居「阿練若」靜下來，自己了解經典，但是不去和人分享，或者是自以為得，以為自己已經了解很多，不要聽，這是靜態的一部分。還有另外的比丘，出家者，他很願意去說法給人聽，但是去說法，自己是還沒有很透徹了解，因為勞勞碌碌都在人群中，而且心靜不下來，心就是一直貪圖利養，穿梭在這些護法群中，他心靜不下來。所以為他們說法，那個心就是有這樣的貪圖。
＊懷惡心無正念，常念世俗事，不順教而行。自譽蔑他，非無諍行，故云：假名阿練若。
所以，「懷惡心無正念，常念世俗事」。這是又另外一類就是這樣的人。在居士群中，「與白衣說法」，其實他的心所懷念的，就是世俗的事情，享受，享受口福，享受人間的物質，人家拿很多的供養，就是享受物質。所以這種「常念世俗事，不順教而行」，沒有順著佛陀的教育，自己自作行為。「自譽蔑他」，自己讚歎自己，以為自己很了不起，像這樣的人，即使是在阿練若裡，也不是無諍。「阿練若」的名稱又叫做「無諍」，就是精舍。既然入精舍修行，就是要與人無爭，與事無爭，與世無爭。「與事無爭則事安，與人無爭則人安，與世無爭則世安」，雖然一直和大家這樣講過，這是我們修行的目標。雖然都無爭，但是我們入人群，入人群中，雖然入人群，應該完全都無爭，這才是真正心淨，境淨，真正是淨行。
但是，你心在靜的環境，很美的境界裡，卻是內心懷惡，沒有正念，只是念在世俗事，沒有接受佛陀的教育。就是自己得一點法，就只是作工具，去和人講法，讓大家讚歎我們；甚至以為自己已經很崇高了，講到其他的修行者，就是輕視人、污蔑人，這就是有這類的出家人。像這樣，豈是叫做無諍行呢？非也！不是，不是無爭的人，不是修行的人。雖然形體（上），說他住在蘭若，雖然形體上說他是出家，但是心懷惡，沒有正念，這也是有爭議，不是無諍，所以「非無諍行」，所以叫做「假名阿練若」。這個道場，這個修行的精舍，說他是在這裡修行，其實這是假的，不是真的，只是一個名稱而已，裡面沒有真實修行者。
所以我們要很自我警惕，不要做一個假名字，假名的住在寺院裡面，我們既住在寺院裡面，在精舍裡面，在蘭若裡面，人人要名副其實。既是出家，就是要修行；你修行是與人無爭，與事無爭，與世無爭，這就是名副其實的修行者。你若違背這樣，那就是心懷惡念，所以我們要自我警惕。前面的經文的大意也是這樣。所以前面的經文，
經文：「惡世中比丘，邪智心諂曲，未得謂為得，我慢心充滿。或有阿練若，納衣在空閒，自謂行真道，輕賤人間者。」
「惡世中比丘，邪智心諂曲」，就是這樣的情形。「未得謂為得」，這就是貢高自慢的人。「我慢心充滿」，就是很我慢。「或有阿練若」，有的人說在修苦行，「納衣在空閒」，就是穿破衣在空閒中，在很空曠的地方，離住家有比較遠，但是也沒有多遠，就是獨居在一個很悠閒的地方。「自謂行真道，輕賤人間者」，對人間世俗事，他看不起。這就是前面的文。有的是這樣，「邪智心諂曲，未得謂為得，我慢心充滿」，這種人，這就是在人群中的惡比丘，或者是在阿練若，雖然就是住在空閒處，其實他輕賤人間事，這也不對。接下來，接下來這段文再說，
經文：「貪著利養故，與白衣說法，為世所恭敬，如六通羅漢。是人懷惡心，常念世俗事，假名阿練若，好出我等過，」
＊惡比丘之假行，離內外真修。內修心在養性，外端正在行為，向內滋養慧命，向外行儀弘聖道。
未來有這樣的比丘，這段文的表達，就是「惡比丘之假行，離內外真修」。外面就是在世俗人、大護法群中，在那裡攀緣，內心就是心沒有定力，就是散漫心，這是離開了這種內外真修的行，外面放縱在人群中，內心就是無定力，這就是惡比丘。「內修心在養性」，什麼叫做內修？內修就是內心修心養性，這就是內修。所以「內修心在養性」，好好把我們的性穩定，好好滋養慧命。我們要知道，我們不知道多久，生生世世，在這個煩煩擾擾的世間裡，已經累積很多的煩惱無明，現在難得聽到佛法，要很用心接受，去除我們種種的習氣，好好來培養我們的習性，那個習氣去除了，培養我們的真如本性，這叫做內修。
外面的習性，因為我們的習氣已經讓我們是這樣，就知道要改，但是這個習氣若再起來，還是又忘記了。在人群中，一直將我們的習氣和人群的習性，這樣習相近。凡夫的習性就是這樣習相近，我們修行，要好好將佛法接受下來之後，我們要養性，我們的慧命要好好來滋養起來，不要讓我們的慧命再虛掉了，不紮實，所以我們要好好修心。
修心，就是在養性，過去的習氣要趕緊改除，好好培養我們這念道心要好好培養。既發心，既立願，莫忘初心，這念心要常常記住，身、口、意業在行為中，要好好將它顧好，這叫做「內修心在養性」。外，外行，那就是端正行為，這就是要好好端正行為。你的行為是在你的起心動念，你是什麼行為，那就是知道你的心性，你的內心，你的習氣還沒有改除。所以我們的行為，在外面的造作，都會大大小小粗細犯錯。修行要有內修、外行，內修是「誠正信實」，外行是「端正行為」，用這樣很白話，我們就能夠很清楚。所以，「外端正在行為」。「向內滋養慧命」，向內，我們要好好滋養我們的慧命；「向外行儀弘聖道」，向外，我們的行儀是在弘聖道。做人，我們修行就要有修行的形態，作為人間典範，佛法才能因為你的典範而興盛起來。你若是在外面形態不端，就很直接損害佛教的名譽，這就是我們要很用心。
經文簡釋：
「貪著利養故，與白衣說法」；背道行者，則為貪著利養。與白衣說法：己不解妙義，何能為人說。
所以，「貪著利養故，與白衣說法」，這樣就是「背道行者」。佛陀這樣教我們，指引我們這條路這樣走，你偏偏背離了佛陀的教育，這是背道者。法，明明是這樣告訴我們，我們利用法，在人群中，沽名釣譽，像這樣就是不對的，這叫做背道而行。修行就是看淡了名利，殷勤為人群去付出。這是背道而行的，那就是向白衣說法，只是為了貪著利養，這樣就背道了。所以，「與白衣說法：己不解妙意，何能為人說？」自己若沒有好好內心用功，只是表相文字的解說，只是這樣，內心沒有修為，對人不真實，這樣是要如何對人講話呢？
＊末世中人多懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故！形現出家相，心不離俗習痴欲。
這末世中的人多是這樣懷增上慢，這就是很令人擔心。到了末世，在這個末世，就是法已經在世間將近要消滅掉了。為什麼法在世間將要消滅掉呢？因為人多是懷增上慢。這些修行者，和這人群凡夫，同樣都是在增上慢中，和凡夫沒有差別，只是名稱上，這樣形態上說他是出家人，其實內在還是與凡夫一模一樣，同樣的。所以「功德淺薄」。既沒有修行，哪有功德呢？內心有的就是「瞋濁諂曲」。貪、瞋、癡、慢、疑全都有，對人講話都是諂曲，這種只是應人的歡喜心，護法，擁護他人的歡喜心，就是去博取他的歡喜。這種「瞋濁諂曲」，貪、瞋、癡都還在，再加上了諂曲，這實在是很可憐，為享受而博取人的歡心。
「心不實故」，這樣的修行，是心不實的修行，沒有實在的心。我們要「誠正信實」，他不誠、不正，沒正確的信，更無實。像這樣，「形現出家相，心不離俗習癡欲」，沒有離開世俗，沒有離開那個習氣，那個癡念，所以瞋心在，貪念在，癡念也還在，這種習氣全都還在。
經文簡釋：
「為世所恭敬，如六通羅漢」；企圖得諸世人之所恭敬，仿彿同得果六通羅漢。
所以，「為世所恭敬，如六通羅漢」。這就是那個模樣只是這樣自高，自己讚譽自己，讓人家看到外表好像很有修行，是六通的羅漢，這種「企圖得諸世人之所恭敬」，自己要仿冒，仿冒著有修行人的形態，就是這樣只是著修行者的衣服，「彷彿同得果六通羅漢」，彷彿中讓人看到，好像道貌岸然一樣，以為他很有修行，以為他是已經得六通的修行人。外表看起來以為是這樣，彷彿像六通羅漢，讓人看起來以為是這樣。這是他自己內心的企圖，希望得世間的人供養，所以在人的面前，道貌岸然，好像很有修行。
其義有二：
一、 即諸菩薩謂此惡人貪著利養，自慢妄擬得道羅漢。
二、 指如是貪著利養，妄擬羅漢之惡人。好出我等過，謂搜尋諸持經者之過失。其義均通。
所以，「其義有二」，這種的有兩種的意思。一、是「即諸菩薩謂此惡人貪著利養」。這是這些菩薩向佛及在大眾，想要表達出，未來世間修行者的生態，未來會這樣，這是這些菩薩說出來，表達未來惡人的這個形態的修行者，他們是貪著利養，這些貪著利養的人，就是「自慢妄擬得道羅漢」。自己模擬自己已經是「我得道了」，其實他什麼都還不知道，只是在文字上做模樣說法，其實內心還是不穩定，還是心不定、意不專，這就是有這樣的一類。
再來，第二種，就是「指如是貪著利養，妄擬羅漢之惡人」。這非常的虛妄；「妄」，就是「虛」的，就是「妄擬羅漢之惡人」。現在叫做「虛擬」，這「虛擬」，是好像、是模仿，其實不是這樣，但是外面的境界、形態看起來好像是這樣。這種模擬，妄擬自己以為自己就是這樣，一直讓人知道他有修行。這樣的人，是惡的惡人。
所以，「好出我等過」。他會常常在這些有修行的人，發心立願要在人群中的人，他就是一直要去找他的缺點。「謂搜尋諸持經者之過失」。就是一直要去找他有什麼樣的缺點，一點點缺點就要將它說得很大。或者是只是看到，不了解，就吐虛去毀謗，「一人吐虛，萬人傳實」，這就是這樣。對有修行的人，他就是這樣，要去找出他的缺點等等。這就是這些惡比丘對善良的出家人，老實修行，傳佛法的人，就是這樣，一直想盡辦法要去毀謗他。這說出了這些修行者的過錯，這就是「惡比丘」，要說老實修行人的過失，這個毀謗的心態，這就不對了，這就是真的是惡。
經文簡釋：
「是人懷惡心，常念世俗事」；如是惡人口雖說法心存求利，是人內懷惡見，常念世間塵俗之事。
「是人懷惡心，常念世俗事」。這個人「懷惡心，常念世俗事」，那就是「如是惡人，口雖說法，心存求利」。這些人「是人內懷惡見，常念世間塵俗之事」。就是說這些惡人常常雖然口中都說在講法，其實他的內心所存的，說法就是為求取名利。這就是他的內心所懷的惡見，所念的是世間塵俗的事情，根本他的內心就沒有想要脫俗修行，根本就沒有這樣。
＊人懷惡心—其心不存善故無正念。
＊常念俗事—背道偏向不受導正，不順教而行。
所以，「人懷惡心」，這個人懷惡心，「其心不存善，故無正念」，因為他的心沒存在善，所以就叫做沒有正念的人。「常念世俗事」，就是這樣的惡比丘，「背道偏向，不受導正，不順教而行」。這種人，他自己偏差掉，不只是不願意接受，人家導正他過來，反過回來要毀謗人。這種惡比丘，心懷惡心，常念的是世俗事。這樣的人，這就是我們要很擔憂未來。
未來，到底我們再來的未來，這樣的世代，是在什麼時候呢？是在我們的現在，有少數的人這樣嗎？或者是在我們的未來，我們的未來有多數的修行者是這樣呢？「假名阿練若」，假名說他是在修苦行，或者是不實，口說法，沒有真實的心，這樣表達文字的意，但是沒有真實內心的修行。像這樣的人，未來到底有多少呢？這是很擔心啊！未來惡世的惡比丘，濁世的惡比丘，他會不論是在人群中，或者是僻靜的地方，修行形態不同，但是就有互相衝突、矛盾。當中，不是沒有老實修行的人，是受這些人，這些惡比丘所毀謗的，就是還有很單純的修行者，但是這些惡比丘就是要時常找他們的短處，找他的麻煩，時時就是找種種來毀謗。
經文簡釋：
「假名阿練若，好出我等過」；借練若名，行塵俗事，不懷好意，吐虛造謠，好出我等弘經者過。
＊自讚譽己，而輕蔑他，不守規戒，非無諍行，故云：假名阿練若。
「假名阿練若，好出我等過」。我們在外面在修行，但是這些假名僻靜在阿練若者，就是這樣在毀謗。所以，這二種，「借練若名，行塵俗事」。其實。這借練若的名，叫做「苦行」，借這個名稱，其實還是行世俗事。「不懷好意，吐虛造謠」。對老實修行的人，就是這樣「吐虛造謠」。「好出我等弘經者過」。真的，將來我們若要在惡世、濁惡的世間修行，我們會去遇到這樣的人。像這樣，像這種的人很多。這種人，「自讚譽己，而輕蔑他，不守規戒，非無諍行」。自己自我讚歎自己，輕賤別人，就是「不守規戒」。這種「非無諍」的人，不是真實修行的人，他就是時時對著真修行者這樣在毀謗。這樣的人也是不少，這叫做「假名阿練若」。像這樣的人，在未來末世中，要真正修行，真的是很困難。
這種「好出我等弘經者過」，好出我等弘經人的過失，想要老實修行，反過頭來卻受他們毀謗。不論是在人群中造謠，這種惡比丘，或者是在靜處說他是在苦修，但是對在老實修行者，對要老實傳法的人，卻這樣，對他們來毀謗。這就是這些菩薩表達出了，未來他們若是要入人群，就會遇到這樣兩邊不同的修行方式，心不正的修行者。自己若要在那個地方去弘揚佛法，就是會受到這樣的壓力。因為這樣，所以大家雖然得記了，不敢在這個地方，不敢繼續在娑婆世界傳法，因為繼續在娑婆，未來的眾生，哪怕是修行者，也是這麼剛強，就是這樣難調伏，不順正法教育，是這麼的多。這是菩薩所表達出來的，讓我們能夠知道未來要修行真的不容易。所以，我們要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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