20170317晨起薰法香，慧命日增長《法華經·安樂行品第十四》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
諸大士自謂得無生忍，故能忍諸多難事；
新得記者畏娑婆多諸患難，因而生懼畏，
自謂未修忍行力所不堪，願於他方受持。
我們又再重覆回憶，前面的<勸持品>，與現在的<安樂行品>交接，我們應該不要忘記前面。前面佛陀為弟子授記，弟子懼怕娑婆世界，發願到他方度眾生。大菩薩就是能夠體會佛心，提起了這分勇猛精進，不懼怕，大仁、大勇、大精進，所以「諸大士謂得無生忍」，自己自告奮勇，所以認為自己已經得「無生忍」了。不論天地之間，自然界或者是人等等，人所不堪忍的，他們已經視為平淡的事情，這就是已經一切無礙於修行者。所以「能忍諸多難事」。忍而無忍，這叫做「無生忍」，忍到說不覺得在忍，有感覺忍就是在忍了，這樣就很辛苦。若能夠將苦難事變成自然，若這樣就很健康。就如我們平時，同一個身體，不會感覺我們在呼吸，這就是呼吸順調，健康，手腳動作自如，無痛、無障礙，這樣也是健康。有時候，腳要踏出去，「哎呀！我腳痛，我腳痠，痠痛，蹲不下去，爬不起來，這樣的痛也是要忍。」這就是我們身體有感覺，這就要忍了。沒有感覺，就叫做健康。
同樣的身體行動，為何會病痛難堪忍？那就是不健康；不用忍，就是這樣平常過，這就叫身心健康，同樣生活就是這樣平順在過，大地之間，人與人之間，在這個時間在過，同樣，有時所所遇到的逆境，我們若知道這是逆境，心有準備，這樣自然這是明知了，這是環境來了，該來時就是這樣。預先知道，颱風要來了，要趕緊做鞏固的準備，房屋要拉繩子，以前的房子，不論是什麼樣的房子，很簡單。所以颱風要來，就用大條鋼繩，從屋頂抛過去，拉到地上用大石頭綁起來，加強它的力量，不要受風吹，因只要一角被風掀起來，那全都就都危險了。所以，我們要顧得屋角都要很牢固。所以繩子一牽，屋角要很注意，最怕就是被它掀開一點點，有風會鑽進去，就開始從一點點的風，它有機會鑽進去，風很大，整個屋頂就會被掀掉了。
同樣的道理，平時有準備，一切健康，天下的道理與這個相同，大自然有風浪、有波動，大自然本來就是這樣。過去說，很乾淨，但是這節氣一定要調節，所以它就有四季。夏秀會有颱風，這就是氣候在調節，但是沒有現在這麼極端。過去是很順調，該是雨季就雨季，該是颱風季就是颱風季。人人雖然生活都很簡樸，但是懂得預防。那個時候，同樣就是颱風來時，沒有這麼大，都是北風來了，我們在準備，颱風是從北而來，若一陣風這樣颳過了，一大陣風這樣過，過了一段時間，南風來了，這叫「回南」（意指颱風中心過後轉為南風）。颱虱通過後，轉「回南」，大家就趕緊開門了，就又恢復了。這就是過去的生活，懂得預防，但是他們的生活也很簡單，所以生活在很簡單的空間，人間一切事都是很自然，自然就是健康。
但是，未來就是越來越受污染了，大空間受污染，所以氣候變遷，都不同了。現在房子在蓋也很堅固，但是房子蓋得很堅固；鋼筋、水泥都很堅固，若遇強烈颱風，還是一樣對建物，有形的物資，同樣也有損壞，何況是簡單的建築呢！看起來真的是很不平衡，世間已經失去了平衡度。要來這個世間，又是要入人群，人群又是心很剛強，難調伏，這樣要面對大自然，面對在人間。所以，娑婆世界內外環境都很不理想。修行期待是理想的生活，能夠脫離，解脫，在大自然解脫這個身心，這是修行者的期待。但是，最重要的目的，釋迦佛是期待人間的一大事，就是因未來這麼的辛苦，眾生更苦，所以佛陀不捨，明知道是苦，而苦是從哪裡造出來的呢？從人的心態。就是因為人的心態，從心到外境，外面的境界，人與人之間的動作、衝突，或者是欲念等等，囤積起來，就成就了人間災難多。
不論天災，不論人禍，天災、人禍，源頭的對治要從人心。確實，人心需要淨化，淨化人心需要法，「法譬如水」，能滌眾生心的垢穢。所以，佛陀希望法能綿綿相傳下去。但是，一般的修行者，雖然修行，更加透徹了解人間的苦，苦的源頭就是人心；人的心，難調伏，所以他們更是懼怕，所以想要逃避，這必定要經過歷練，培養了慧命，很勇健；慧命勇健，發心弘願大。地藏菩薩，「眾生度盡，方證菩提」。佛陀的願，「我不入地獄，誰入地獄？」這是大菩薩的願。希望成佛後，如釋迦牟尼佛的願。明知那裡是苦，才是我應該去，這種大仁慈、大勇猛、大精進，這就是人間能夠救度眾生的力量。所以，「諸大士」他明知是苦，但是他對自己的勇猛心，他自己自測量，已經得到「無生忍」，不論是大自然，不論是自己的身心，他有辦法去面對，所以，「故能忍諸多難事」，身願意這樣去付出。
所以，「新得記者畏娑婆多諸患難」。因為這樣，所以「生懼畏」的心，要逃避，所以他自己認為還沒修得很好，忍辱的功夫還不夠，所以不堪忍，這個願還無法承擔，所以要到他方再繼續修行，他方世界的環境比較沒有這麼惡劣，所以，他們願意去那裡受持經典，願意到那地方再修行，再度眾生。這種「受持」，就是接受，自己身體力行。意思就是說「上求下化」，這就是要不斷歷練。
文殊意謂末世法師流通此經，
雖能忍難不若無難無損持經，
故為當機請問如來護心之法，
以四安樂行處自身口意真誠。
文殊師利菩薩，他的「意謂末世法師流通此經，雖能忍難不若無難無損持經」的人，這是文殊菩薩大智慧、大慈悲，看到不敢來的，看到自告奮勇的這些菩薩，文殊菩薩他的慈悲，在大眾中他為當機者來請問如來，要如何讓修行者，持經的人能夠保護這念心。所以，請問佛「護心之法」。我們要如何保護我們的心，我們在人間若遇到這麼多這麼多的困難，遇到這麼多的險惡，我們要如何面對？要如何保護我們心的方法？
＊此即如來說四種安樂示菩薩，得此持經妙行能悟而修，必安而樂。惟此四行，乃世尊之垂訓！
所以，佛陀就以「四安樂行處」，「四安樂行」，這四種安樂行，有身口意願，一念勇猛的心，這樣支持，這就是「四安樂行」，前面我們說過了，自身口意願都要安樂。身、口、意，還要再發自真誠，很誠意的心，我們前天也說過了，這我們要用心體會。「此即如來說四種安樂，示菩薩得此持經妙行，能悟而修」。能夠悟，還要能修，這叫做持經的人，能夠體悟人間的道理就是這樣，人間的心理就是這樣，未來的世間就是有這麼多這麼多，很艱鉅、很困難，這濁惡的世態多變化，要如何應機投入在這個人群中，必定要用「四安樂」而行。所以，來「必安而樂」，我們的心就是要安住，安住在這多變化、多濁惡的人間，我們的心要如何將它安住，要安住這念心，那就是「惟此四行」，身、口、意，誠意，用這個「誠」這樣去付出。這是佛陀，「世尊之垂訓」！這就是我們要好好去用心，要去持，身體力行。
＊持行如是實法，人能躬行是行涉惡世而持經，入塵勞以應物，無往而不安樂，身心輕安自在。
「持行如是實法，人能躬行是行」，我們人，「躬」就是非常的認真、用心，這樣來身體力行，這就是很認真、很勇猛。常常說：「做到頭低低的，不只是認真在做，不是自大，就是要謙虛、鞠躬、認真，這樣去付出。「涉惡世而持經，入塵勞而應物」。我們很願意入這個惡世，我們要走入這個惡世中，明知是惡，所以，我們要走進來，要勇敢走進來，要很謹慎，要走進來就要很謹慎，既來到人間，既來之，則安之，但是要很謹慎，走進這濁惡的世界裡。要持經，要實行這部經的道理，入人群中去淨化，「法譬如水」，去那個最缺乏水資源的地方，我們去供應法水。這就是我們明知道這地方很乾旱，眾生很苦，難以維生，我們甘願去。同樣的道理，所以入於那個塵勞裡面去付出應物，在這麼惡世，環境這麼惡劣的的地方，我們甘願願意帶著這個法入那個惡世中去。在塵勞，在大家，眾生，就是煩惱無明很多，紛紛擾擾的世間，人人心地很乾燥，很缺乏法水，所以我們要去應付他。所以「無往而不安樂」，甘願去付出，看到這些人所得到，解開了他的困難，得到安住了。
昨天看到我們的人文志業，大愛電視台，我們的記者去採訪非洲，辛巴威、莫三比克，他們在兩個多星期前，差不多半個月前，很大的風災水災，已經從莫三比克和辛巴威兩國經過，因兩個國家是鄰國，大水淹過了兩個國家，尤其風吹倒了無數的房屋，因為他們的房屋是不成房屋的房屋，僅是破爛的草屋等等，就是本來就是不堪輕輕一吹，何況大風、大水。不論是在莫三比克，或者是在辛巴威的慈濟人，真正在帶動的，能夠去領導的力量很單薄，幸好有當地的人，雖然非常的貧困，但慈濟人去帶動之後，非洲的慈濟人，起頭從南非過去關懷，慢慢他們自己自立起來，現在已自立起來。當地的志工，雖然非常的貧困，心卻歡喜，他們打開了心門，心靈財富，用不盡的歡喜心，用不盡的安忍心，他們在那個地方就這樣的生活。他們沒有感覺很苦，在忍，沒有啊！他們都是這樣過來，遇到天災了，真的是苦，但他們還是安分在那個地方，就是順天地，要不然能怎麼辦呢？呼天不應，叫地不應，要怎麼辦？
慈濟人開始準備關懷、發放等等，去勘查的過程，莫三比克也是一樣，傳回來一張一張的相片，讓人心很不忍。看到他們同樣展開笑容，同樣在發放的時候是那麼快樂，看到他們的房子，看到他們的環境，看到他們破爛的屋子裡面還浸著水，周圍都是水，都是溼的，到底他們是怎麼活下去呢？但他們的臉上還是笑容，忍而無忍。菩薩自己，就是當地的菩薩，發心的人，他們打開心門，雖一無所有，但是富有愛，同樣走很長，走很遠的路，這樣背著米去付出。這種明知那個地方苦，自己也苦，但是他們不感覺苦，他們願意付出，這種堪忍，也有充分的愛。
像辛巴威，昨天看到我們的大愛台給我看到的影片，辛巴威志工走過了幾百公里的路，卻是還是在水中，到處都還是水，這個時候還是一樣，車不能過，人能過，因為人用腳去感覺，去先探路，安全嗎？水雖然這樣這樣在流，橋也斷了，但是人，汽車放著，東西背著，還是涉過水。看這個路車還能過嗎？不能過，走路。好幾個小時，從黃昏而走到晚上，暗暗的路向前走，到達當地已半夜了，趕緊張羅，在那個地方趕緊煮熱食，背著米，本來是要去發放，他們將這些米趕緊打開，煮了。
當地也有志工，他們連高麗菜都抱去，抱了五百顆的高麗菜從遠方來，將米也是這樣扛來，這樣好幾百公里，辛辛苦苦，抱高麗菜、扛米到那個村莊。在那裡很簡單，有鍋子，有石頭，他們就能生火在那裡煮，能夠供應，徹夜一直到天亮，五千多份，那到底是怎麼做，不可思議啊！你們想，這就是「入塵勞以應物」，這就是菩薩，「無往而不安樂」，他們在那裡發放之後，吃到飯，看他們在吃飯，雖然用手抓，很餓了，也這樣開心地笑了。吃高麗菜飯，很歡喜。
我們再去發放米，看到他們這樣載歌載舞，編出歌曲，他們在救濟是這樣一連串的辛苦。昨天先拿回來給我看那個畫面，我自己感覺自己很慚愧，也很佩服，佩服菩薩在這種惡劣的環境，他們堪得忍耐，他們願意投入。所以「無往而不安樂」，看到他們走過的地方，這麼苦，但是他們這麼的快樂，身心輕安自在，實在是無法去形容，這叫做菩薩。雖然自己是這麼的貧困，依正二報在那個地方，他們堪得忍，「我不入地獄，誰入地獄」，他們既來之，則安之，就是在那個地方，真的是很不容易。所以，我們很感恩文殊菩薩，他當當機者，問佛陀，佛陀要為我們開出一條路，要如何忍耐，來保護我們的心。所以，前面的文，
經文：「文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順而不卒暴，心亦不驚；」
要如何讓大家在那個地方，心能安定下來，還能保持著柔和善順的心理呢？你既然願意投入，你的心怎麼不穩定呢？你的心怎麼這麼卒暴，這麼的卒暴，這種很鬱悶，或者是很快速脾氣就表現出來了，很快速就是展現出了不耐煩。這種很卒暴，這是我們的心理堪不住，就現出形象出來，那個形態很難看。這就是很擔心，我們要發心，要做菩薩，難道可以做到發脾氣嗎？難道可以做到用這種很不好的態度，用這樣的臉色給人看呢？這樣不行啊！
所以，這段經文竟然是這樣教我們，文殊菩薩希望佛陀來教我們，教我們能夠很柔和善順，不要卒暴，要用什麼心去安頓。還要「心亦不驚」，「不可以惶恐，你怕什麼呢？這麼快就這麼著急，不可以啦！」這個境界，這兩天我都看到了，感恩！感恩世間就是這樣，感恩經典，前面就已經提出來這樣講了，所以法譬如水，哪一個地方有污垢，及時的水就浮現出來，用這湧泉、清泉來淨化。不是有辦法，這個水足夠去淨化嗎？足夠去滋潤嗎？當然，眾生業力大，很剛強，所以眾生剛強難調伏，還是要以浸潤、（膚受）之法，要不斷用耐心去淨化。所以下面的文再這樣說，
經文：「又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別，是名菩薩摩訶薩行處。」
經文簡釋：
「又復於法無所行」；又復常於妙法之中，敬順佛意，謙卑自牧。修心養慧命，勿謂於法能有所行。
經文這樣寫，我們就要很用心，不要偏差。「又復於法無所行」，不是叫我們說：「這個法是這樣，不用去做，不用去走。」不是哦！它就是要這樣教我們，要「常於妙法之中」，我們要去住在那裡面，在這個妙法裡面，我們的身心永遠都是在這法裡面。「敬順佛意」，我們要時時我們要有敬，恭敬修，既然要修行，我們要恭敬，我們要尊重，尊重佛陀這樣教育我們，所以要有尊重修、無餘修、無間修、長時修，要修得我們「謙卑自牧」。
我們自己要謙卑，我們自己心要好好修習，要好好有滋養。就像在養牛，為什麼基督教的神職人員叫做牧師呢？牧師，他自比喻就像牧羊人。是啊，我們也是牧羊人，我們的牧羊人，是向我們內心，我們的慧命要好好修。所以，「修心養性，端正行為」，這是我們的慧命。所以我們要謙卑，做人不要自大，若自大就容易卒暴。雖然做好事，我們若自大，這個卒暴的心就會起，這樣的心理我們真的要時時自我警惕，我們為「敬順佛意」，要「謙卑自牧」，這很重要！要好好用心。
我們要「修心養慧命」，要修心養性，調養好我們的慧命。所以，「勿謂於法能有所行」。不是我們求法，法會為我們加持，不是呢！是我們要用法在我們的心裡，不光是說法加持我們。有很多人，「師父啊！您為我加持。」其實師父有時候坐下來就站不起來了，要怎麼加持呢？也是人啊！人無法加持人，就是為你祝福，你自己的內心要自己去用心，有聽到什麼法，聽進去，你開始起行，自己要身體力行。行就是修行，要自己「謙卑自牧」，我們自己要修行，要用功，要修行。修行要修在哪裡？修在我們的心，我們要調養我們的慧命，要自修，不要只是想：法，我若誦經，就得到保佑，不是這樣，所以不要只是倚重這個名相，是要吸收入內心，很自然地付出，這才重要。
＊法即一切行法。雖行是法，而不住相，名無所行。若有所則有能，能所相對立，物我成敵，橫逆難免怨懟。
「法即一切行法。雖行是法，而不住相」。我們在說的法，就是不住相。就像開頭所講的，若有感覺到腳，那就是腳在痠在痛，痠痛就要忍。沒有感覺到腳，那就是我們很健康，兩隻腳自然就能向前走，向前跑。同樣的道理，這住行，住相，我們要行在法中，所以不住相。不是要炫耀給人家看，說：「你看，我是在誦經的人，我是在修行的人。」你在誦經，你可知道經的道理？你在修行，你有真的自牧自己的心，有謙卑自牧嗎？這就是我們要自己自問。
所以，「不住相」。不要覺得：「我很大，你們都要聽我的，因為我做很多，所以我掌控一切。」不要這樣，這叫做「住相」。所以，若能夠這樣，叫做「無所行」，就是「觀諸法如是相」，但是「亦不行不分別」，就是不分別。我們要如何能夠「於法無所行」？「於法無所行」，就是不住相，不用去執著在那個相。《金剛經》講無相，「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」等等，就是要我們不住相，不執著，那叫做「無所行」，於法無所行。其實，我們是在法的裡面，哪還有什麼法呢？我們就是這樣「敬順佛意」去走，我們謙卑自牧就對了，好好修養我們的心，在人間好好互相對人、對事。
所以，「若有所則有能，能所相對立」。這個「所」，就是「我」的相對，「能」和「所」的相對，有我，能夠給人東西的人，有人，是我所布施出去的。有那個量，和人這個相。但我們是付出無所求，還要感恩。對天地苦難眾生付出，無所求，還感恩！這才是真正在受持這部經的道理。所以，我們「無所行」，「能」和「所」對立，這個有「能」，有「所」，那就有「相」對立。所以，「物我成敵」。我們若一直執著那個相，自然就人我相對立了。「你怎麼都不要聽我的？」「我為什麼要聽你的？」那就相對立。同樣在做，會變成有的人要掌權，有的人不肯受折服，但是還是都想要做，所以變成了「橫逆難免怨懟」。彼此之間就會有怨言，這就是因為有人相、我相的對立；有能付出和有所付出的量，這就是對立。所以，我們要一切空，付出無所求。
經文簡釋：
「而觀諸法如實相」；而當觀察一切，諸法本來空寂如實之相。即所行之法，而觀一切諸法，如實相無相，亦無所行，亦不分別，觀無所觀，行無所行，情識都忘，是非雙泯，世出世法，打成一片，方名平等觀法，菩薩趨操，如是而已。
「而觀諸法如實相」。我們觀諸法如實相，我們要觀種種的法，「而當觀察一切諸法本來空寂如實之相」，這才是真正的道理，道理是無形、無體相。這個道理，這是常常和大家說過的。「即所行之法，而觀一切諸法」。我們過去所做的一切，我們心要很仔細、細心去付出，但要了解，付出去後就沒有什麼，一切皆空，「三輪體空」；沒有我能布施的人，沒有我所布施的量，沒有接受我付出的人，這都沒有了。我們也是常常這樣在做，也是這樣在說，這叫做「如實相無相」。
「有相啊，明明那些眾生在受苦。」「有啊，他有苦難相，我們去付出，明明就有這些量去付出，那怎麼能夠說無相？」實在有這樣的苦，也有這樣的量，但是付出之後，我們就要趕緊祝福，就是沒有「你應該感恩我」，沒有「我已經付出多少」。數量一直疊上去，對我們行布施的人、行法的人，是一個很大的負擔。我們要輕安，我們要自在，就是做了之後，放下了。付出之後，就過去了，這樣心才會很輕安，才會很自在。所以，「亦無所行」。因為這樣沒有相，我們就不用再去執著了，執著「能」、「所」，我們就不需要。「亦不分別」。不用去分別你、我；你是接受的人，我是付出的人，都不用分別。「觀無所觀」。這樣在關懷，但是關心之後，就不用掛心，不用常常掛在那個地方。「行無所行」，做過就好了。所以，「情識都忘」。這個「情」就是這樣，覺有情人付出為眾生，這是應該的，付出之後，我們就將它忘記了，就不要掛在心裡。「情識都忘」。我們的意識裡面也不用再常常去記掛著。
所以，「是非雙泯」。就是對或不對，過去就好了。做過了，對的，很感恩，感恩大家，感恩自己；這個念頭、這個行動對了，利益人群，做得對了，感恩，就過去了。或者是有什麼樣的過節，有什麼過不去的，彼此之間趕緊互相善解、要包容，沒有過不去的，這樣就沒有再記恨的心，所以這些不好的，不要常常放在我們心中，推不掉。所以，「世出世法」，這樣能夠「打成一片」。我們要出世，就是要修行，不要在這個煩惱無明的環境中，我們不要，我們要離開。我們不著種種的名利，但是人間的苦難，我們還是要入世。佛陀用出世的心，來做入世的一大事，我們就是要學佛，用出世的心做入世的事情。所以，出世、入世的法；出世法或是入世法全都一樣，世出世法，全都一樣，用出世的精神來做入世的工作。「方名平等觀法」。一切眾生平等，這就是我們心的觀念，平等觀。「菩薩趨操，如是而已」，我們的方向就是這樣，我們所堅持的、要操作的就是這樣。這就是我們對事理的看法。
經文簡釋：
「亦不行不分別」；唯恐人聞說法性本寂，便謂如空，無所分別，亦勿行此無分別見。
「亦不行不分別，唯恐人聞說法性本寂」。我們最怕的，就是怕人聽法，「聞說法，性本寂。便謂如空，無所分別，亦勿行此無分別見」。在這個地方，我們要大家要很謹慎，不要偏空，也不需要執有；不偏空、不執有，這樣我們才能走在中道。不論是聽法，或者是說法，性本空寂，我們應該要了解性本來就是空寂。我們的身就是緣一個「識」而來，而且我們依照因緣果報，我們凡夫依因緣果報而來，聖人是依願而來。不論是隨著「因緣法」來，或者是乘願而來，無不都是就是要有這分本空寂的觀念。所以，我們現在在學佛，就是要學佛性，能夠了解一切都是空寂。
所以，「便謂如空」。空，不是要偏空，無所分別，不是這樣；裡面有著看不到，但很充實的道理，叫做「真空妙有」。所以，「亦勿行此無分別見」。也不要就是偏空了，說一切無分別，男女無分別，物我無分別。明明你在這間房子，一定要有門才能進去，難道你可以說：「反正有房子就好，不用有門。」不用有門，你要如何進去？這個形相總還是要有，門，你過了之後，就能這樣進來，不是站在門裡不進來，就是過不去。總而言之，道理，一理若通，萬理是徹。
經文簡釋：
「是名菩薩摩訶薩行處」；如是而行，是名菩薩之所行處。
＊菩薩行處：依佛教以弘經三軌，是菩薩行處即：
一、入慈悲室
二、著忍辱衣
三、坐法空座
所以，「是名菩薩摩訶薩行處」。菩薩摩訶薩的行處。「如是而行」，那就「是名菩薩之所行處」。各位，忍讓就是這樣，菩薩的行處，依佛所教，弘經的「三軌」，大家也聽過了，入如來室，著如來衣，坐如來座，這就是我們的目標。修行的過程就是要這樣走過來，所以，我們要時時用心在我們真真正正修行中，不要有卒暴，也不要有驚惶，在這個人間，這個大自然，眾生共業，濁惡世中要如何去面對，唯有我們用佛的教法，寬心、耐心，要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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【附註】「浸潤之譖」，語出《論語》顏淵第十二。
子張問「明」。子曰﹕「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已
矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」
原意──譖與愬都有讒言的意思。譖言如水，漸漸滋潤，令人接受而
不自知；膚受猶如皮膚之受塵垢，當時不覺，久之始見。全句解釋是
：如果有人一遇譖愬，即能覺知，使譖愬行不通，這人就是明白人，
而且有遠見。
建議──若需提到此處，宜用「浸潤」、「膚受」二詞即可。
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