【證嚴上人開示】
道理比比皆是，我們眼睛所看到的，其中都有它精純的道理存在，只是我們沒有發覺。
比如說：
木中有火不鑽不出
沙中有金不淘不得
心中有道不覺不悟
其實我們所看到的東西，都有它精純的道理存在，光是說火，其實大地不離開火，我們若沒有溫度，很冰冷，大地上面沒有生物能生存，所以必定要有溫度。
溫度，太陽出來時有溫度，若晚上沒有太陽要怎麼辦？它有它的能量，那個「能」所儲存的，這種溫度的能量，在哪一個地方，對，地底有，其實我們所看到的觸目皆是。
每一棵樹，他都有具足火在樹裡頭，古人要怎麼取火呢？就是鑽木生火，樹，它用一直鑽，鑽到讓它熱氣產生，所以火就出來了。
就說人，人的身體有火嗎？同樣有，我們的能量、溫度，人若較多一點，聚在一起，一進來就感覺，這個溫度好像很高，所以這是我們都看不到，每一樣的體內，都有它所含存著的能量存在。
古代人要煮食，就是要鑽木生火，火若出來，才能煮食，它裡頭為什麼有火，就是因為有油，這個油就能點火，這就是我們平時看不到，用心從裡面提煉出來，就有火了，所以木中有火。
不只是木而已，其實大地有很多的能量，都是有它的精、純之物。
沙呢？其實沙中有金，古時在台灣九份那個地方，很多人去淘金，把水、沙子拿起來一直過篩，這就是在洗金子，所以要經過淘洗，自然它那個精純的東西出來，那就是金。
所以心中有道，其實人人心中有道，只是我們不覺不悟，這只是一個代表，與大家分享說，普天之下，道理在哪裡呢，比比皆是，只要你把所看到的，能夠透徹裡頭精而純，那就是最正確的道理了。
這個道理，實在是說起來很簡單，但是分別起來就很複雜了，唯有覺者他能體悟，為我們點出，普天之下大地萬物，都有它含藏的道理在，要不然，我們凡夫都是不覺不知，不只是我們無法覺知，就是我們自己本身，我們也是有那麼精而純的道理，但是我們自己也是不知道。
佛陀來人間成道，就是要來解世間的迷思，我們人人那個思想都脫軌了，所以迷了，所想的事都很複雜，而且很粗很粗的事，看到東西，只是眼睛看到，分別，我可以看到這麼多眾生相。
但是你眼睛看過來，只看到人，老、幼統一一個名稱叫做人，其實眾生，就是涵蓋了所的生命，都叫做眾生，從眾生中再分類出來，這叫做人，這叫做貓，這叫做狗、豬、牛、羊，很多很多，不相同的形相，那就是無量相，涵蓋起來叫做眾生。
眾生的類中抽出來，人有嬰兒，有小孩，有少年的，有少年的，有老年的，各個形相不同，這不同的形相就要再跟我們說，是人在時間的過程，但是人在不同的空間，不同的空間，能分出很多種的種族，有的生下來黑黝黝，有的生下來白晳晳，有的就比較紅。
總而言之，這都是人種，人種裡又有什麼呢？怎麼會不同，叫做基因，佛法來說就是因，你造什麼業？你就是依報在哪裡，你依報的因就是業因，你的依報在非洲，自然你就跑到非洲去了，生下來你就是黑色的皮膚了，你依非洲而生，報在非洲，所以叫做依報。
但是這個依報，看我們在非洲，你若是依報在那個地方，你還能離開非洲，你能來台灣，你能到美國，無論是黃種族的地方，黑人也能到達，因為他有另外一分的因緣，讓他能脫離那個黑的地方，而到白的地方去，那要看他命中的業力。
所以福業，那就是憑著他的才華，他的環境去求學，留在那裡發揮他的才華。
有的在很好的地方，他的依報在像天堂的美國，或是歐洲、澳洲，生在很好的家庭，卻是他的因緣，讓他落得，不得不離開他富有的家鄉，離開了富有的家鄉，流浪他鄉。
就像現在常常聽到，哪個地方人禍戰爭發生了，變成難民、移民，遷移到其他的地方，這也是佛陀常常跟我們說的，因緣果報。
人人都有那個因，現代的人叫做基因，我們一個人的身體，無論是膚色、體質等等，以現代的話叫做「基因」，以佛法的話來說，那就是「業」，這種的業因，所以慢慢發展成這種果報出來。
所以，因緣果報，每一個人，都有他含藏著如來的本性，就如木中含有，它原來的火性一樣，我們人人的心中，都含有清淨的智慧，只是我們沒有用心去鍛鍊，把它淬鍊出來。
佛陀成佛來人間，無非就是要解開眾生的迷思，我們被迷住了，不是常常跟大家說，一念無明生三細，我們只是被一念的無明，啟動了我們的貪瞋癡，因為啟動了貪瞋癡，所以我們外面所見的，都是很粗相的事，這些很粗相的事，我們就和它不斷一直滾，滾得變成了因緣果報，這就是我們的迷，一念的迷。
佛陀就是來為我們，解開這個迷思，讓我們知道，天地萬物各有精純的道理，物質道理在其中，所以若能一尊佛出現在人間，來解開眾生的迷思，自然法界眾生盡受福慧了。
我們不是一直在推動嗎？不殺生、要齋戒，這種齋戒不只是能救倒懸，免掉很多眾生造災殃，同時也能讓這個空間清新，清淨的氧氣，能讓人身心健康，這也要有覺悟的人，想得通，才能脫離迷。
迷信，很多的迷信，造成了人間眾生不得安寧，所以說，正信就於正法，這遍虛空法界中，若能正信、正法，不就是各歸各位，安然相處，平安，這樣不是很好嗎？
這就是佛陀來為我們說道理，說很多很多的道理，為什麼要說那麼多呢？其實道理只一項而已，一理若通，萬理就徹了，所以在《無量義經》就這麼說，無量從一生，一生無量的道理出來，所以無量即一、一即無量。
我們若能知道，無量即一、一即無量，我們若能這樣知道，那就是能遍知一切法，這個道理我們若能透徹，這樣所有一切的法普遍，我們就能全都知道，所以道理是一，但是一，不同的一。
剛才說的木都有油，有它的精油在，你把它拿來淬煉，檜木是檜木的油，若是檀木就是檀木的油，或是樟木是樟木的油，同樣它的木材裡有油質，油質有它不同的體質，這就是同一個道理，但是有無限的法在其中，這些木材抽出來的油，作用不同。
所以說來，同樣有它那個東西，但是有不同的體質，成分，所以我們道理若都知道了，我們就能分別很多很多的道理，所以知無量即一，即遍知一切法，我們若能知道無量是一的道理，這個道理我們若瞭解了，我們就能知道普遍一切的法了。
所以菩薩以此法門速成正覺，菩薩，我們想要如何，做一個利己兼利人的人，我們就要學法，佛陀所說的教法，讓我們能去除迷的觀念，將我們內心的煩惱去除，去蕪存菁，那些渣全都去掉，就是一項菁的東西，我們的心靈煩惱，外面很粗很粗的境界，我們若能了解體會，我們就不會和這些粗糙的東西，混雜在一起，自然我們淨者淨，清者自清。
清淨的本性，面對天下萬事萬物的道理，我們不會被拖過去，這樣我們就是去蕪存菁，所有的煩惱都去除了，所存下來的就是菁，那種清淨的智慧，清淨的智慧我們了徹了，就知道世間一切的道理，人生來到世間的作用是什麼呢？我們就知道它的作用，很精純的作用，來人間為一大事因緣。
這一大事因緣，就是為人群付出，怎麼樣才能為人群付出？你要開啟你的智慧，開啟智慧，我們要將這些事物道理都了解，所以佛陀來人間，這一大事因緣，就是要開啟我們，開啟我們內心，那精純的東西出來。
所以說來人人含藏著本性，所以我們已經很純了，已經淬煉出來的東西，我們就是要普及給眾生，自利利人。
法，知道法之後，我們要普遍，將法去度眾生，燈燈相傳，法法相度，這就是菩薩，以這法門能速得正覺，速成正覺，知一，一能發揮無量，無量，我們要知道是從一道理生。
天地萬物不離開一個道理，我們若能知道，我們就能珍惜天下萬物，我們能清楚天下道理，萬事萬物的道理，我們清楚了，這樣叫做正覺。
各位，正覺不離開我們的心，正覺不離開天下萬物，我們與天下萬物合而為一，就是一個道理，所以這個道理，一理通、萬理徹，智慧若能開啟，就沒有什麼好讓我們煩惱的事，所以要時時多用心。
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