20170319晨起薰法香，慧命日增長《法華經·安樂行品第十四》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
文殊悲智護教，末世持經者；
於後濁惡世中，如何而行履？
持經得能無難，於法輕安住；
示正法智正行，當安住四法。
用心來想，用心來聽，用心來體會，文殊師利他「文殊悲智護教末世持經者」。這是文殊菩薩來人間，助佛來教化眾生，除了教化，用智慧來教化，也是要用悲，慈悲心來體會眾生，無微不至來覆護眾生。文殊菩薩也為為未來濁惡世的眾生，世態複雜，眾生心濁氣很重，發心要持經的人，在這樣的濁氣重，世代多複雜變化，要在這樣的世間去奉持法，不簡單，談何容易啊！這個末世持經，要怎麼樣能將他們保護，保護這些既發心願意承擔佛陀的教法，永恆在末世中去為苦難眾生去付出？像這樣的發心，他要遭遇到很多的困境，這要如何面對？要如何來保護他們呢？所以，文殊菩薩他就在大眾中，要來引出佛陀能講出了，將來處世，要如何保護自己，要如何修行？如何在人群中付出，眾生能夠接受，自己不受傷害？這就是文殊菩薩的悲智。慈悲為未來的眾生，代替眾生，當機來請問佛陀，期待佛陀能說出未來處事的方法。
所以，「於後濁惡世中如何而行履？」要如何走？世間，未來這麼的坎坷，濁氣這麼重，眾生心是這麼剛強，將來道要如何在人間施行呢？要如何步步踏穩走過去？所以「如何而行履」？要怎麼走過去？「持經得能無難」，持經的人能夠在這個地方，能夠沒受到困難，順利，在法輕安住，來好好將法傳下去，讓這個法也能很安穩在未來的世間，世間人，人人可應用。所以「持經得能無難，於法輕安住」，在法中能夠輕安，持經的人也很輕安，不要去遇到很多坎坷惡劣的境界，能讓他們很平安，法能很順利，在人間施行。期待佛陀能夠「示正法智正行」，要讓正法的智慧如何在人間能夠正行？這正行，不只是學佛的人吸收了法入心，還要再入心之後，方向正確，這樣去將它施行。這些人要怎麼樣去施行，佛陀所開示的「正法智」、「正行」，就需要「安住四法」。四法，前面說過了，身、口、意、誓願，這我們一定要施行，「一心」、「三軌」、「四忍」，這就是未來持經者需要要好好守持。
＊繼三業云大悲，身口意既正，則正智真淨既得利己，須起悲利他，悲智相齊，乃於惡世演說方無諸難。
所以，「繼三業云大悲，身口意既正」。三業就是身口意，身體要如何行動？我們的身是載道器。我們來到人間，身體是從父母的父精母血所給我們的，從幼幼的嬰兒用心養育，到了青少年開始，要學，學「仁義禮智」，做人的道理，「三綱」、「五常」，這是在古代大家應該都要學的。這種處世間法，在世間能夠讓人與人之間很順利，有個身體來，這個身體就要受教、教養，接受這樣的教育，道理清楚，才施行在人間，身體力行。受教、施教，用我們的身體一代一代這樣傳下去的好典範。但是，漸漸地，人漸漸地煩惱有了，習氣差了，身行就慢慢脫軌了。「三綱」、「五常」，現在的人，唸都唸不出來，聽都不曾聽過了，什麼叫做「三綱」？什麼叫做「五常」？現在的年輕人根本都不知道！不知道，所以就不會做。
現在的社會人間，已經變成了很新，這個新的人生就是追求欲念，追求世態這些物質昌盛，名利很講究，地位很爭奪，所以貪欲起，身體行動就沒辦法依照規則，身就造種種的業。身既造業，當然，最善於表達的就是口。這個口說善法，講論理，能夠教育人，這種教與傳道，能夠教育，能夠授業。要如何教，教他如何做人；如何教，教他能夠有一技之長，讓他有專業謀生，以及做人的規則，這就是教育。教育，現在是不是可以依教奉行？好像有一點點難，要教育也是要從口來施教。耳朵聽進去，入了心，到底有聽進去了沒有？只是有常識，有這種常識，小聰明；意識(知識)了解很多，從吸收來的常識，說不定就去造作，為名、為利等等，造成了很複雜的人間，從口受教，或者是人與人的之間，彼此的感情要合，或者是要反？這都是從口來論、說、唆使，或者是教育，都是從口表達出來教育的善法，或唆使反抗的方法，也都是從口，人間社會這個口業真的是很重，兩極端。
弘法、教育，要用口，開口動舌、出聲教育；開口動舌，惡言、綺語、兩舌，這全都有，要看我們要如何來運用我們的口。造福和善，或者是造惡而導業，導向這個惡業，這都要看我們的口。這身口的動作，無不都是從意開始，所以意識，意念會唆使我們身體的行動，也會誘惑我們的口，出言是利或者是害。利益眾生從口出，或者是危害眾生，也是從口出，這都是我們的心意，而心意是從習氣、無明起心動念，所以要將我們的身、口守好，若時時將這個意業導向偏邪的方向去，那就是身口意就完全造惡業了。
我們若是平時法吸收入心來，起心動念，我們的心一起，起心動念，無不都是善，無不都是關懷天下人。這個意念，自然出口就是勸善，就是導善，勸導善。假如這個心意偏差，心意一偏，自然就是使惡、導惡，那就讓人造惡業，就偏掉了。所以，這個身、口，無不都是從意業開始導向，是要向右邊，或者是要向左邊走呢？這要看一念意，是向中央，正確的道路，這樣走呢？這就看這個意。意正，自然口、身全都正，所以我們要時時顧好我們的心，心正，則身口動作就是正確。所以，「身口意既正，則正智真淨既得利己，須起悲利他」。我們身、口、意若正，自然我們的知識、觀念、思想……。我們的智慧在外面分別，「智」就是「分別智」，外面人我是非，一切一切的分別都能夠清楚，那就是靠「智」。這個「智」，它能夠很乾淨，很純真，沒有雜染的煩惱無明，沒有錯誤非分之想，若這樣這個「智」就叫做「正智」。
「正智」，就是在人群中沒有受到種種煩惱惹來污染自己的心智，所以智若正，就不會惹來污染。「真淨既得利己」，若能夠自己很清淨，不受聲音、形色的污染，自然自己的慧命就會增長。若自己的慧命增長了，我們就要起慈悲心，就是慧，「平等慧」，眾生平等的慧。眾生既平等，受苦受難我們不忍，所以我們悲心就以法施教，將我們的法也施教給他人。不只是施教，眾生有難，我們也要去為他拔濟，這叫做「利他」，所以「悲智相齊」。慈悲、智慧要平齊走，叫做「悲智雙運」，平齊走。所以，「乃於惡世演說方無諸難」。我們心要清淨，智慧要明朗，自利還要兼利他，若這樣，在惡世中來演說，才能夠平平安安。不論世間還有多大的風浪，還有多少的無明。這種風浪，只要自己的心智正確，還是抱著慈悲，悲智，自然在未來世要來演說這部經，就能夠無諸難。講「無諸難」，就是在心沒有受障礙。
所以，前面的經文就是這樣說，因為未來的世間，我們心理已經有準備，雖然是已經有準備，文殊菩薩也認為能夠堪得忍耐，不如沒有這些惡法濁氣，希望能全都不要有這些濁世，這些惡人、惡見來對付正法，阻礙正法要施行。說要忍耐，儘量減少這些惡行、惡法現前，這也是文殊菩薩的慈悲。所以，要減少對立，不如教育，所以才請教佛陀：「我們要如何將心理準備好？還要施行什麼方法在未來？雖然面對惡人，你要用什麼方法去面對，大家才能相安無事，還要能夠感化對方？」這是文殊菩薩的慈悲，提出來問；問佛陀，佛陀就答。所以佛陀答出了「一心」、「三軌」、「四忍」的方法，讓我們堅定道心，同時還教我們如何避免，避免正法受損害，要如何能夠不用正面衝突。所以，前面這段文，
經文：「云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。」
「云何名菩薩摩訶薩親近處？」我們應該要親近的是什麼，應該要避開的是什麼，不應該親近，和應該親近的。應該親近的就是法，前面說過的，「一心」、「三軌」、「四忍」，這我們一定要放在我們的心，是我們要親近，是入在我們的心、志的裡面，要儘量避免，就是菩薩摩訶薩，這些發大心的菩薩不親近國王、王子、大臣。未來世濁惡中，可能有的惡勢力很強，而弘經教法的人，未來在這個惡勢力中要如何去處世？一點點的偏差，有的人想說：國王、王子、大臣、官長，他們有權利，能夠庇護我們，我們可以仗他們的力量的庇護，來宣導教法。佛陀要提醒我們：「不可！」因為親近這權利，仗權勢，久來怕我們的心會偏差，差之毫釐，失於千里。修行，我們就老實修行，不用去借重權勢，我們要好好用心，將法清明入心。
法，能夠維護我們的慧命；法，能夠維護世間的正氣。正法，真實修行者的這個正氣會合，來感化眾生，淨化眾生的心，淨化人心。若這樣，這個法才有希望，才能夠不傷慧命，能這樣延續下去。若是要依仗勢力，這個法會很快就毀滅掉，所以我們要很用心去體會這段意思，不依靠，不仗勢，依附勢力，我們不要這樣，但是要靠自己真正的正法。我們的正氣、正法，我們要正思惟等等。
經文：「不親近諸外道梵志、尼揵子等，及造世俗文筆、選詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者；」
經文簡釋：
「不親近諸外道梵志」；不秉持正教，故名外道。不可親近諸外道，梵志行者。
除了不要親近有權、有勢力，去仗權仗勢，除了不可靠勢弘法。我們還要循規蹈矩，修我們的行，利益眾生。除了不要仗勢，我們還不可親近諸外道梵志。這是佛陀要預防我們修行者的心志。修行者的心志若沒有很堅定，沒有很牢固，我們一不小心在這交往當中，我們一點點的選擇偏差，或者是意念偏向，我們若和外道接觸，這樣會很容易心被影響，所以我們為了要顧好道心，對這些比較資淺的人，希望他們要先歷練，將自己的心志顧好，法，認清楚，好好修行，就不要靠近「不秉持正教」的人，這樣的叫做「外道」。
不能去真正去接受正法，他們所持、所學，不是很正確，這種不秉持正教，這都叫做外道。他另外學他其他的道法，他沒有在正行，我們所常常在講的法——苦集滅道、十二因緣、六度行這些法，這種的教，他不願意去接受這種真正循規的教育，他們不要接受這些，他們另外選擇其他的道路走。對我們來說，這是我們這條路以外的的其他的道路。有的人去走其他的道路，我們就要堅持走好我們的道路，不可兩隻腳走兩條路。兩隻腳要回歸在一條路，希望我們的心要專心，立志在這條道路上面，我們要好好用心，兩隻腳走好這條道路，步步向前踏實。你若看到別人的路，也想著要一隻腳跨過去，若這樣就會很危險！那條路走不成，我們這條路也不會進步，這樣心就會散亂掉了。
所以佛陀希望我們道業還沒有很堅固的人，修行還未很穩定，法還未很透徹，就不要只是「博聞愛道」，只是想要聽很多，只是想說我要了解很多，若是這樣，「道必難會」。真正的這條路，我們就無法看到這條路的沿路風光，因為我們的心分散在它處，所以我們在修行這條路的本地風光，就分心了。所以《四十二章經》講，「博聞愛道，道必難會」，我們要「守志奉道，其道甚大」。這也是佛陀這樣教育我們，你只想炫耀你聽了很多，博聞，聽很多了，你只是這個想要知道，那個也要知道，「博聞愛道」，是美其名，其實是「道難會」。
人生時間有限，短短幾十年，時間多一秒都不可能，一天都不可能讓你多一秒，唯有我們要好好把握時間，多利用時間，時間不會再多餘給我們。所以短短幾十年，我們前後減一減，年輕的時候，我們還沒辦法去選擇我們想要走的道路；中年，我們很成熟了，選擇我們身心的皈依處，已成熟了，但是，老來的時候，體力已經衰邁了，想要怎麼修行也很不容易了。所以，我們要好好把握住我們年輕選擇對的路，我們要精進；中年，我們知道成熟的道路，我們要立定這條路是我們的方向；立定這條路是我們的方向，我們就要「守志奉道，其道甚大」。這條路走下去，就是很開闊的道路，很穩定的道路，所以，我們心不要偏差。
再接下來，我們將要說的「不親近」、「不親近」，很多的不親近，就是要顧好我們的心，要專一點，不要偏去了。所以，「不親近諸外道梵志」。走不同的路，我們選擇的路，我們專心走就對了，不要去管別人的路是要怎麼走？我們不用好奇，不用博聞愛道，這條路顧得好，守志奉道，顧得好就好了。「不可親近諸外道，梵志行者」。「梵志」是在外道教，就是一種教，出家修行的人，就是棄家，也去修行。他沒有家庭在外面修行，他們認為這就是「梵志」。「梵志」，他們自命是從「梵天口生」，這叫做「梵志」，自命清淨。但是他所修的有很多很奇怪的行，這也是他們修行的方法。
經文簡釋：
「尼揵子等」；諸外道種類，總有六師，各有弟子。師資合論九十六種，故云等。
「尼犍子等」，就是諸外道的種類。印度有九十六種的宗教，其實總歸有「六師」，這個「六師」，他們「各有弟子」。宗教本來很簡單，後來就愈分愈多，所以，變成了九十多種外道，大家都要出去領導，大家都要出去分宗派。所以，「總有六師，各有弟子」，「師資合論有九十六種，故云等」。就是「尼犍子等」，包括這麼多，有六師，六師的群弟子所在論的有九十六種，種種的道法，各不相同。
＊如此計著者，即邪見也。莫要親近，不若遠之，息諸異見。所謂過門而不入室，於我無憾焉。
「如此計著者，即邪見也」。若像這樣一直論，就會偏邪了。「莫要親近，不若遠之」，我們不要去親近它，不如避遠一點，不只是不要投入親近，還要避遠一點，這樣比較能保護我們，不要被人誘引去。所以，還是避遠一點，不要在那個地方，這就是保護我們初發心，或者是這個根還沒有很深，雖然菩薩已發大心了，但是他的根機還未深，心還沒有很定，所以很容易被影響過去。所以就「莫要親近，不若遠之」，最好是避開。這樣「息諸異見」，這樣我們內心就不用在那裡起心動念，「到底他講的是怎麼樣？好像有道理呢。」好像，這種相似，好像是，同樣啊，說的也是很好的道理。我們在那個地方在猶豫。好的道理你既決定了，就守志奉道，就不要在那個地方徘徊。所以，「息諸異見」。
「所謂過門而不入室，於我無憾焉」，我們就無憾焉。我們這樣過去，不用進去，就是知道有這樣，我們就趕緊避開，不用好奇說，「我去聽聽看，我去試試看。」「本欲度眾生，反被眾生度」，所以，我們還是顧好我們的本心，因為我們自己還沒有很穩定，我們的道心，根機還沒有很深，所以，要好好自我保護。
經文簡釋：
「及造世俗文筆、選詠外書」；及勿親近製造俗典文筆之人，以至讚嘆歌詠外書者，易令道心散亂。
所以，「及造世俗文筆、讚詠外書」。意思是說，人不要親近，就是「世俗文筆」，覺得說：「人，若我們沒有去親近，要不然我來看他的書，看它裡面到底在寫什麼，是不是這樣？」佛陀也警惕我們，我們不用去那個地方。有一些人很有學問，他們所寫的、所著作的「世俗文筆」，很會寫文章，或者是看這些書，裡面都是在讚歎他們的法，像這樣，你不需要接觸。所以，「及勿親近製造俗典文筆之人」。像這樣，我們也不用去親近，也不用去看，所以「以至讚嘆歌詠外書者」。就像這些都一直在說：「我寫的這些外道的書」，他不會說他自己是外道，「我寫的這些書，這些人、這些法，是多麼好多麼好……。」這些人就是這樣讚歎他所書寫的這些文字、這些詩句都是很好的道理。這我們就不要去接觸，因為我們的根機淺薄，你若再去接觸到，可能就會被染污；我們的心若不能夠專心守志奉道，可能就會受影響，時間浪費，心態受影響。所以，「易令道心散亂」。我們的道心就不專，心就會散亂。還有，這是寫書的人讚歎這些書多好多好，你不要去親近。
經文簡釋：「及路伽耶陀、逆路伽耶陀者」
及路伽耶陀：此云惡論。
逆路伽耶陀者：此云惡問。
還有，「及路伽耶陀」，還有「逆路伽耶陀者」。「路伽耶陀」就是惡論。「路伽耶陀」，就是順這個人間的人間法而說，他是排斥了出世間法。所以，這是「路伽耶陀」，那就是順這個世間的情欲在說的法，他是排斥出世間法。而「逆路伽耶陀」呢？那就是相對「路伽耶陀」順世間情的理，他排斥他們，這個逆，就是相反。前面是順世間情，順這個情欲在說法，後面是逆這個順的方向，所以叫「逆路伽耶陀」，就是反對這種順世情的道理。這兩個是一個是順世間的情這樣所說的，另一個是反對，所以這就是左右兩邊，到底是哪一邊對。所以，「路伽耶陀」叫做「惡論」，所走的就是引眾生就是這樣一直纏在這個世間，順世間的情愛這樣去說話。這個「逆路伽耶陀」，那就是「惡問」，他就會去反駁他，不斷去反駁他，這叫做「逆路伽耶陀」，「逆」就是與順相反。
＊不懷善，惡問：非請益之機。
「不懷善惡問」。不懷善而惡問，這種心不懷善，就是為反對而反對，就如批判論，這都是同樣的道理，批判，就是你對，我也要將你辯到不對。這個批判，就是不懷善意的惡問，就是「非請益之機」。不是要來請益，不是要來請益、要來聞法。佛陀警惕我們，遇到這樣的人，說不定他會說他是要來問法，但是他不是真正的要問法，因為他是要順世間法，但是，佛陀的教育，除了應世間法而說出世事，佛陀處世、出世的道理，是要讓我們的心完全清淨，不要貪戀在人間。但是，「路伽耶陀」是順世間情法，那就是貪戀，說一句就是完全順世間情愛這樣在論說。但是，佛法就是要脫離世間，就是出世間法，除了處世法，還有出世法。處世，就是在世間，你應該要如何做人，人格成，你的佛格就成，這是出世，佛格成，就是出世了。你能夠不貪著世間，不貪戀世間。但是，「「逆路伽耶陀」對這一項，他就會來問難。所以「非請益之機」，不是他不懂要來請教，是要來辯駁，所以叫做「惡問」。
＊惡論：非文會之友，酬答則困於求疵，討論則封困於矛盾，道不同不相為謀，長遠之為計，離曲辯也。
「惡論，非文會之友。」不是順道理要來互相討論正法，不是，是為反對而反對的論法。所以，「酬答則困於求疵」。就是要在雞蛋裡面挑骨頭，這就是為反對而反駁。所以，「討論則封困於矛盾，道不同不相為謀」。既然是不同樣的道，我們就不用和他在那個地方這樣在牽，這樣在纏，還是不要去親近才好。這是我們說不過別人，就不用光只是在那和他在論，有理說不通的人，他所執著的就是戀著在世間。你要出世間，他就是要給你阻礙，所以他有種種的問難。所以，不要和他應酬，不用和他應答了，我們若在那個地方受答，反過頭來他就是要來論「是小雞先有，還是母雞先有？或是雞蛋先有？」就在那裡在繞不清，還要再一直討論，這只是困在矛盾中。你度他不來，增添我們的煩惱，所以「不相為謀」，道不同不相為謀。「長遠之為計，離曲辯也」。為了未來法還要再更長久，所以我們最好就是離曲辯。我們就不用在那裡辯，我們是要說道理，不是要和人辯論。
＊今雖戒，若欲禦外侮，不妨習曉，但不可忘棄本宗，一味著耳。
所以，「今雖戒，若欲禦外侮」，就是「不妨習曉」。我們說要如何去阻擋外面，「不妨」，不如我們來學會要如何避；你要去和他對立，不如我們閃避。所以，「但不可忘棄本宗，一味著耳」。不要忘記我們自己在修的是什麼行，我們要守志，要奉道，我們不要去沾著到外面這樣的這個境界，我們要知道自己的內心境，真的要顧好。不要想要去探路，探路，有時候就會滑倒，我們明知道我們的路很安全，為什麼還要去探別人的路呢？不用，各人走各人的路，你影響他不過來，號召他不進來，那大家就是互相走自己的路，安然自在。
＊路伽耶陀，即順世外道：其說謂萬有悉由四大而成，四大不外質力，二者物質不滅即四大不滅，無輪迴之法，無出世之法，悉順世人之心欲而行之。
所以，「路伽耶陀，即順世外道」。剛才說的，順這個世間的外道教，「其說謂萬有悉由四大而成」。是啊，我們也是說「四大」，但是「四大不外質力」。他覺得四大不離開物質。我們是說：「物質不離開四大。」他是說：「四大不離開物質。」所以，這就是「是先有？還是從源頭起？」佛陀為我們解釋，源頭就因，才有果。沒有錯，有果，他裡面就有因；他若先說「果」才要說「因」，有時候這個理，這個順逆之間。其實，道理本來就是循環，卻是各執一端，那就是道理順不過，就只是在那裡辯。
所以，「二者物質不滅即四大不滅」。所以說是物質先？還是四大先？我們大家要去用心，這粒果先有，還是種子先有？這個果，裡面含著的種子，那個因，他撥開了這個因，不知道因的來源。其實，果裡面的因是最重要，有了這個因，四大會合起來，那才有這個果，這就是循環，但是，不能執一端。所以，沒有輪迴的法，若只是執一端，就沒有輪迴循環了。我們佛法在說因果，就是循環，有因，才有果。不是看到果，這個四大已經合起來，已經成果，就只執著在這個地方，這個果的裡面還有因，應該是這樣，才能有輪迴的法。所以，「無出世之法」，因為他沒有出世法，這種「路伽耶陀」沒有出世的法，所以「悉順世人之心欲而行之」，這就是「路伽耶陀」。
＊反其說者，即為逆路伽耶陀，以其學說實務與之相反，故名為逆，亦稱左順世外道之見相左也。
「反其說者，即為逆路伽耶陀」。「逆」就是相反。 「以其學說，實務與之相反」。這個學說和實務是相反的，所以有這樣順世間和逆世間。所以，「故名為逆，亦稱左順世外道」。「逆路伽耶陀」，就是反對順世的外道，他反對這個順世間，這都是同樣叫做「路伽耶陀」。這個宗教他們的理論，一派是理論這樣，一派是理論這樣，這樣來反對這樣，所以有宗教的爭端，就是從這裡來。所以，「言與順世外道之見相左也」。「左」就是反對，這就是「逆路伽耶陀」。
是啊！人生就是這樣，簡單本無事，就是論啊、論啊，論到後來，很複雜，所以變成了宗教對立。有順和逆，順逆兩邊，到底是要從哪一邊呢？所以，我們就要閃避，不要去親近，不要去靠近人的是非，我們要自愛，我們真的要顧好我們的正法在人間。所以，我們必定要時時多用心啊！
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