20170320晨起薰法香，慧命日增長《法華經·安樂行品第十四》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
契理入道者，則藉教理行悟入，
深信含識眾生同一真如本性，
但為客塵妄想所覆不能顯了，
若捨妄歸真則聖凡同等無異。
用心哦！我們契理，那就是要契合佛陀所教育的道理；道理無處不在，佛陀為我們指引方向，讓我們能夠體會，道理就在我們的日常生活中，接觸無不都是道理，只要我們很用心、細心去體會，自然我們就會了解道理到處都是，觸處無不都是理的存在。我向大家說話，是聲音出去：大家聽我說話，是耳根吸收。聲塵來自於舌、喉的根接觸，有了這聲音．聲音，你看不到，但還是有它很細膩的道理存在。出於我的口中，從喉嚨、聲帶，要開口、要動舌，聲音的理，這個原理，就這樣出去了；出去，它就是看不到，但是能讓很多人接收到，不是一個人，是很多人。
利用聲理，聲音一定有它的道理，再透過科技，不只是我們的範圍人人聽到，我們還傳到全球任何一個國家，只要他動一個手指，一根手指頭，那個樞鈕按下去，開始了，開機了，那地方不只聽到聲音，也看到人影。這就是理，這道理無形、無影，卻是我們能夠接受得到是他的聲音，這是多麼微妙，佛陀要跟我們說，道理無處不在，就是我們沒去用心，就如隨手拿起來，「這是支筆」。一支筆，也是用種種物質去合成起來。這支筆能發揮它很多功能，一切道理能從筆尖寫出我想說的話，能夠留下很長久的文字，這就是道理。我們觸處無不都是理。看不到，但是要用心。
所以，「契理」，我們心就要與道理時時契合著，佛陀這樣跟我們說，要用心，是自己要用心。日常生活所接觸到，眼、耳、鼻、舌、身、意，外面的五塵、五根去接觸到，最後都是進來到這識中，我們感覺要用心去將它感覺出來。這是「契理入道者，則藉教理行悟入心」，藉著佛陀的教育原理我們去身體力行，去體悟這些道理。舉一反三，跟你們說聲的原理是這樣，你們就要能體會出，而眼根的道理也同樣是這樣。道理就是能開闊普遍。剛才說有形的，那就是一項就對著一項。無形的理，就是大家都分享得到；一個聲音，不只是一個人聽，就是很多人也都聽得到；不是近處聽，遠處也聽得到。科技，同樣，我們的眼根，我人坐在這裡，不是只有一個人看到，也同樣是這麼多人看到，同時看到，現在不就只是大家看到，透過科技，有聽到聲音的地方，就有看見人影像。所以，這就是道理，我們要藉這有形的道理來成就無形，因為有形的合成了，同樣也是從無形的道理去合成起來。
無形的道理合成了這麼多的高科技，所以他就能很普遍，這就是自然的「色」，是我們對面看得到，經過了再合成，就變成了普遍天下都傳得到、看得到，這全都是「藉教理行悟入」，要藉這個原理，才來集合種種去研究；研究出來再來會合起來，形成了能夠再發揮更大更大的功能。這就是我們要好好用心，理要去體會，物理、心理、生理等等，「三理四相」，能發揮到這麼大的良能。所以，我們要用心「行悟入」，身體力行，用心去體會，我們才有辦法入心來，才能細細的，這樣很細膩，去用在我們日常生活中。這些道理入在我們生活裡，要如何能夠進來，那就是要深信，一定要深信。我們若不深信，不深信我們就沒辦法將這個道理放在心裡，我們要相信。所以，「深信含識眾生，同一真如本性」。佛陀教育，不只是跟我們說物理而已，還為我們解釋生理，還為我們解釋心理，這是佛陀很了不起的教育，所以，我們要好好接受。
含識：含有心識者，即有情。
心依止於色，名為含識，總攝六道有情之眾生。入如來室以大慈悲攝諸含識。
「含識」，我們就是要知道、要相信，所有一切有情眾生無不都是有「含識」；含識的意思就是「含有心識者」，即是「有情心依止於色」。所有的有情，哪怕一隻螞蟻，螞蟻雖小，很小，你看牠們在走路時，很有次序，螞蟻排列在走路，前後有次序。用心看，他們方向不會脫散開來，而我們，若稍微動一下牠們，看到這些螞蟻就會很惶恐，就亂了隊伍。牠們亂了隊伍之後，但你再靜靜的看，他們會再來會合，整隊，再度整裝出發。有情，小小的生命是這樣！所以有情的心依止於色，螞蟻雖小，但牠有情，牠有意識。
所以，我們這個意識到底是大或是小呢？象，同樣是動物，大象，這麼大隻的象，牠有幾個意識？同樣也是一個意識；小小的螞蟻，牠是不是有意識？同樣牠也是只有一意識。所以，這意識無形無體，大小自如，總是隨順眾生的業力。這意識，這個含識，所有的眾生都有，所以我們要尊重，在生活中要尊重，我們六根、六塵，最重要的就是意識；心的意識，人的造作，結果就歸入意識。意識可大可小，這就是業的種子，隨著你的業緣在六道中隨業這樣去，同樣都是依那身形而生。所以，我們要用心，要深信。所以，「名為含識」，因為「有情心依止於色」。看他在什麼樣的「道」出生？人道，那就是人的身體，這叫做色身。象、螞蟻，也是一樣，牠依止牠的色而生活，不論大小，同樣就是一個意識。
所以，這叫做「總攝六道有情之眾生」，這叫做「含識」，「含識」就是，稱六道眾生，所有的有心、有識。如螞蟻很安定在走路，你稍微動牠一下，向地板打一下，自然牠就會散開，看牠們很惶恐的散開。但是，你再靜靜的看，牠們靜下來後，就自己會再整隊，繼續往那個方向走。這是真實的道理，眾生就是有這樣的含識。所以，「入如來室以大慈悲攝諸含識」。佛陀教育我們培養大慈悲心，好好要將眾生的含識，我們要用大慈悲來呵護這些眾生，呵護著他，我們才是真正在學佛的心的過程，所以我們要深信佛陀的教育，「深信含識眾生，同一真如本性」，同樣這些眾生，不論是大象、螞蟻，同樣都有真如本性，何況說其他的生物呢？所有一切的生物，無不都有同一真如本性，於一切眾生中。
所以，「但為客塵妄想所覆不能顯了」。這個「含識」已經在各不同的色身，都有這個含識；因為境界不同，這叫做「客塵」。「客塵」，人有人的色、身根；虎有虎的身根，有牠的色塵。人能夠了解一切，能夠學很多、享受很多；虎就是因為業，所以，虎、豹雖然很兇猛，但牠就是隔離在那種人間，或者在人間就是在動物園的裡面，這就是牠的業。這樣的「客塵」就是依正的報，依報、正報。牠的環境，「客塵」；牠的身形，「客塵」。牠的妄想所造作，所以，成就了「六道」各不相同的環境、感受。這全都是因為妄想、感受，造成了各不相同。我們的身形，做人，人的形；做畜生，畜生的形；造惡就是在地獄中……等等，餓鬼，就是苦偏多了。所以，「所覆不能顯了」。這個心識，就是因為很多無明煩惱覆蔽，我們的真如本性沒辦法這樣呈現出來，這就是我們煩惱無明覆蔽著它，所以成為「含識」。
「含識」原來也是真如的本性，但是在眾生就變成了「識」。這種種子，是業力種子，從六識，外面所緣的境，接受進來成我們的意識，才開始去分析造作。它憑著這個習氣，第七識接來之後，去分析，分析之後，「這我要，是我要所擁有的，所以，我應該要去貪、要去取、要去奪等等。」就再傳達給「六根」去造作，前面的五根去造作，得來的成果那就是「識」；再回歸回來，納入第八識。這也已常常和大家說過了。「若捨妄歸真，則聖凡同等無異。」所以這就是我們那個「妄」，不清楚，才會去造作這麼多的業，惹來這麼多的無明，被重重無明掩蓋起來，我們的真如本性，就愈來愈沒辦法顯現；唯有聽法，了解了，一層一層，也能夠守戒，防非止惡。過去的已成了，我們就不要再放著，既往不咎。未來呢？我們要防非止惡，要「改往」，改過去的，要注意在未來，若能夠這樣，也是能將無明一層一層去除，保護好它，不要再卡進來（意近沾染），不要再染著進來，這樣我們就會愈來愈清楚。
所以若捨妄歸真則凡聖同等，我們妄念若這樣過了，把它去除了，回歸回來，慢慢接觸到我們的真如本性，那就是識清淨了，一切明瞭、清楚，就不會再妄作，這樣我們自然就去透徹了解了，了解聖人、凡夫其實沒有差別。佛陀說「心、佛、眾生三無差別」，就是沒有差別，我們要很用心，慈悲平等觀，我們要用慈悲心。所以我們所有入如來室、著如來衣，諸法空為座，這就是我們「一心」、「三軌」、「四忍」，我們要時時用在日常生活中。來，來看看前面的經文，
經文：「不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆、讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」
我們要很謹慎，思考我們到底懂多少呢？我們若是道心還沒有很堅固，雖然我們要去度眾生，我們的力量若還不夠，反被眾生度，所以我們就不親近；不是排斥，是不親近，不要去投入，不要去靠近，不要投入。你若無法說服別人，你就會被說服去。所以佛陀為了要保護初發心者的道心，就是這樣交代我們，「不親近諸外道梵志」，哪怕外道也有出家修行，但是所修的行那就是和佛法不同，有偏了。或者是「尼犍子等，及造世俗文筆」，一些世俗的書。
修行時間不夠，哪有辦法看世間那麼多的文筆，很多的書籍，真的很多，尤其是外道的書籍。或者是讚歎，或者是……等等，很多的論著，「路伽耶陀、逆路伽耶陀者」，那就是他們外道教有很多的論著，有很多書，這麼多的道理，有的是順這個道理，順人間世俗的欲情這樣在論；有的是反對，所以「逆路伽耶陀者」。同樣的文字，不一樣的看法。這都是有，費很多口舌在那裡論著，這都是浪費時間，而且會影響我們的心念。下面接下來這段文再說，
經文：「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲，及那羅等種種變現之戲；又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗，」
經文簡釋：
「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲」；又亦勿近兇險戲者，共相廝撲，皆兇惡遊戲之事。
這也是一樣要很注意，因為我們的道心還沒有堅定，我們盡量就是要保護道心慧命，所以「不親近諸有凶戲」。尤其是很多的在玩的戲，在演戲，相扠相撲等等，這都比較激烈，還有什麼吞火團，吞火丸，什麼吞刀劍等等，這實在是很危險，不要去學，不要親近，這若不小心會傷害。反正從事這些有危險的事情，就不要學。還有互相打撲，如柔道等等，這樣摔、這樣打，盡量就不要去學，而且也不要為了這樣去玩。有的人要去看什麼（對打）擂臺等等，在那個地方真的很危險。若去學，也會傷身，這都是兇惡遊戲的事情。
經文簡釋：「及那羅等」
那羅：此云力士，角力戲亦是設筋力戲也。彩畫其身，變現幻術，蓋優伶之類。
「及那羅等」，「那羅」就是力士，就是很有力，手握起來，力氣都出來了，或者是筋力很足夠。甚至畫龍刺鳳，或者是有很多變現幻術，如魔術等等。「蓋優伶之類」，「優」，日本都叫做「俳優」，這叫做「明星」，我們一般人說追星，追歌星、追明星，同樣的道理。「優」就是優人，就是藝人，當然我們要盡量好好的做人間的事，若只迷在看戲，迷在去學戲等等，恐怕對自己的道心也會有偏差。
不過，現在看到我們在拍攝「高僧傳」，唐美雲這回要拍空海法師，還到了日本！日本下霜雪凍，看起來真正是用道心在走這條路。她去到高野山，去到這個道場，空海法師的道場，那個地方本來都不能讓人上去，不能讓人進去，就去和他說、交涉，就是很認真要拍出了空海法師的精神。所以日本這個古蹟的寺院，為我們大愛臺啟開了這道門，在空海大師所住的，不論是他的寮房，他的書房，他修行的地方，在那個地方，讓唐美雲在那個地方自由拍這些戲。看他在那裡的環境，他在那裡修行的方式，她走在它那個堂，空海大師紀念的地方，那地方，平時都管理森嚴，不能上去。
她就說：「我要走到上面去。」那些人就說：「那個地方妳就不能去。」她說：「我現在是空海大師呢！」戲裝穿下去，真的是空海大師啊！還特別去講究空海大師時代，他穿著的是什麼衣服，她扮相起來，真的就是空海大師的道相，顯現在高野山，空海紀念堂上。她就這樣向他們說：「我現在就是空海。」在那個地方這樣安然自在拍戲。這是很用心，這不是戲，我一直說這不是戲，這是把我們歷代的高僧，他們的精神理念，修行的過程，再讓它復活起來，這就是法。要傳法，每一個宗門都有他傳法的宗人（同宗門之人）。「真言宗」是如何來日本？空海大師就是弘傳者。所以，他的生活、他的歷史，這樣經過寫過、編劇，我就說：「不能杜撰。」所以他們很細膩地去寫。我說：「這些劇本，要寫得像是寫空海大師的論文，這個空海大師傳記，拍出來就是一齣有聲、有影，能這樣將它傳下去，又有他的論文可以考據。這是高僧傳最好的見證。」同樣的道理，戲，是什麼樣的戲，我們要很了解。人生如戲，戲如人生，我們不要迷。
經文簡釋：「種種變現之戲」
種種：應是世間粧飾面首，變諸異相，若觀戲者，執假為真，隨愛恨入迷，令心捶蕩。
世間這個「種種變現之戲」，一個人可以扮演很多人，這就是變現。「世間粧飾面首」，就是這樣，看我要裝扮成什麼人，我要演什麼人，裝扮成什麼人，就是「變諸異相」。不同的人，不同的名字，不同的裝扮。「若觀戲者」，有的人這樣在變現，但是有的人就是迷下去，杜撰的，一些戲劇不就是？但是慈濟呢？不論是八點檔，都有人可以做見證。不只是演這個人，這個人見證，他的周圍朋友、親戚也可以做見證。所以在我們人文的志業是「返真」，返過來，真；也要傳，為時代作見證，為人間寫歷史，是最真的。我們就是分秒不空過，每一個時間所講出來的話，都是真實的，這就是「報真導正」，不是虛幻的戲。但是有的戲，亂了人心。「若觀戲者，執假為真」，看戲的人將假的當成真的，有的在戲臺下看戲，看戲臺上在演，壞人是壞得那樣，被人欺負的人是這樣被欺負得那樣。
後母在虐待前妻的孩子時，這樣的戲，過去我比較年幼的時候，就看戲臺上在演戲，底下的觀眾抱不平，在樓下衝到臺上去要打人，這就是將假當作真，認為這是真實的。臺上在哭，臺下也哭得那樣；臺上在笑，下面也同樣在笑；氣憤起來，觀眾也會衝上臺要去打人。「路見不平，氣死閒人」就是這樣，這就是被迷了。這「執假為真，隨愛恨入迷，令心捶蕩」。隨愛隨恨，愛恨情仇，在臺上演，臺下的人以為臺上那些人就是這樣在纏，所以我們要很謹慎。
經文簡釋：「又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗」
旃陀羅：此云屠業買賣介紹殺害生物。又畜此等物，無非為殺。
旃陀羅：為婆羅門四巨姓外之一，號稱劣種人，執諸賤業。畜豬羊等及畋獵漁捕者，為造惡業以資生活之人。近之則增長惡緣，故不當親近，此應離惡業緣者。
「又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗」。我們要很謹慎，不要有這樣的形態。這就是在屠殺業，在做殺業的事，又或是在做殺業買賣介紹，讓這些生靈這樣得受買賣被殺害。有的就是畜養這些東西，供應人殺、供應人吃，盡量不要去靠近；不只是不靠近，不要去做，就是我們要很謹慎。「旃陀羅」，就是印度婆羅門等他們有四大種姓，但是「旃陀羅」是被排斥，是婆羅門，婆羅門的種族（婆羅門後代），他本來也是婆羅門後代，但是他被排斥，才被叫做劣種人。「旃陀羅」是被種族排出，因為他所執的行業，所以這種人就是叫做「劣種人」。印度「四姓階級」分得很清楚，這種劣種人，他們叫做「賤種」，「執諸賤業。畜豬羊等及畋獵漁捕者，為造惡業以資生活之人。」賤種操賤業，就是在做這些事情，畜養豬羊等等，及打獵、捕魚等等，這就是造惡業，來靠這樣生活。
「近之則增長惡緣，故不當親近」。這樣殺，或者買賣，或者飼養，或者打獵等等，這都是和眾生結了很多的惡緣，所以我們不要去親近。「此應離惡業緣者」，不要去親近，就是能離開這個惡業的緣，就是不要去做，也不要在那個地方交結，不要。不只是不要殺，也不要去買賣；不要介紹買賣，又不要去養，這些動物都有它自然的生態。
＊言此種種遊戲，能敗壞善業，擾亂心性，故菩薩不應親近，此應離壞亂緣者又一也。
「言此種種遊戲，能敗壞善業」。 這些遊戲容易敗壞善業，所以「擾亂心性」。「故菩薩不應親近，此應離壞亂緣者又一也」這也是其中的一項，所以我們要很注意。接下來再說，
經文：「畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等，或時來者，則為說法，無所希望。」
＊獵獸捕魚等是惡類，狎損己道心。應(離)諸不善殺害之法，名惡律儀。
有這樣在打獵，或是抓魚等等，造作這些惡的事情的這些人，打獵等等，這都歸於惡的一類，所以若這樣親近，會損我們的道心。人家若在屠宰場，你一天到晚都在那裡出入，這樣會損害我們的道心。「狎損己道心」，親近就會損害我們的道心。所以「應諸不善殺害之法」，「應離諸」，缺一個字，「應離諸不善」殺業，會殺害眾生的法，我們應該要避離。「名惡律儀」。不善的殺業，叫做「惡律儀」，我們要避開，不要在那個地方。
經文簡釋：
＊「如是人等，或時來者」；如上種種諸惡人輩，或時之間善心來者。
＊「則為說法，無所希望」；則可與之說於正法，不可有所希望之心。以上諸外道，皆為互相諍論鬥議之法。由其具有種種惡知見，自執以為是。
所以，「如是人等，或時來者」。這些人若是有人來，就是這種種這些人，就是前面所說的這些人，他們若是自己自動來（「如上種種諸惡人輩，或時之間善心來者」。他是抱著善心來，有這樣，我們就是，我們「則為說法，無所希望」。他自己來，我們就和他說法。他有善心，雖然從事這些工作，他是為生活，他是不知道，以為這也是生活的行業，所以他不知道，但他有心，既來了，我們就要好好用心來為他說法。
所說的是正法，但是不要抱什麼樣希望的心，我們就是盡心來為他說，但是你要叫他馬上就改行有困難。我們就要耐心，讓他了解道理，他就會慢慢會改過來。我們也不要很積極一直去找，不要逼他，這樣心會煩。所以，道理讓他知道，慢慢讓他了解，讓他一步一步自己放棄，去掉了惡業，「善業」就來。所以，我們還要為他說法，並不是排斥、放棄，只是不要親近，不用自己主動去，也不要在那個地方這樣進出。「以上諸外道，皆為互相諍論鬥議之法」所以，以上種種外道，皆為互相諍論。「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」，這全都是外道，九十多種，互相在爭論。前面所說的這個爭鬥的道理，所以，宗教應該都是和平，為了觀念不同，就彼此在那裡起爭端，這是前面說的不親近外道。所以，「由其具有種種惡知見」，所以「自執以為是」。彼此的爭端，這都是自以為是。
＊故於平等真如常住普遍之真理永不相應，親近則有妨於正見，此應離惡見緣者又一也。
所以，「故於平等真如常住普遍之真理永不相應」。這些外道，他們對這個「平等真如常住」，這個道理，他就是因為他在外道，全都在外道教的理論，所以他不會來接受，不會來接受真正平等真如常住這個道理，他不會來接受。所以，因為這樣，「永不相應」。他若不肯接受，因為他有很多道理，他就是不會來接受。所以，「親近則有妨於正見」。我們若一直想要將他度過來，我們若這樣很勉強，你反為被度哦！「親近則有妨於正見」，我們也會受影響，明明我們是正見，也會受他論議；很多的論議，我們反而會讓他偏引過去，所以還是不要去接近。「此應離惡見緣者又一也」所以，此應離惡見緣又一項。
＊以上四種，菩薩但不應與之親近而已，並非拒不與言。若有來者，亦應隨宜說法，而不希望其有所利養與受其讚歎也。
再來就是說，「以上四種，菩薩但不應與之親近而已」。是叫做我們不要去親近；因緣不成熟，我們的道力不夠，不要自不量力說：「我們要去度人」。怕我們道心不堅定，會受影響，所以我們就是不要去親近而已。「並非拒不與言」，不是他們要來和我們說話，我們就是不要理人，不是。他的行業，我們不要去好奇，也不要去想說：我要將你度過來。不要。你度人不過來，你反會被人度過去。所以，「若有來者，亦應隨宜說法」。有那個因緣，我們就是我們知道的，這樣和他說一下，點到為止。「而不希望其有所利養與受其讚歎也」。也不要想說：我們這樣說，他就能夠接受，或者是有什麼樣的利養，這都不用；也不用這樣讚歎他、褒唆他，也不用。我們就是要用正知、正見，這是我們要用心。
前面已經有四種，一，不親近國王、王子、大臣等；第二，不親近外道梵志；第三、不親近諸兇戲、相撲等等；第四，就是不親近畋獵諸惡，這就是以上的四種。各位，真的是要用心去體會，佛法是這麼的微細，這麼的透徹了解。佛陀用心來引導我們，只要我們用心去體會，無不都是真理在眼前。契理入道，就是藉佛陀所開示的道理，我們好好去體會。現在的科技證明現在的佛法，這就是時間如何流長，道理永遠存在，在即時的這個時候。
所以，我們要真正的用心，不要只是這個受「客塵」，我們的環境來迷惑我們。心要顧好，道心、慧命顧好，我們的力量還不夠，不要自不量力，想說我們也要去度人，不可。我們還是要老實修行，道理很透徹，道心很堅固，不受影響，我們才能夠說，想要去如何度人。所以，要請大家時時多用心啊！
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
【附註】：〔客塵〕
又作客塵煩惱。即煩惱之義，此係相對於「自性清淨」一詞而立者。所謂煩惱，本非心性固有之物，乃因迷理而起，故稱為客；又以煩惱能污染吾人之心性，猶如塵埃之染污萬物，故稱為塵。（《佛光大辭典》）
首頁 
