20170330晨起薰法香，慧命日增長《法華經·安樂行品第十四》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
一切諸法性空，何有言說可及；
但從因緣復合，因是顛倒而生；
一切言語道斷，蓋心體本寂靜；
空性不可分辯，是實相之通達。
還是要用心來體會法，空、有，它的實相是什麼？我們要很用心，因為這是法；法就是道理，道理無體、無相、無形狀，只可以心來會理，所以，要時時多用心。「一切諸法性空」。法性空，所以，既然無體，它的性也是空。這個人脾氣很好，人的脾氣也是一個氣；這個人性情很好，性情，什麼是性情？什麼是脾氣？只是一個代名詞。這個代名詞，那就是人所表現出來的相。人表現發脾氣，他就是性情比較壞，到底脾氣長得如何？性情又是長得如何？拿不出來。不過它是我們內心的感受所發出。感受，感受又是如何？發脾氣起來，從他的感受來，從他的性情發起來，這三項事連結起來，怎麼說怎麼說，都是沒有一個形體。
形體，就是在人，人難道常常在發脾氣？應該他也有歡喜的表情出來，快樂、歡喜的表情。所以，表情在人的身上，三不五時也會改變，這種法無不都是在人的感受中。我看到，順我的意，我歡喜；我看到，逆我的意，所以，我生氣，這是一個感受。感受又是什麼？同樣看不到。總而言之，一切法性皆空，所表達出來的這個性都是空。既然我們認清楚是一個感受，是空，我們若能夠清楚，就不會日常生活中斤斤計較，就是計較才會有這些表情，若沒有計較，哪有什麼表情。既然有這些名詞，有這樣的表情，是要怎麼樣來解釋這個東西長得什麼樣？無體、無相，沒有東西，要如何說？「何有言說可及」，「言說」要如何分析？
其實「言說」也只不過也是一個名詞。「言說」，就像我們現在不論哪一個國家有人來，就需要翻譯，他們說的話和我們不同，就要經過翻譯。而來翻譯的人，豈是同一個人能夠翻譯這麼多國家語言。日本人要說日語，美國人就要說英語，不同的國家，那就要不同的語言，要怎麼辦？「何有言說可及」。不同的語言，光是要翻譯就來不及。但是翻譯的人，不一定翻譯得到他所說的語言，所能夠表達的意思，也說不一定，有時經過翻譯，言語就走樣了；只是了解他的意思，表示歡喜、感動，就只能這樣。真真正正的對話當中，沒辦法百分之百翻譯。有的翻譯的人會增加動人的言詞，有的翻譯就簡單這樣翻譯過了，就是很簡單，這就是「言語道斷」的意思。不論我們的表情、我們的代名詞，道理雖然說出來，但是沒有東西可以用體相解釋，就是靠我們用心去體會。
這種不同的語言，在翻譯中，有的翻譯得很詳細、很正確；有的翻譯得過度了，偏了；有的很簡單，就是詞不達意，這些情況都是有的。所以，語言要來合這個法，要合這個真理，真的是不及，只好我們要很用心。常常說，眼睛聽、耳朵看，要很用心，知道他在說話那個表態。他在說，人家在翻譯，我們用心去了解，就能知道他翻譯有比較過度，我們就聽簡單一點；若是聽了，覺得翻譯得很簡單，看他在說，好像不只是這樣而已。有時候，若這樣在對談時，有外來的賓客，所聽到翻譯意思，有時心裡比翻譯的人更清楚。這總是要用心，這就是眼睛聽、耳朵看，看表情也知道，總是聽話也能從他的表情中了解他的意，所以要很用心。
「但從因緣復合」。因為這就是因緣，來了，要表達什麼事情呢？我們已經知道，他有這樣的因，有這樣的緣，所以他來了。從知道「因緣復合」，我們就知道他來，所要說的話，其中一半以上的意義內容，我們就已經猜到、了解了，所以我們要很體會人間事，要了解。他來我們這裡，一定有他的道理，他的行動，來到這裡，我們就已經知道，這種「因緣復合」我們知道。
「因是顛倒而生」。一般人間，怎麼會有這樣的因緣呢？有的人就是事情發生之後，我們有這個因緣去到那個地方。像昨天有位從日本來，據說是一位轟動日本的歌星（「演歌天王」森進一），好像很多粉絲的樣子，來到我們這裡。說他是一位轟動日本的歌星。昨天我也很忙，一直到午餐時見面了。雖然，午餐就是在吃飯，沒和他說話；餐後，站起來，禮貌性和他互動一下。這樣聊過之後，知道他來的目的就是一項，要感恩幾年前（2011年）日本「三一一」大地震，慈濟人從臺灣到日本去關懷他們的災民，去發放。他說來臺灣就是要來表示感恩。
但是同樣幾句話，我了解了。這就是因、緣，這個因緣是因為日本有災難，所以我們去；而他是因為我們去之後，我們付出，所以他感恩。事隔這麼多年了，他來臺灣，就來花蓮，向慈濟表示他的感恩，又再想為什麼有這樣這麼大的災難在發生日本呢？不是地震過後就好了，遺留下來的災難，還有核能（輻射外洩），還是不斷有問題產生。海域裡的魚禁捕，那個地方的工廠製造出來的東西不能吃；那附近，核能輻射外洩附近的人，不能住，有一段時間，人，不能進去，這就是因為這次災難的發生。這些災難是怎麼發生？除了地震，還發生這些事情，現在問題還在。
這是因為人類顛倒而生，雖然地震是大自然災難，但是大自然災難，如地震，愈來愈強烈，那是因為地能，地底下的熱能一直不平衡，這和大地的表層，當然也有關，分析起來應該有很多原因。何況在大地上，這種危機藏在地表上，核能，是因人人要用電，所以要發電。古早古早不必用到核能，現在科學發達了，不斷複製複製，複製到這種一旦發生事情，它就是一個很危險的東西。所以想，這是不是「因是顛倒而生」？所以一切都是因緣復合，這個因就是顛倒而生。人的享受，需要很多很多的電源，就會去用核能發電。
所以，他來只是一個心態：要來感恩。這個心態，我們回溯過去，他為什麼要來感恩呢？回溯過去，就有這麼多的事情。所以說，舉這樣的例子，我們就能了解，在這大虛空之下，就是在這個空間，地球周圍的空間；空間是廣闊無邊，了不可得，但是所造作出來的，都是在人心的那個感受。這樣，我需求、我要、我要追求……等等，所以，才會有這些從微細追究到最大的，並對天下有很大的影響，無不都是因緣復合。所以，「一切言語道斷」，要說多少呢？說的，怎麼說都說不完，來不及說！事情很多，來不及說。說到的還是還不很清楚，所以，說不清楚，言語道斷。
這是「蓋心體本寂靜」。其實我們的心，一切的體相，「體」、「相」和它的「寂」，都沒辦法用什麼東西，有形的可以看到，這要真正回歸我們的真如本性，那就是寂靜。核能，其實，回歸到它的本體，核能是什麼？也是一種「氣」（意指能量），這種「氣」是怎麼來的？因為，它也沒有什麼體，但是會合起來，這個「氣體」（能量）就會變得很大。這就是很多很多事情都是去復合，所產生起來的。拆開、分開，回歸它的源頭，那就是「體本寂靜」，本來無一物，何處有這些塵埃呢？本來沒有，我們應該要很去體會。所以，「空性不可分辯」。既然是空，樣樣都是空，你還要分辯什麼？沒有東西好分別了，沒有東西好分辯了，不用再辯了。我們回歸回來就是本清淨。
對、錯，又是什麼呢？不用爭到你錯、我對，但是，我們要分清楚。不要計較了，就是不用再辯了，道理回歸清楚，就好了，就不用再辯了。或者是過去既然是這樣，既往不咎，未來你要很清楚，不要再犯了，因為過去了，再求，再怎麼追究也不可復回。所以說，不要計較了，就是這樣。所以我們要知道，要很了解，很透徹，不要犯錯，那就是既往不咎。既犯錯了，我們也既往不咎，這樣的人生就能很開闊，要不然，真正是一切皆空，空性，性既空，無法分辨，要怎麼辯也沒有辦法。
所以，「實相之通達」。我們心體本寂，空性不可分辨，所以回歸實相，這麼的寂靜清澄，就是歸於虛空，歸於空，回歸它的真體，理各歸回本位，這樣不就通了嗎？我們的感受，將複雜收回來，本來我們的本體就是寂靜，還有什麼好常常放在我們的心呢？我們只是一個感受而已，一切法，性空，哪有什麼言說好講呢？剛才說過了，言語道斷，我們若能夠通徹了解，要吸收進來的道理，是要解開我們心的迷惑，是要能去除煩惱無明，真實的道理用在我們的日常生活中，人和、事和，自然理就和了，這樣我們能夠清楚了解。
＊執空或執著有，由有見生顛倒，則法有生有起，故心有轉有動，虛空如是，實相如是，一切諸法，性自寂滅，何有言說可及。
所以，不可執「空」或者是執著「有」。雖然一切皆空，空到，就是我做好善也沒有什麼啊，我做惡也沒有什麼啊，一切皆空，「怎麼樣，我犯錯過，都過了啊，你還追究什麼？」我們能這樣嗎？不行。我犯過錯，是我不對。不是說：「我犯過錯，你就將它看空就好了。」別人可以看空，你自己呢？還是執在我造惡無報，一切都是我擁有的，這種執空著有，是因緣果報很重。所以常常說，佛法，我們若能通達，能對他說：「不要執著，真的是不要執著，但是我們要了解因緣果報一定是有的。」這不就是常常說的嗎？要不然為什麼佛陀會生生世世，諸菩薩會六度萬行？目標就是趨果成佛，這要用很長久的時間，在行菩薩道。
佛陀常常對眾生說法，一定要有善惡因緣觀。我們對人說法，也是一樣啊，傳法，要有善惡因緣觀，我們若是執空，過頭了，一切空，做惡，也都一切空，你做了之後，也認為一切空，這不對！天下的一切，感覺是我想的、我要的，都是我擁有，名、利、地位，都是我的，這種人，對自己的犯錯，視一切空；對別人所有的，要佔為己有，這就已經是撥無因果了。
我們要常常說「空」，是真空，是沒有執著；沒有執著，那就是「有」的事情，我們要看得開，煩惱的事故，我們有辦法承擔，也能夠將它化解，這就是「真空」，不會影響到我們的道心；「妙有」，我們要積極精進。所以，這個「真空妙有」，煩惱不必放在心裡，放下吧！為人群付出，要及時精進。有啊，妙有，六度萬行，是我們要精進的，這就是很多的道理，我們要很清楚。「由有見生顛倒」。我們若執於「有」，也是因為我愛，所以我會想盡辦法。科學的發明不就是因為「有」？發現到什麼東西，我要將這項，將那項等等，將它復合起來。為了我的名，為了我的能力，為了我要發展很多的利益，所以有很多顛倒就是在此處發生。
萬物之中，本來都有法性存在。一棵樹，若沒有它的性，它不會活，就是有性，所以它需要有日光、水分、土分、空氣，這就是它生命的存在，就是有性。若枯萎掉了，那就是無性；無性，它放在那個地方就會乾枯後歸土，就沒有了。所以說，「則法有生有起」。因為人有這個「有」的見解去生顛倒，其實法是有生有起，它有生命，什麼樣的東西都有它的生命存在，所以它有它的生命。所以，「有法有生有起」。「故心有轉有動」。我們前面說過，因為我們是在這個世間，叫做「覺有情」，我們應該有生命，「覺有情」是覺悟之後的「有情」。有的「有情」是迷的「有情」，就是凡夫。迷的「有情」，叫做「凡夫」；覺悟體會了解的「有情」，叫做「菩薩」。菩薩和凡夫都在這個人間裡，所以，凡是在人間，就「心有轉有動，虛空如是」。在這個空間裡，就容納著這些事情，這一切萬物都是在一個大虛空中。「實相如是」，虛空就是這樣，很開闊，無量邊際，很開闊，就是萬物所生存的地方。
這「有生有起」，「有轉有動」，這都是東西在轉，東西，所有有色相的東西，它在變動，和這個「空」無礙。這個空就是一個大空間。所以，「實相如是」，就是這樣，它的相就是這樣，「如是」。「一切諸法，性自寂滅」。一切法，其實你回歸在它所有的，回歸大自然，大自然其實就是寂滅，它如如不動，這就是它的性。何有言說可及呢？所以我們要很用心去體會，這還要再解釋，很長，唯有心會，要慎思。「三理四相」，昨天一直跟大家叮嚀過，要記得。所以我們要知道，講到完，真的是沒有時間可講，也是講不盡的法，「言語道斷」。所以，我們來看前面的文，
經文：「無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障。」
「無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障」。這個大空間就是這樣無相。昨天說的法，聽過了，要記得。接下來這段文，再說
經文：「但以因緣有，從顛倒生故說。常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。」
＊此為有觀。一切法空既為真空，一切法有即為妄有。
用心來了解！這就是「有」，看「有」，來觀；觀，那就要細心，我們要用很微細的心來觀察，觀察這個有相的東西。前面講虛空，都是「無相」，但是我們要很微細來分析這個「有相」。觀，就是細思、慎思，很微細去觀察它，要用很謹慎、很用心去思考它，這叫做「觀」，要很微細去了解這個東西。「一切法空既為真空」。一切法空，一切全都空，所有的東西分析，把它散開，因緣，都將它散開，什麼都是空，它是因緣復合起來，復合起來，一個接過一個，已經將它複製起來，所以才有東西。我們若能好好去觀察它，「哦！原來這個東西，這個歸水分，這個歸熱火，這是歸風，這是歸空。」全都能夠用心去分析。「四大」，沒有一項東西不是「四大」和合，所以回歸是「四大」，把它分析開來，還不都是「空」嗎？
風，「風大」也是空！水，水性回歸也是空，其實一切空。既然我們都了解了，「一切法空既為真空」，每項都將它分析，「空」，也將它分析，這就是「真空」。「一切法有即為妄有」。我們若要去了解它的「空」，就要了解它的「真空」；我們要看所有的「有」，就要去體會它的「真有」。假使我們若執著在「有」，那就是「妄有」，所看到的形像是虛妄的，是「四大」和合才有的形象，分析到來它是空，所以它是「妄有」，是一個假相。我們有假相，就有假的名，這我們應該要清楚。
＊虛空、國土、三界、五趣、四生一切法境，莫不由迷妄想成，由無明生起，故曰以因緣有，從顛倒生。
「虛空、國土、三界、五趣、四生一切法境，莫不由迷妄想成」，這一切法的境界，莫不由迷、妄、想所成。我們迷了，起了雜念、妄想出來了，所以「由無明生起」。就是因為無明生起了，我們的無明，我們的執著，執空、執有，這種執著就這樣生起來。所以「故曰以因緣有」，因為這樣，叫做「因緣」，因緣和合，所以「從顛倒生」，都是我們的心，我們的感受，這些東西變成了人間所顛倒，在要取、要用、要和合等等，無不都是，這我們要很用心體會。
＊能常作有、空兩觀，即能破人、法二我執離煩惱、所知之二障，是即菩薩摩訶薩第二親近處。
「能常作有、空兩觀」。他有這能力，會去造作，這種「能常作有、空兩觀」，去造這個「空」和「有」，我們若用心去觀察，要好好去體會，若迷的人，那就是在這個地方在迷。所以，「即能破人、法二我執」，我們若是了解、體會，自然這個「有」和「空」，好好用心去慎思，去觀察，我們就能夠破除了人相、我相、眾生相、壽者相，這些形象，外面種種復合因緣的相，我們就能夠將它破除了。這個法，人我執和法執，我們就能夠破除，就不會去執著在「空」或者是「有」。我們了解的「空」，是了解「真空」，「體相真空」，所以我們要去除執著。而我們不用執「有」，自然這個法，「真空妙有」我們清楚，自然「離煩惱、所知之二障」。煩惱障、所知障，我們都能夠將它去除。我們要很用心，光是知道，知道卻讓自己有障礙，也沒有用。我們要知道得透徹，所以對「真空」，要很透徹，要了解，了解「妙有」。所以，「是即菩薩摩訶薩第二親近處」。
經文簡釋：
「但以因緣有」；體雖空寂，不礙緣生。譬如虛空，體非群相，而不拒彼，諸相發揮。以無名為緣，則起善惡分別法。
「但以因緣有」，所以「體雖空寂，也是不礙緣生」。「體」，我們了解，因緣都是這個「體」來會合。這些性的東西去會合，其實，分開來是空寂。我們在製造東西，這項，還要有這項來和它會合，才能夠完成，所以沒有辦法只有單一項，就是要有其他的東西來跟它會合，才能夠成形、成樣出來。所以，我們要很了解這個有體相，回歸來是空寂，這個空寂，自然就不礙緣生。我們若能夠透徹這個體相是空寂，自然不會礙這個緣來生存。就像大地，有這個大空間，有這個大地，所以，一粒種子它就能夠成長，不論它要生長多大，一個大空間就可以容納它，而且一粒小小的種子，它不斷地，根一直伸下去，樹，一直長大起來，大地也沒有障礙它。總而言之，這個緣在生，和這個寂空是互不相礙。
「譬如虛空，體非群相，而不拒彼，諸相發揮」。一個大地在這個大虛空中，互相沒有障礙。你大你的，我大我的；你成你的形相，我成我的形相。彼此之間，就是這樣容納，無所障礙，其實是同樣的道理。「以無名為緣」。既是無名叫做緣，這當中就是無明啊！我就是要這項，我也要那項，我要將這些東西都收入在我的空間裡，那這就很麻煩了。所有的東西，大地自然，你想要擁有，你就已經沒有，但你還是一直要去擁有這個緣，這個東西無名相，其實，回歸它的本體，豈是它的本名呢？也不是它的本名。這些東西都是名稱，取出來的，沒有辦法去定它的名字。「則起善惡分別法」。這個東西是我需要，那個東西是我愛的，自然，它本來沒有名字，一生了相，我們就給它一個假名字；有這個假名字，我們就執著它，這都是當中的緣，所以這樣生起了善惡分別法。善惡紛爭就在這個地方產生出來。
＊貪瞋癡者，是三惡道起。滅貪瞋癡，則三善道起。
所以，「貪瞋癡者」，這就「是三惡道起」。這三惡道，就是由這些名相為緣，人沒有透徹道理，這樣來將它分別，來紛爭，所以在這當中，貪、瞋、癡構造起來，那三惡道就產生了。要「滅貪瞋癡，則三善道起」。同樣起，貪、瞋、癡造起來，那就是「三惡道」；若滅掉了貪、瞋、癡，我們去付出，這叫做「三善道起」。同樣一個心態，就是心存貪、瞋、癡，那就是在三惡道中；而心存善，我們就是在善中。所以說起來，我們的心不要存貪、瞋、癡，去掉貪、瞋、癡，我們自然就能夠在三善道裡。
經文簡釋：
「從顛倒生故說」；眾生無始種種顛倒，皆由不知二種根本，錯亂修習。
一者無始生死根本，則諸眾生，用攀緣心為自性者。
二者，無始菩提涅槃，元清淨體，能生諸緣，緣所遺者。
所以，「從顛倒生故說」。我們要很了解，顛顛倒倒，我們要很清楚，不要讓它顛倒了，不要執著是「空」、是「有」，不要執著名相等等，實在是分析到最後，什麼都沒有。「眾生無始種種顛倒，皆由不知二種根本」，就是不知道兩種根本，所以「錯亂修習」。我們人就是這樣，不知道我們應該要如何修，我們就是不了解有兩種根本。「一者無始生死根本」。我們無始以來都是這樣，在生死中在造業，不斷複製、復合等等，因緣累積，這無始以來，是用什麼心？「用攀緣心為自性者」。以為我們是在修行，以為廣結善緣，就來去攀緣，就要行萬里路、讀萬卷書，就這樣起攀緣心，以為這就是我們自性，這就是我們生死的根源。
「二者，無始菩提涅槃」。我們若能夠清楚，我們無始以來，我們有清淨的本性，真如不生不滅，菩提涅槃，這就是真如本性。「元清淨體」，原來開始它就是清淨的體。所以「能生諸緣，緣所遺者」，就是這個緣是清淨緣，付出無所求，人群中說法，聞法、說法、傳法，心無染著，入人群不受煩惱染著。若是這樣，這種用清淨心，雖然在諸緣中，就是這樣一直延續遺留下去，這就是我們的清淨法性。佛陀生生世世來人間，生生世世在人群中，生生世世就是要引導眾生，因緣成熟也都需要緣，因緣成熟，自然成佛。菩薩因、緣，因緣；因圓，那就是趨果，也是同樣要因、要緣，因緣果滿，能夠向佛的境界走，同樣的道理。這就是菩薩心，也是我們的本性，也是佛心，在人群中不受污染。
經文簡釋：
「常樂觀如是法相」；常願諦觀如是空寂清淨本然如實之相。
所以，「常樂觀如是法相」。這個「樂」（臺語lo音），就是「樂」（臺語ngau音）。「樂」（臺語ngau音），意思就是很歡喜，讀作「樂」（臺語lo音），是快樂在表面，讓人看得到，「哇！手舞足蹈，唉呀，我很歡喜等等，歡喜得會跳起來。」。這叫做快樂。若（是）「樂」（臺語ngau音），就是在內心的深處，就是很「好樂」（臺語ngau音），我很…很歡喜，很好樂，從內心的甘願的歡喜。就是細思觀察這個法，我們要從內心，長時間的好樂，不是快樂，一時的「樂」（臺語lo音），是「樂」（臺語ngau音），好樂在這個法，法喜，這樣一直要去體會法，去觀察這個法、法相。所以，「常願諦觀如是空寂清淨本然如實之相」。這個空寂是很清淨，本來就是這樣了，所以我們要很用心去體會，所以這叫做「常樂我淨」，這就是實相。空寂清淨本然，本來就是這樣，這個實相就是這樣。能夠精進投入人群，不受污染，這就是我們的實相，我們的真理，就是這樣。
經文簡釋：
「是名菩薩摩訶薩第二親近處」；此是即非遠，非近處而論親近。
所以，「是名菩薩摩訶薩第二親近處」。「此是」，就是這個性，這如實性即是非遠，就是很近，離我們很近，在我們身邊。我們時時好樂在這個法中，沉浸在法中，在生活中、在我們身邊，都有這樣的真理實相，在我們的生活中，我們在行動。「非近處而論親近」。不是我一天到晚只是在那裡讀經、讀經，這樣才是叫做「親近」。其實，「親近」是我們腳踏實地在日常生活，法在我們的生活中，法生活在我們的身體力行中，這樣就是了。
＊修安樂行者，常樂如是而觀一切諸法，如實相者，是名菩薩第二親近處。虛空如是，實相如是，一切諸法性自寂滅，何言說之可及哉！
「修安樂行者，常樂如是而觀一切諸法」。我們的心若想要常常安樂，我們要傳法，心要常常安樂，要將這個法用在生活中。要了解法用在我們的身心，我們的日常生活多麼的安然，輕安自在。所以，「常樂如是而觀一切諸法，如實相者，是名菩薩第二親近處」。所以，「虛空如是，實相如是」。虛空是這樣，其實我們的真如本性也是這樣。我們心包太虛，心若看得開，其實就是與虛空平齊的寬闊。所以，「一切諸法性自寂滅」。一切的法性本來就是寂滅。「何言說之可及哉」。這就是心，我們法就是這樣，我們的心要去體會，唯有心會，不是言說能解。
＊蓋心體本寂，相待互融，由見顛倒，則法有生有起，故心有動有轉，若舟行而岸移。
所以，「蓋心體本寂，相待互融」。互相對待的這個相和那個相，若能夠互相對待，空相、有相，其實都能夠互融！真空就是妙有。所以，「由見顛倒因」，因為我們有見的顛倒，「則法有生有起，故心有動有轉，若舟行而岸移」。所以，就像船要離開那個岸，是船在移呢？還是岸在移呢？當然是船離開了。我們若坐車，是車子在動呢？還是境在動呢？怎麼能夠離開境？是啊！我們若清楚了，就很容易，就沒有什麼，所以我們要很用心。
＊能如實相而觀，如心不動不轉，於法不生不起，若風止而波澄也，心法一也。
「能如實相而觀」。我們能夠知道「如實相」是這樣，「於心不動不轉」，「如實相」就是如虛空，如我們的清淨本性寂然，哪有什麼好動、好轉呢？「於法不生不起，若風止而波澄也」。水，若沒有風，自然它很靜，就沒有泡泡，沒有波，就是風在動它，在轉。所以，我們要用心，只要我們的心靜，一切靜。「心法一也」，這心和法是共同。所以我們平時，要時時用心在法中，法在我們生活、生命中。我們要時時多用心！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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