20170402晨起薰法香，慧命日增長《法華經·安樂行品第十四》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
五欲無益，如狗咬熱鐵，
五欲增爭，如鳥競肉食，
五欲燒人，如逆風執炬，
五欲害人，如踐踏惡蛇，
五欲無實，如夢幻境短。
欲，慾念，就是我們人生「生死」的關頭，也是「煩惱無明」的起點，「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。五欲，就是在我們的一念間生一起來，它就會有貪、瞋、癡。貪念一起，緣著外面的塵境，五欲就開始產生了很多很多的煩惱，起了很多很多的無明；無量無數煩惱，無明、造業，無不都是從這個源頭起。源頭一起，要如何治療呢？很多很多的方法，多少的煩惱，就有多少的方法可以對治。但是一旦有病，一旦有了煩惱，即使用法，也已經自迷了，離法是愈來愈遙遠了。這就是難得治療，因為有病了，不懂得要接受藥，不是無藥醫，是迷，迷在不會用藥，不願用藥，所以使病會愈來愈重。
五欲同樣是一大重病，五欲對人真的一點點利益都沒有。在《佛遺教經》，在《四十二章經》，短短的文章，一段一段無不都是這樣向我們提起、提醒，希望我們能夠瞭解「欲」；一旦接觸到欲，要離開欲，那就是困難了。因為「以欲養欲」，用欲再培養我們的欲，這個慾念，就是這樣一段一段產生。就像現在的人說，「以利滾利」，就用利息再滾利，就是這樣，同樣的道理。所以，「五欲無益」，追究到最後，這裡面弊病很多。「如狗咬熱鐵」。人在追求五欲，就像那狗咬熱鐵。鐵，已經烤的通紅了，紅的鐵，是極熱無比啊！狗咬那塊鐵，你們想，這塊鐵和狗有什麼關係？但是狗去咬那鐵，是要吃嗎？吃是吃不下去。因為鐵烤紅了，燒紅了，這紅紅的熱鐵，這隻狗去咬它，是不是會傷牠的嘴呢？不只是無益，又是有傷害。人若在貪慾中，就是和這一樣，就像狗在咬熱鐵一樣。
而「五欲增爭」，要追求五欲，愈追求，愈增加競爭。社會這麼多的競爭，人間這麼多互相對立、相爭。小的是人與人，或者是家與家，或者是社會與社會，這種爭而出頭，不得安寧，啟動了國家，國與家，這種國與國來相爭，家與家來相爭。現在的企業不就是都說：「這是哪一家的系統？這是哪一家的公司？」就是這樣，無不都是一直在競爭，互相競爭，為利而爭。這個「爭」，國與國爭，是為國土爭或者是為利益爭？所以，這樣就會惹成了災禍，人禍。不論人與人對立而爭，或者是公司與公司對立而爭，社會對立而爭，國與國對立而爭，想想看，這樣的爭，能夠安靜嗎？能夠安寧嗎？一旦有爭，人與人爭，人一定有傷，不是傷到人體，就是傷到人心；人心、人體這樣不斷在這交爭的程度，不斷增加。
「如鳥競肉食」。像鳥一樣，天空整群的鳥，只要地上有食物，整群的鳥就這樣整個飛下來，就想要爭這個食物，肉食。人和鳥類也是一樣。所以，「五欲燒人，如逆風執炬」。這五欲會燒人，真的是就像狗在咬鐵，熱鐵會燒爛牠的嘴，但是這個五欲燒人，就像火。〈譬喻品〉中，不就是這樣說嗎？大火宅，裡面有一群孩子，這些人已經愚癡了，貪慾，一群孩子在裡面，看到火，愛玩火，不知道那是會傷人。外面的長者乾著急，要如何讓這些孩子懂得脫離火宅，離開慾火燒人？所以，他在外面就要設三車，以這三車來誘引他們出來，這必定要再用誘引的方式。想，這豈不就是我們人還是有這個欲心？人病了，要吃藥，就像孩子一樣，有病痛，不想要吃藥，就要用糖果誘惑他，「這個你吃下去，這個再給你吃。」或者是要加一些糖，拌在水裡，讓它感覺有甜味，他才願意吃。我們大人和孩子一樣，有病痛，也需要用種種的方法，去誘引他就軌道。這就是我們要用心。
五欲燒人，就像拿一把火把，逆風而行。風迎面來了，一支火把你拿在手裡，這個火順著風勢會燒到手，這是因人的愚癡，讓風吹到火，人拿著火把，手將要被火燒到了，還不懂得要放，這就是愚癡。凡夫，眾生就是這樣，一直在這個五欲中貪，五欲燒人而不知哦！所以，「如逆風執炬」。這在《四十二章經》中也有相同的教育，來教育弟子，「逆風執炬」。所以，「五欲害人」，五欲絕對是害人的，「如踐踏惡蛇」。就像毒蛇在那個地方，我們沒有注意到，這樣去踏到牠，那條蛇，具毒性的蛇，回過頭來絕對是咬你一口。所以我們要知道，五欲就像毒蛇，你若是動到牠就很危險，一定會反咬一口。同樣的道理。
所以，「五欲無實，如夢幻境短」。其實，五欲在人間到底有什麼呢？實在是很空，「無實」。你擁有很多的財產，產業很大，人也才一個，一個人生活，一餐能夠吃多少呢？衣服穿起來，和大家一樣；家裡面多麼堂皇，也是一張床、一件棉被，還能享受多少呢？個人的享受，也只不過是這樣。吃多少，穿多少，睡的範圍多大，其實都是有限。但是，要爭的產業，天地間無處不想擴大，無處不想佔有。平時要走得到都難了，用這麼多的心神，到底能夠擁有多久呢？「如夢幻境短」，就像一個夢境，很短暫。所以，「五欲不久，如假借須臾」。這五欲之樂實在是不久，假借的時間，有多久呢？都是假借。昨晚，毛博士（大氣暨海洋物理博士，毛正氣教授）來和大家談天，找忉利天對嗎？各位，你們沒辦法去愛惜，但這都是法，他用多少心思去探討。我要他回來交功課，你知道他讀過了多少的佛經？你知道他探討了多少茫茫無際的天空？要去找出了忉利天的位置，要找出一顆我滿意的，「對，就是這顆星球。」
在這個天體中，其中的一顆星球，在天空中的這個位置，跟地球時間做比較，它那裡的一天是我們的一百年，希望來證明給大家看，真的去體會，體會到人間，佛陀在二千五百多年前，科學還未發達之前，他已經發現了，地球之外，這個世界之外還有其它的他方世界。佛經不斷不斷提醒，告訴我們有他方世界。在《法華經》中也說，這個他方世界，一定要大家去清楚、相信、瞭解。佛弟子願意修大乘法，但是不願意在娑婆世界，他們發願要去他方世界。這在經文中佛陀一直說，不論是〈法師品〉、〈勸持品〉，或者是在這品中，佛陀在〈安樂行品〉中，在前面的經文，就一直提起，弟子要到他方世界去弘法，佛陀心真的很沮喪，要大家能夠回歸娑婆來教化眾生，大家卻發願要到他方世界。也就是這樣，他說出了在這世間要發心、要持法，我們要拿出了堅強、忍耐的心志。
文殊菩薩開始問，要如何？用什麼方法，讓大家能避免那麼多的困難？才再請佛陀重說，並細說分析，細說要如何避開這種人間種種的惡行、惡相。而我們不只是要避開，還叫我們要提高警覺。娑婆世界需要人度化，這種的環境需要要有人願意進去度化，但是這種環境難堪忍耐，要如何面對？所以，文殊菩薩請佛陀細說。要去忍耐，那要有方法，如何越過了這個困難的境界？堅定道心，能夠避免這種惡行、惡相的環境。堅定道心，所以有這段文。
毛博士時間拿捏得剛剛好，所以我很期待他來講天空世界……。因最近也剛好一直在講「空」、「無相」。是呀，雖然昨天他所說的星河，星河也是在天空裡面，在大虛空中。大虛空是總大虛空，很大，很大，無量數，不是科學家能夠去測量，幾萬光年，幾十萬光年，距離之遙遠。可見有星球的地方，科學家用他們的測量公式，不是用公里來算，是光年，那種沒辦法去計算，用那種的光年數來跟我們說距離，地球和忉利天的距離。雖然他用「須彌山」做主題，在佛法裡面以須彌山做主題。須彌山還有幾重海，還有多少，周圍還有四天王天。昨天他也有提起這樣，這須彌山上面，離多遠還有星河。他這麼詳細為我們解說，各位，看，要瞭解，大家都在哪裡啊？真正坐在這個地方有幾個啊？各位，法，擺在我們的前面，我們就是不願意去用法。是啊，現在科技發達，大家分散在哪一台電視機（畫面）前面；我開電視，就可以從電視上面看，我可以輕輕鬆鬆坐著，我就是可以從電視上看。
從電視上看，與在現場看的尊重，及現場臨場的感覺，是不同的。你在電視上看，只是看人家說，他有什麼病，在吃藥；我有病了，我看電視，知道有藥，但離我很遠，且在電視裡面，我伸手無法接到藥來吃。在這個地方，他在問：「有問題嗎？」「沒有，讚嘆！」這樣而已啊！不輕不重，不重視。這個法，一點都沒有入心。他分享的是真法，他花了多少時間，要來接受師父向他考試。其實我自己也還在迷，但是迷人考迷人。而他真的是這樣找出來，他這樣告訴大家：「這還不確定。科學家是這樣說，我還要再來研究。」科學家也要再研究，要尋尋覓覓。不過，用真實的科學去看真實的天體，以現在最先進的科學，已經就瞭解到這樣，來讓我們知道。所以，各位，還是一樣，我們還是在五欲中，貪圖輕鬆一下，貪圖不受束縛，那就是：我看電視就好了，我有聽到聲音，我也有看到這個天體。但，這失去了一個現場求法機會，真的是很遺憾啊！各位，我們求法的心和這樣一樣。
＊五欲不久，如假借須臾世人愚惑，貪欲五欲，至死不捨。為之後世受無量苦。
所以，「五欲不久，如假借須臾」。你享受的五欲是短暫，你在那個地方隨便坐著，來看電視，和在這個地方用心，規規矩矩坐著，那種的心得踏實感，和現在師父在說，昨晚有在這個地方坐著的人，會感覺：好舒服哦！昨天我有聽到，今天師父也跟我們說，我真的有出來在這個地方坐著，我用心聽到。現在，此時這一刻，有心得，你的感受，師父在說，心理就有不同的感受。所以，那個欲，貪圖一時的輕鬆，但是失去了真正臨場接受這個法的因緣。
看看，現在在聽法，在國際間，全球有幾個國家在這個時刻，無秒差，聽師父在說話，他們從遠路，天未亮，走到薰法處，走到要聽法的地點。他們也可以打開電視，大愛臺就有電視頻道了，但是他們願意走那麼遠的路，跟大家同在這個時刻，雖然沒有辦法在臺灣，沒辦法在精舍，但是他們在那個地方，還是同這個時刻，這樣直接接受，今時此刻接受。若是看電視，看的就是去年的事情，去年講的法，打開大愛臺，此刻可以接受。但大愛臺有好幾個時段，他可以再回頭去看，聽去年說的法；今年，現在就可以先聽到，而大愛臺要明年才排到今年所說的法，所以他們先聽為快。尤其是現在聽，是聽師父說現在的社會，慈濟世界在人間，人間菩薩現在在做什麼事情，他們現在馬上知道。但他們就是要付出，要一大早天未亮就走出來，要去到大家集合聞法的地方。
此時此刻，我將人邀來到精舍。因為那一天他要對我說，我那一天很忙，我覺得這很好，不應該只有我有聽，應該大家一起聽，讓更多人來瞭解。從他要去追求師父說的，要追求到我出的那個功課，要能夠踏實回答我，他要用多少時間？他是這麼認真去研究，我們是不是有這樣呢？所以，請大家要用心，要體會。我們不要只是享受一時，大家在此聞法，一大早天未亮，天氣很冷，願意這樣出來；若沒有這樣付出，沒有辦法來臨場聽法。同樣的道理，若要享受，多貪一下子來享受，就失去了這探討很久的心得。大家若回來，最歡喜的，要享受的，就是他們能薰法香。這就是我們要想清楚，不要貪在五欲，五欲享受不久啊！只是「如假借須臾」。這個世間的一切是假借的，假借時間，時間短暫，不是我們長久能夠用的時間。時間過了，不會再回來，就是很空。
所以，「世人愚惑，貪慾五欲」。人就是愚癡，所以他都貪慾在這個五欲，這樣短暫的享受，不能來聽法，就是愛睡、爬不起來、累了。這就是貪慾。多貪一些，多休息一些，這個五欲--財、色、名、食、睡；睡，這也在五欲裡面。「至死不捨」。不管怎麼說，都無法捨棄這個貪慾，貪一輩子，生和死都沒有捨離貪慾。「為之後世，受無量苦」。因為這樣，生生世世就是遠離法，就是在這個苦難中貪著五欲。
五欲無益，如近火增油。
五欲燒人，如逆風執炬。
五欲害人，如踐踏毒蛇。
五欲無實，如夢幻所得。
五欲不久，如假借須臾。
「五欲無益，如近火增油」。這五欲，對我們一點點都沒有利益，就像在火的上面，我們將油倒下去，火就燒起了，說不定也會燒到我們的手，燒到我們自己，或者是如一場的大災難，「五欲無益，如近火增油」。「五欲燒人，如逆風執炬；五欲害人，如踐踏毒蛇」。五欲害人，就像去踩到那條毒蛇。「五欲無實，如夢幻所得；五欲不久，如假借須臾」。各位，要很用心來體會。這個「欲」是很簡單，很多種的欲，財、色、名、食、睡，這全都是。我們的五根、五識，無不都是引誘我們去起貪慾。我們就是這樣在貪著，這就是凡夫。所以，前面的文說，
經文：「亦不親近，增上慢人，貪著小乘、三藏學者，破戒比丘，名字羅漢。」
想，這些人難道不就是前面所說的五欲裡面的人嗎？接下來這段經文，
經文：「及比丘尼，好戲笑者，深著五欲，求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近。」
我們不要親近的，就是前面那段經文、現在這段經文，前面經文所說的，我們都要一直很警惕，不要親近。不要親近的有這麼多哦！我們還要知道不能親近，那就不只是前面說過的「增上慢人、貪著小乘、三藏學者，破戒比丘，名字羅漢」，這些我們都不能親近。
經文簡釋：
「及比丘尼，好戲笑者」；亦莫要單獨親近比丘尼，好嘻笑者，亦莫要親近。近則招譏，尤其好樂多戲笑，尤當遠之。
甚至，「及比丘尼，好戲笑者」。不論是比丘、比丘尼，那種不正經要修行，就只是嬉鬧喧嘩，愛說笑等等，貪著欲樂，玩世不恭，這種的人，我們也不要親近。何況比丘尼，有這種愛戲笑的人，我們也不要這樣單獨和他親近。這種好戲笑的群眾，我們都不要去親近。亦莫親近比丘尼，「亦莫要單獨親近比丘尼，好嘻笑者」。這種好戲笑群，我們不要投入去，「亦莫要親近」，不要去親近，不要投入，也不要親近。「近則招譏」。我們若接近他，就可能會和他一樣，走在一起，有的人就會說：「這個人和這些人在一起，這個人和這些人不就一樣？」「三人行必有我師焉」，尤其是有的人說：「我們若要瞭解他的行為，看他的朋友就知道。」所以我們要很謹慎，應該親近，或是不要親近呢？親近都不要了，何況還和他投入下去多嬉戲，那更不可，所以我們應該要遠離，不要有接近的機會。
經文簡釋：
「深著五欲，求現滅度」；於五塵境，深生欲心，執著妄念，求現異相，妄稱涅槃。
又再，「深著五欲，求現滅度」。這就是小乘人。有的人修行，就是在五塵境中生五欲。小乘人，或者是獨善其身等等，貪五欲，只是想要求在：我拜佛，我供佛，我有功德。這種的修行者，或者是出家，或者是在家，我修行就是要有所得。在家求福，出家求解脫，只是為了這樣而已。這就是在五塵境裡，出家想要解脫，就想獨善其身，我要遠離人群，我很孤僻，我不願意和人在一起。像這樣，也不對啊！我們選擇人來相處，惡知識、惡友我們要遠離；善知識，他引導我們，我們要親近。但是，就像這樣，獨善其身，他通通拒絕，孤僻自己，要好好修行，藉什麼修「戒、定、慧」，三無漏學，就要得解脫，就要心能夠清淨。但是，只是顧自己，這不對。
所以，「於五塵境，深生欲心」。有的在家人，就是供養，執著於所做的事情，認為：我就是能夠得福。這樣也不對。所以「執著妄念」，這都是執著妄念。「求現異相」。顯現，出家就是要顯現：我修行修得很好，我有所得，法我有所得，我自命清高，所以我不要和大家這樣互動，我有我的法。「未證謂證」，這類的人，認為：我已經能夠修到坐禪坐到不倒單，坐禪坐到我已經看到什麼境界。類似這種，我們也不要親近，我們就是要用心來瞭解，不該親近的，我們要很謹慎。
＊求現滅度：執小偏獨善者，謂於現法中，求得究竟安樂，亦稱現法寂靜無染涅槃。
「求現滅度」，就是「執小偏獨善者」。這就是說求現滅度的人，謂於現法中，現在在法中，現在在修行，「求得究竟安樂，亦稱現法寂靜無染涅槃」。這就是偏小乘，我今生此世，在這樣的法，已經就很滿足，我在這裡就是這樣修行，修我自己能夠「究竟安樂」。我能夠享受，心沒有擔憂，外面無雜務等等，我整天就浸沉在這個法的裡面，這種樂哉、樂哉，以為「現法寂靜無染涅槃」，這樣就已經是涅槃了，他自己以為他的境界已經是寂靜，無染著了。他就是「未得謂得」，就是這樣，已經自己自界限在這裡。
＊如在家、出家修學佛法，實未能體解正法含義，故未能離於五欲。而但求現世一生之安樂、清淨者，非解脫生死之涅槃。
「如在家、出家修學佛法，實未能體解正法含義」，實在他還沒有很瞭解，正法裡面的含意，就像佛陀四十二多年講經，小乘學者他們四十二年間，聲聞、緣覺就是求解脫。佛陀就要循循善誘，聲聞、緣覺之外，最究竟是「一乘實法」，那就是大乘法。最重要的目標就是菩薩道，才是真正究竟之法，要在人群中不受影響，在污泥中不受污泥染著，入人群中，不受人群動搖道心，這才是真正究竟解脫。光是閃避不是辦法，要面對，修真實法，但是這些人偏了，還沒得到體解真法的含意。我們要「體解大道」，就要「發無上心」，每天的〈三皈依〉不就是這樣說嗎？所以，我們要體解大道，就開始要發大心，但是他還沒有體解大道，不敢發心，只求自己究竟解脫。這種究竟解脫，煩惱無明一起，還不都是又再開始在煩惱。所以，「故未能離於五欲」。就像這樣，還有貪慾在，所以還沒有離開五欲。「而但求現世一生之安樂、清淨者」。只是求現世，滿足自己所追求的，只是這樣而已。這種以為他已經清淨了，其實「非解脫生死之涅槃」。其實是還沒有到。
＊求現滅度者，欲速取證，未證謂證，輕慢他人，非大法器。故云：新發意弘大法者，不宜得親近，求現滅度者。
所以，「求現滅度者」，這樣的人，就是「欲速取證」，就是以為今生他就能夠證悟了。若今生就能夠證悟，佛陀無始以來，長時間一直在說過去的過去，這「因緣果報」很多，真的要斷除煩惱，到達成佛，要「六度因圓」，才能夠「趨果」。所以，不是今生此世就能夠得到證悟。要求現滅度，有什麼樣的方法，哪有那麼的容易呢？談何容易，難啊！但是心就是這樣，「欲速取證」。「未證謂證」。他才只是懂一點點而已，就認為他已經全都得了，都瞭解了。「輕慢他人」，去輕慢他人，這種增上慢人，「非大法器」。這種的人，求現滅度的人，這不是法器。他還沒真正體解大道，所以他還不願意發大心，這種的人，不是法器。
這也就是「新發意弘大法者，不宜得親近求現滅度者」。就像這樣，就不要去親近，這種求短暫時間速證，今生此世就要得證的人，我們不要去親近這樣的人。我們自己才新發意而已，我們才剛接觸到佛法，我們願意發大心，但是你若沒有親近善友、益友，反過來親近這種短暫、短見的人，這方向錯誤了，若去親近，你的大志願心就會不見了，所以「不宜親近」。所以，「新發意弘大法者，不宜得親近求現滅度者」，不要去親近這樣的人，求現滅度的人我們不用去親近，我們要好好警惕自己。
經文簡釋：
「諸優婆夷，皆勿親近」；居家女嬌態誘惑難制故，非可親近。況復貪欲求現清淨小乘涅槃者，如上諸人，皆勿親近。
「諸優婆夷，皆勿親近」。優婆夷，就是「居家女」，那就是女人。優婆夷，就是信佛，就是親近道場，但沒有出家，這叫做「優婆夷」。優婆夷就是居士女。居士女年齡不分，有的是已經有年齡了，有的是中年，有的是還沒出嫁等等。所以，居家的女人，我們就不要親近。這也是在對比丘說話的樣子。不要去親近，因為「居家女嬌態誘惑難制故」，難制伏，因為這樣，「非可親近」。因為女人妖嬌美態，千般的形態，女人的花樣很多，女色會迷惑人，修行者就不要親近。所以，「況復貪慾求現清淨小乘涅槃者」。不只是在家，居士女，我們不要這樣一直單獨要去接近她，就是心裡有存著慾念，或者是在修行，以為自命清高，今生此世就能夠證果，這種的人，「如上諸人」，這些人，我們全都不要親近。這是佛陀很詳細這樣告訴我們。
＊此頌如是戒慎，遠離劣友不善緣。擇善友知識，施受互為善友，導向慈悲善處，喜捨智慧安樂自在，以上擇友：離惡近善。
所以，「此頌如是戒慎，遠離劣友不善緣」。前面這段經文，就是要提醒我們，要警誡我們，我們要謹慎、戒慎，來提醒、警誡我們要謹慎。謹慎，要遠離「劣友不善緣」。壞的朋友、不好的朋友，時時會誘惑我們，沒有利益我們，還誘惑我們，我們在修行，不能成就我們，還會來妨礙我們的道業，這全都是劣友，就是對我們沒有利益的朋友。時間有限，你若只是和這些惡友在一起，浪費時間，還有最危險的，就是會被他誘惑過去，所以我們要遠離。我們要常常警惕自己，要很謹慎，交朋友不慎，那就容易被拖累了。所以，我們要好好記得，擇友，要「擇善而從之，不善而改之」，這要很謹慎。
所以，「擇善友知識，施受互為善友」。我們能夠付出，能夠接受，我們有法能夠和他分享，他有法和我們分享。就像科學家（毛正氣博士），很用心替我們找出了忉利天的位置在哪裡。雖然我們無法去到那裡，雖然現在還沒有辦法去說那個地方有生物，條件和地球差不多，或者除了地球以外，還另外發現到有生命存在的星球。雖然我們人在這個地方，沒有辦法到那個地方，接觸不到，有或沒有，我們知道就好，不會去想：我要去取得，我將來要生到那個地方。
幾天前，就是上個禮拜，毛博士，還有一群天文科學家來精舍，談起慈濟小行星的證明書（意指「慈濟」小行星在太陽系軌道的銘板），還有這星球是如何發現的，那臺望遠鏡，他將它做出了模型，在哪一座山的位置，那個地方的造型，那間天文臺裡面的這個望遠鏡，就是從這個望遠鏡發現到「慈濟」小行星。「那小行星的位置在哪裡？」我就這樣追根究柢。幾年前我拜託他，讓我知道「慈濟」這顆小星星的位置，到底它有在繞或沒有在繞太陽？是行星嗎？若有繞太陽，地球繞太陽一圈，是三百六十五天，但是這顆行星，繞太陽一圈到底是幾年？如忉利天跟地球的時間對比，是一天對一百年，那顆小行星跟地球，到底地球的一年，在那裡是多久？我拜託葉教授是不是能給我一個這個訊息？
他也很用心，也是集合了很多人去討論，去研究、去發現，哇！已經發現出了跟地球的距離，它繞一圈是地球的五點六二年，就等於是將近地球的五年七個月；它繞一次是將近地球的五年七個月。所以我就說：「我們有一顆小星星，在那個地方，若有生物，歲數會比我們長很多，是不是我們發願再回去我們的小星星裡啊？」這是說說的，只是要向你們說，跟天文學家在互動，那個天際裡，有這些東西或沒有？科學證明有，但是有，我們還沒有辦法去到那個地方，沒有辦法接觸到；聽了，有那個常識，理解佛陀的智慧，二千五百多年前，所說的他方世界就是有。所以，佛法，是真實法，而這些人就是我們的善友，我們的善友知識。善友就是互相彼此來互動。
這些教授帶給我們訊息，來為我們證明、瞭解，這叫做「善知識」，也是叫做「善友」。「施受互為善友」。「施」，他要來跟我們說這些話，要付出多少的時間去研究、去探討，有憑據才來跟我們說話，這就是佈施給我們。而我們有接受嗎？接受來，我們很歡喜。他也感恩，就是師父追著要給他考試，所以他才會去探討，他才會去吸收這麼多的知見，瞭解這些事情。所以，我們可以「知」、可以「見」，我們還無法力行到那個地方，還不能接觸到，但這全都是善友，「導向慈悲善處」。就是這樣為我們教導，給我們一個正確的方向。所以，「喜捨智慧安樂自在」。我們若不要去觸犯到，我們安心向真實道專心走去，若這樣，那就是讓我們安樂自在，這就是「擇善友」，「離惡近善」的方法。佛陀就是這樣，用這樣的智慧來引導我們，我們是不是願意這樣的接受呢？往一個正確的方向走。這種證實，是將佛法跟科學真實的會合起來，大家應該要時時多用心啊！
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