20170405晨起薰法香，慧命日增長《法華經•安樂行品第十四》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
有為法則有造作謂之有為，是因緣所生，事物盡有為法；
因緣是能造作所生之事物，造作之事物必有因緣：有為法。
那就是說，「有為法」就是「有造作」，就是叫做「有為」。這項東西本來是沒有的，也就是要人去想，我要什麼東西，我來設計；我設計，若用什麼樣的材料，和什麼樣的物質會合起來，那就是有法。有這個方法去利用物質，用我們的心思去將它合成起來，這叫做「有為法」。這個「有為法」，就是我們人心思的造作，沒有的，用心去完成它，這都叫做「有為法」。我們人間差不多都是在「有為法」，所以就有計較心。若什麼都沒有，計較什麼啊？就是因為心有所計較，所以，他就會去用心思，去造作，很多的事情都是因為心思造作來而所有完成。世間這麼多的物質都是經過心思，我們的心去它思考，去完成。
很多原來的東西，後來變相、變名，不同！同一個大地，土地，土地的物質，我們能夠拿來做幾項用途？很多。每天早上，端起碗來，你們知道嗎？這個碗，不離開土。去看看慈師父的陶藝坊，不就是在那裡做手拉坏！手拉坏，手裡在拉、拉、拉，那材料是什麼？土。經過了一番的心思，土變成碗、杯子、盤，種種的器具，也能夠製燈籠（陶燈），也能夠……。總是心如工畫師，無畫而不有，全都是用心將它造作起來。什麼東西，只要你心的相是什麼？它就造出什麼相。同一項的物質，不同的名稱，不同的相，是人所需要用的，他就是要去用心。有的是裝飾的，也是用心，這全都是同一項物質。原來就有，在大地的一堆土，能夠成為生活中所用的器具，也能建房屋。土塊，以前的人用土，這樣一塊一塊，四四方方，用稻草、用黏土這樣將它做成一塊一塊土磚，拿來建房屋。土磚建的房屋，冬暖夏涼，這就是用土製成。
土，也可以變成瓦，這也是用土去燒成瓦，土變成瓦，土變成磚，或者是紅磚。燒磚愈來愈發達，土經過火燒，叫做「紅磚」，它也是土。再來更發達的，將土拿來燒為水泥；高樓大廈，無不都是用土，光是一個土，因人的心思，將它變變變，變成各種不同的形，不同的用途，不同的名稱，這都叫做「有為法」，有所作為的形相的名稱，這全都是。所以，「是因緣所生」。只有土，有作用嗎？還要水，還要選擇土質，什麼樣的土質能夠做土磚？只有土，還不夠，它需要黏性，要用黏的土；還需要稻草，稻草將它攪拌在土裡，這樣加強它耐久的強度。所以，製磚，要有水，還要分析它的性，是什麼樣的土性能夠做什麼東西？土磚就是這樣製成。
而一般的磚又是要用什麼土質？經過火燒過，才會很堅固，才會硬呢？而要做水泥的，到底要什麼樣的土質？怎麼樣經過歷練過就成為水泥。所以，光是土，就有很多不同的質，不同的性，土的性和質也是要經過了人的心思去將它分別，這能燒成瓷，能做磚，能做水泥能做土磚等等。光是這樣，它就要有它的因，有它的緣。很多項，水分，或者是它的土性，經過烈火洪爐，它會成為什麼東西？這全都是有為法，有所造作而成就的物質，所以這都是「有為法」。「是因緣所生」。因緣所生的事物，這因緣，真的要有水、要有火，要有器具，才能夠一一完成它，人所需要的物質，它的形態、它的名稱,在人生活中所需要利用的，需要的是因緣和合。人和東西怎麼樣去將它變化成物、相、名，這個東西有這個相，將它命什麼名？這全都是因緣會合，若沒有人的心理的起動，這些東西它不會自己會合，需要是人去設計，需要人去造作。所以，會成為形相不同，不同。
所以，「因緣是能造作所生之事物」。一切的因緣，人有心，想要的東西設計好，但原料沒有成就，也沒有辦法合成起來。所以，要有「能」、「所」，有能造作的人，他會設計，他會想要，他會想種種的形式。他會想什麼東西是這樣的性質，什麼東西是不合這個形相、物質的性，它就不可用。所以，能去選擇，能去造作的人是「能」；「所」，這些物質是被所用的。它（物質）是什麼性，人類慢慢將它分析，就是這樣，什麼樣的性，什麼樣的質適合做什麼樣的東西，做很多很複雜的東西，由人去挑選過，去合成起來。所以，因緣能造作。由人去造作。「所生之事物」。外面的境界，外面的物質，是被所完成的東西。所以，「能所」，要有因緣，要有「能」與「所」。人是「能」，可以去做的，能創作很多東西，是人去創作。所有的東西是被人所利用，所以「能所」和「因緣」要會合。
「造作之事物必有因緣」。所造作的東西，這些東西一定要有因緣會合。你要一張桌子，這張桌子，它的材料是什麼樣的材料，堪得做一張桌子嗎？這個桌子若材質不好，不堪用。你說用榕樹，難道能做桌子嗎？沒辦法，硬梆梆、密麻麻，不是能做器具的東西，不能做。這就是要有種種的質料去將它完成，要選擇。所以，「造作之事物必有因緣」，就是要有因緣在，這叫做「有為法」。能夠做的，人想得到，做得到，能夠做的，這叫做「因緣法」。
我們要很用心去體會它，我們日常生活，到底所做的東西是什麼？所以，集一切的物質來完成一項東西。要完成的過程，沒有一樣東西是不受破壞。因緣能夠完成，因緣也能破壞一切。原始的一直被破壞了，新生成的東西愈來愈多。這就是現在的世間相，它有相，就是因為經過了「能所」，人會去造作，物是被改造利用的，就成為現這個相。所以，這個「能所」，就是這樣，在我們日常生活所接觸到。
＊無始來自爾而非因緣所生者，名謂之無為法。無造作之念，無貪欲之心。
無量義經：其心寂靜，常在三昧，恬安澹泊，無為無欲。
所以，「無始來」，無始以來，「自爾而非因緣所生者，名謂之無為法」。原來就是沒有，有人有心也沒辦法將它造作出來，這是一項非常，從原始就有的。本來就有，不是有刻意能造作的人，也不是有被造作的東西，這本來它就有，不用人去造作。就像，巧合，那個心都不去造作它，但是忽然間無中生有，是不是無中生有呢？不可思議。好像在二００六年，十月間，有一篇報導，就是報導流星殞落燒傷老人，有這篇報導。那就是，有一位老人家七十多歲了，好像在德國發生這件事情，七十七歲的老人，他的屋子在鄉村裡，在曠野的地方，本來都很安逸、很恬靜，不知道怎麼樣，突然間，他的房屋，農舍，被一道光，從天而降，這道光落在這間房屋裡，直射到老人的手和臉，只是這樣閃一個光，這個東西好像打到這個老人一樣。
一道的光，這個老人就受到嚴重的傷，手和臉都嚴重受傷，到底是怎麼受傷的？一直在調查，四周無人的農舍，尤其老人平時也沒有跟人怎麼樣，也什麼都沒有，就只是有人遠遠地看到一道光，這樣落在這老人的房屋裡，就只是這樣。鄰居也都距離很遠，只是眼睛接觸得到。但是這道光就是落在這個老人的屋裡，鑽進去。警方傷腦筋，一直調查，到底這道光是怎麼來的？後來，經過了天文學家說：「剛好，天文臺觀測到地球運行的軌道上，正好通過一片流星碎片的區域。」地球通行、運行過去，剛好遇上流星碎片發射出來之時。這樣，那個碎片直接殞落在這個老人的家，進入他的房子裡面，就這樣燒傷這位老人。巧不巧呢？這個天際，常常有散布的小殞石，通過地球成為流星，我們有時也會看到，「流星哦！」以前的人說：「若看到流星，就會歹運。」確實，果然這位老人很歹運。
這個流星是直接落在他的身上，這是流星，就是從天而降。這大自然界不知道，無始以來，成、住、壞、空，說不定哪一顆星球老化了、哪一顆星球碎掉了，就這樣成為碎片殞星，墜落下來。這樣因緣，他受傷了。這不是人所造作，不是人所為的，無法去分析這個由來。我們現在是因為剛好看到那麼多年前，二００六年的十月間，在德國，有這位老人，七十多歲了，殞星這樣落在他身上。滾燙的火，無形無蹤，閃了就過去，竟然將他的手和臉，就這樣燒傷了，這實在是很不可思議。這是無所為，但是它發生了，這不是人造作，應該這也叫做「無所為」，不是人所造作的。無能、無所，這就是大自然，一個無始以來那個天體，宇宙天體間，它的成、住、壞、空，自然界。
所以，「無造作之念，無貪欲之心」，這就是無造作的念。那個老人應該就是有造作，過去生就是因緣所造作，要不然這麼的大，天際之中，別人看到的只是一顆流星過去，一道光，流星，這樣剎那就過去了。怎麼會那麼剛好，剛好在他的身上發生呢？這是全世界唯一的一個。這就是他可能有這樣的因緣，因緣巧合，不是有人造作，這是無所為法，也沒有人有辦法去將一個殞星拿來射到老人身上，這是不可能。但是偏偏他的因緣就是這樣碰到了，就是無緣由的就這樣發生。所以，無為法。「無造作之念，無貪欲之心」。什麼叫做「無為」呢？就是無造作的念，像這位老人，他也無造作，而他，他也沒有起什麼貪念，但是他碰上了，這不是有造作，有所作為，是有這因緣，就是沒辦法。
所以，《無量義經》這樣說。《無量義經》大家常常在讀，「其心禪寂，常在三昧，恬安憺泊，無為無欲。」所以說，我們的心若能這樣常常很寂靜，心不會受外面的物質將我們誘引過去。有形、有相、有名，這些東西都是人所作為。我們的心若沒有去造作它，這些形相都是歸在大自然。就是有造作，它就是一項東西變成無量數的形相、名稱。人的心若這樣很恬寂，那就是保存著大自然，土歸土、水歸水，回歸它的原形，這就是沒有什麼因緣去將它會合造作，就要看我們人的心是不是寂靜呢？是不是不動，不起雜念，就不會有這麼多的形去造作，就沒有了。所以，心若沒有很多的欲念，自然在日常生活中，該做的事情就來做。多餘的，我們就不用太過於去爭、去取，心自然就這樣很恬安憺泊」。所以，「無為無欲」，我們的心沒有什麼樣的欲念，所以一切自然，就是叫做「無為」；「無為」就是很自然，沒什麼樣去「能做」和「所做」，都沒有。我們要很用心，有相、無相。下面我們會看到有相、無相，有為、無為，這就是我們很要用心去體會。前面的文，
經文：「販肉自活，衒賣女色，如是之人，皆勿親近。兇險相撲，種種嬉獻，諸淫女等，盡勿親近。莫獨屏處，為女說法，若說法時，無得戲笑。入里乞食，將一比丘，若無比丘，一心念佛。是則名為，行處近處，以此二處，能安樂說。」
「販肉自活，衒賣女色，如是之人，皆勿親近。」殺生，來做維持我們的生活，不要哦！若是這樣的環境，我們不要投入進去。「衒賣女色」，就是販賣女色，這是不道德的事情，所以這也不可親近，這種色情的場所，也要避離。「如是之人，皆勿親近」。還有，「兇險相撲，種種嬉戲，諸淫女等，盡勿親近。」這樣做那種很危險的遊戲等等，這種的戲笑，這種的色情，我們全都不可親近。又再「莫獨屏處，為女說法」。男女之間要很正當，不要有私情，不要在暗角裡說話，這樣容易惹來怨嫌，會讓人嫌疑等等。世間不就是常常為了男女之情，發生家庭問題、社會問題，及很多不愉快的事，或者是世間有很多禍端，就是這樣發生。所以，感情還是要很用心去注意。
若是要為她說法，那一定要用很端莊的態度，要在公眾的地方，這前面都說過了，不要在戲笑群中投入。假使若要去鄉里、去村莊弘法，不要自己一個，還是要有人作伴。若沒有人作伴，還是要念佛心，律己心，端端莊莊的，這樣，用很有威儀，不要輕浮，這就是佛陀的交代。對這弘法的人，「是則名為，行處近處，以此二處，能安樂說」。若能夠這樣避離了是非，也就是我們要弘法，我們能夠走進去，弘法就能夠很安全。聽法的人受用，講法的人歡喜，彼此之間，日常生活一切合法，我們都會很安樂，很歡喜。接下來的文就說，
經文：「又復不行，上中下法，有為無為，實不實法，亦不分別，是男是女。」
有為：有所造作是世間法，故云不實，
無為：即出世間法，故名無為。
「又復不行，上中下法」。前面的經文，我們要很清楚，要很了解。這是前面的經文，我們若清楚之後，接下來後面的經文又對我們說，「又復不行，上中下法，有為無為，實不實法，亦不分別，是男是女」。這要用心聽清楚。「有為」，就是剛才所說過的，「有所造作是世間法，故云不實」。才會用心設計，從大自然的資源中，要將它成就出什麼樣的相，什麼樣的用途，什麼樣的名稱，這一切的一切都是在世間裡，就是這樣「有造作」，世間就有事、有物，有事物，那自然世間就有爭端，這是很實在的道理。所以，這些所造作的東西，它是不是就能這樣永遠呢？沒有，它也有造作的過程，也有壞掉的時候。所以到最後，還是歸於「空」。世間的物質，無論如何，它總是有壞掉時，有不堪用時，那就是「不實」。東西，用心計較將它完成，但是最後這個東西也報廢掉了，所以這些東西還是不實。只要是世間有造作的東西，都不牢固，就不實用了，這叫做「不實」。
若「無為」呢？「無為法」就是「出世間法，故名無為」。不是為世間造作，道理我們就是要讓大家很了解，因為道理無形、無體相，但是要讓大家清楚了解，從我們的心識，我們的心理，我們的意識能夠這樣分分明明，是非分得清楚。我們不好的脾氣，如何改變過來？如何待人接物？這是一個道理，道理無形、無相，能夠說出去，但是，「言語道斷」，說出去了，接受的人要趕緊吸收進來，用在心裡，用在行動。說出去的人就說出去了，道理看不到，語言無形相，但是雖無形相，入你的耳根，住在你的心中，用在你的日常生活裡，還是能夠用的。道理能用，但是無體相。我們吸收來用，在轉我們的心念，淨化自心，讓我們的意識清清楚楚。
用在今生，如何利益人群；來生，意識，萬般帶不去，就是這個業識，很清楚的淨業，帶來到我們下一世，人說「讀前世書」就是這樣。這雖然無形，卻是萬法的體性，將它濃縮起來，用語言說出去。傳法是這樣，外在造作的方法，也是這樣，因為它無體相。這個東西要如何做？師傅來傳授，師傅有方法，但是看不到，要用心學。學了之後，用心去設計，才成為東西，這是同樣的道理。所以，法是用在如何淨化人心，佛法就是這樣。世間法，那就是師傅傳徒弟，這東西如何去完成，這就是世間法。傳佛法，那就是無形、無相，這樣對你說，你的心得吸收到，轉變你的心念，你雜亂的心變成了「靜思惟」，將心靜下來，思考正確，引導人人向正方向走，這叫做「佛法」，叫做「出世間法」。
＊萬法體性之義，則為法性；就其體真實常住，則為真如實相。
所以，就有為法，則為有為。「萬法體性之義」。萬法體性，那就是有很多的方法，用在世間法，就是有生滅法；用在出世間法，那就是以法性，法性就是這樣相傳。「就其體真實常住」。這個法性常住，常常就是在的。我們今生可以用，來生還是很深的在我們的意識裡面。同樣這個法還是長長久久，不是像世間的法，造作之後物資有敗壞掉的時候，不是。它是永恆常住，因為這樣，所以它的體是「真實常住」。你要說法有體嗎？沒有，但是若要認真說它的體，就是我們受用的法。這個受用的法，你受用了，你自己轉變你的心思。這個法，你用了，對法來說，不增不減。因為說給你聽，法還是在，它沒有增減，它沒有形相，所以它是常住，同樣的道理。
若是傳方法，去造作，這些東西就不見了。功夫，這次是老師傅教的，很好，但是現在不必用到老師傅的這個方法了，老師傅也不見了，這個方法也失傳了，就不見了，這就是「法」，世間法都有失傳，或者是成就起來的東西就會有敗壞，這就是叫做「世間法」。佛法永遠不增不減，我說給你聽，我理解的法也沒有減少；你有用的法，能夠再增加。了解之後，你看到其他的環境，看到事，能夠來會理，所以你聽進去的，你能夠與世間事會合起來，這法就在你的心裡增長，多了解。在我呢？我不增不減，因為我說過之後，我就說出去了，對我來說沒有減少，沒有損失，這就是永恆的法，所以「就其體真實常住，則為真如實相」。這是真如，這是實相。
經文簡釋：「又復不行，上中下法」
菩薩六度，名為上法。
緣覺所修，名為中法。
聲聞四諦，名為下法。
「又復不行，上中下法」。又再，我們要很注意，什麼叫做上法、中法、下法？「菩薩六度」，名為「上法」；「緣覺所修」，名為「中法」；聲聞所修的是「四諦」，名為「下法」。那就是大、中、小法，就是上、中、下法，是一樣的意思 。下法就是聲聞小乘，中法是緣覺乘，上法是菩薩乘。這也能夠叫做「上中下法」。
＊不行：如非佛道者不當行，即法無所行，不為，無法執。
「不行」，那就是「如非佛道者不當行」。因為世間很多很複雜，除了這三乘法以外，還有非佛法，「非佛道」，我們就不要去行。「即法無所行，不為，無法執」。意思就是說，不是佛法，我們就不應該去靠近。前面就已一直說，邪見，或者是很多很多不該親近的，我們不能去。但是，我們有法，而對機的對象不是很成熟，我們不用勉強要進去。剛才也說要注意，不要去，就是有法也不能這樣強去施為。時間還沒有到，因緣還沒有成熟，我們的力量還沒有很完全，所以我們也不要去說。
這前面說過了，我們要警惕自己，不是佛法，我們不要去親近；不對機，我們也不要進去；即使有法，也不能去施用，我們也不用掛礙，所以「不為，無法執」。這個時候不是能夠去做的，我們就先放下，不用去執著。有的人「本欲度眾生，反被眾生度」。不敢去度，但是心在那個地方很不安。我們也要放下，等待時機，等待因緣成熟，若不能做，就是不能去勉強。像最近，一直聽到天下多少的災難，評估起來，路還沒有通，橋斷了。這個國家、那個國家裡面很亂，還沒有辦法進去等等，這全都還是不可為，也不能強去救濟。心放在那裡擔憂，也沒有用，就要暫時放下。世間事也是這樣啊！
經文簡釋：「有為無為」
有為：謂有生滅法；即是世間因果生死苦業人天之法。
無為：謂無生滅法。即是空寂涅槃二乘小行方便之法。
所以，「有為無為」。意思就是說，「有為」就是「謂有生滅法」。剛才說過的，一堆土，這座山，整座山是很美，為了人間需要的東西，破壞了山形，山裡面所蘊藏的東西，就被人一直挖去了，土也好，土質的裡面還有含著銅、金、銀，或者是錫，很多的金屬在那裡面，就這樣，有為法，人不斷去取它，將這些東西取出。本來就是一座山，山裡面含著很多物質，人類不斷去用心，去取得裡面所含的物質。常常在說現在科技很發達，這些發達的東西，都是破壞這些有形大地，從中抽取出來，那個精要的東西，再用在現在的科技裡。所以，這是大破壞。我們用東西要很惜福，要好好將它珍惜，才不會一直淘汰掉；淘汰掉，就一直浪費，這些山河大地、自然景物，就這樣一直被消滅掉。
所以，「謂有生滅法」，這就是「有為」。本來大自然就是這麼豐富，就是因為它豐富，因為它豐富，所以才受到破滅，才這樣被破壞、滅掉了。滅彼生此，山地、水土都整個破壞了，就生起了這麼多人人很方便在生活上應用的東西。所以，「即是世間因果生死苦業人天之法」。在這個地方，我們就知道，就是因為「有為」，所以「有生滅法」。就是這樣破壞，就產生了這麼多人類在使用的東西，這個過程。結果呢？就是世間因果，因為破壞，現在大地反撲了，所以氣候不調，災難偏多。山河大地受損傷，大雨這樣一直下，那就是整個村莊都會滅掉，這就是因果。「世間因果生死苦業人天之法」，這叫做「有為」。我們要很用心。
若是「無為」呢？就是「謂無生滅法」。不生不滅，法原來就是這樣，你說再多的法出去，對說的人，沒有減少；對聽的人，能夠受用，他會「增」，增加慧命，增加智慧，源源不斷，「一理通，萬理徹」。一個法說出去，人人所聽的，體悟到的，因境界不同，受用就不同，那個智識也就不同。聽聽志工早會，我們醫生、護士、醫技同仁，都會來分享啊！像昨天簡副院長（大林慈院簡瑞騰副院長）他所說的 ，他說他的醫療，他也會再回過頭來說：「一大早師父在說的，就是這樣的法」。趙院長（臺北慈院趙有誠院長）在分享的時候也是。一個病人，怎麼會這樣？因肝的問題，來看看。看一看，後來病人就問他：「明天早上還有薰法香嗎？」「你怎麼會這樣問？」原來也是因緣牽引。
他四十多歲，酒喝到肝都壞掉了，一輩子醉茫茫，已經到這樣的程度。但是他就是有一個因緣，趙院長一直追問他要細說因緣，才知道說他在沒有多久以前，撿到一隻鴿子。鴿子的腳有一個腳圈，知道牠的主人是什麼人。他一念好心，將這隻斑鴿撿起來，循著牠的腳圈，知道主人在哪裡，打電話給主人，原來這個主人的親戚就是養那隻斑鴿的主人。聽到了，覺得這個人怎麼這麼好心，救到我的斑鴿，還打電話來。他就去看他，原來他就是愛喝酒的人，開始與他互動，要勸他戒酒。他就用團隊，有師姊，也有師兄來關懷他，所以他就這樣認識慈濟，就這樣想要戒酒，就這樣來看醫生，就這樣才會問說：「你有沒有在薰法香？」因這個因緣，所以因醫療也能夠接觸到佛法，在那個境界，他會增加了解，因緣就是這樣牽引。是啊！這就是叫做「因緣」，「因緣法」。若是「無為」呢？「謂是無生滅法」。是無生、無滅。所以，「即是空寂涅槃二乘小行方便之法」。這些二乘，就是要求得能夠解脫，不敢再來人間。
經文簡釋：「實不實法」
實：謂有實體之實法；即是有宗，執一切法悉是實有。
不實：謂實體上分位之假法。即是空宗，空有二見，皆非佛乘。求佛道者，不當行也。
所以，「實不實法。實：謂有實體之實法」。「實不實法」，要用心去了解。「實」就是這樣，在這「有為法」，其實是在「無為法中」。「實」就是「無為」；不實，那就是「有為」。是實法，那就是無為法。「即是有宗」，那就是有它的宗旨，法就是有它的宗旨，有它的法統，這樣很順利傳下來。「執一切法悉是實有」，這個法，我們若是去用它這個法，小乘，就是聲聞、緣覺，他們認為有這樣的法，所以我就是執在這樣的法。我就要能夠一世解脫，入涅槃，這就是有這樣「執為實法」。
「不實法」呢？那就是「謂實體上分位之假法」。在實體上來分位之假法。是過程的法，他若能夠了解，這是佛陀要引導人入佛門，接受法，所以要有過程，有小乘、中乘，這就是我們的分宗別類，就是這樣的過程。佛法本來就是很清楚，但是為了讓大家了解，就這樣分類，有「空宗」、「有宗」，就這樣分類過來。「即是空宗，空有二見」，他就會分出了是「空」、是「有」，這不是究竟，「皆非佛乘」，這不是究竟，所以我們剛才說「非佛法」，不是究竟的佛法，是過程而已。「求佛道者，不當行也」。我們真正要求佛道，不應該是這樣。
經文簡釋：
「亦不分別，是男是女」；此為無眾生執。佛法平等，普被一切。亦不必得，分別男女。
「亦不分別，是男是女」。其實眾生平等，前面一直在說，女人不可親近，不男之人不可親近。眾生都平等，但是偏偏有世間的相，會惹起人的心欲，惹起人心的煩惱，佛要我們預防。所以，其實，說到清楚，認真到後來，就是不分別是男、是女。像龍女，說她年紀小，又是女身，她轉一個身，到南方成佛去了。所以，我們要徹底了解，佛性就是不分，全都是平等。
「此為無眾生執」，這就是實法。「佛法平等，普被一切」，沒有人、動物等等的分別。所以，「普被一切」。「亦不必得，分別男女」。亦不必有所得的心，也沒有分別的念。我們若能夠這樣，自然，我們的日常生活就在佛法中。這「實」和「非實」，我們要清楚了解。「有為」、「無為」，我們若能夠了解，大體上，佛法我們就能夠清楚。所以，我們要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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