20170505晨起薰法香，慧命日增長《法華經·安樂行品第十四》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
戒能永斷惡業，
定能出離散善，
慧能除虛妄我、我所執，
永斷見思煩惱。
由知苦，方肯斷集；
由慕滅故，方肯修道，
但求自度。
用心！戒、定、慧是我們修行者「三無漏學」。「戒能永斷惡業，定能出離散善，慧能除虛妄我」。這我們要用心去體會。我們若有戒，防非止惡，我們知道該做、不該做。該做的事情，我們要積極、精進；不該做的，我們要時時戒慎、提高警覺。在我們身、口、語三業中，開口動舌、起心動念、舉步動足，無不都是要心存戒念。這樣我們很自然惡的事情我們會很謹慎，善的事應該變成自然的行動，這就是我們要修行。
定，就是「能出離散善」。什麼叫做散善？散善是加減做，需要做時我來做，歡喜時，我來隨喜，若是沒人叫我，我樂得清閒自在，不用我煩惱，也不用我去做。這種散善，不是那種「不請之師」──，該做，不能缺少我一個，因為這是我的本分事，不用等人叫我們，也不用等人來通知我們；該做的，我知道，我就要去投入。平時就是這樣的勤快，就是不請之師。也不是說，高興我就去。你通知我，因為我不高興，有人讓我不高興，有人所做的我順我的意，所以我不高興。儘管它是功德，儘管它是好事，但他認為不高興的，就不願意去投入。這種心量細小，不去分別是非，只是要做隨喜功德，歡喜我就去做；不歡喜，我就不想要做。心生煩惱，像這樣，好事情你不來叫我，所以我煩惱，我不去，雖然是好事，但是你不順我的意，某一個人和我的意見不同，所以我不歡喜，我就不想要做。
這全都叫做「散善」，「加減做」，歡喜我就做，不歡喜我就不做，這叫散善。這心，沒有定心，不懂分別是非，不知道好事該精進，我們要趕緊付出，這是我們的本分，我們應該做的。不去想這樣想，所以不精進，這叫做「散慢」，也叫做「散善」。所以，定，對修行，要向道的人是多麼地重要，我們要時時用心。
再來就是慧，「慧能除虛妄我」。我們要有智慧，人與人之間是非很清楚，不該做的，我們要很清楚了解，警愓不要做。不只是自己不能做，還要婉轉，循循善誘，分析；不可為、不能做。對已這樣的提高警覺，對他人就是悲念，不忍眾生去偏差錯誤。這慧是很正向、很正確，而且沒有偏差，時時都很穩定，了解眾生皆有佛性。這種的平靜定力就是「靜寂清澄」。慧，就是真如本性，他的本質，這就是慧。「智」能分別，「慧」是平等。他的心很安靜，是真空中的妙有。因為這樣，所以能除虛妄我，這沒有我迷失掉了，因為一切是空，平等如虛空一樣，在大還要再大，有硬質的東西，這個空間，永遠就是開闊的，虛空就是這樣。須彌山這麼高，須彌山的周遭還是很開闊，同樣的道理，慧能夠除掉了我們虛妄的我。
我們人動不動就是這樣，「我最大，聽我的；我的方法最對。」這是我慢、我大，這種自大、我慢，叫做「虛妄我」。我們若有慧，就夠能除掉了虛妄的我見。所以，「慧能除虛妄我、我所執，永斷見思煩惱。」我所執著的，因為這個慧，我們的真如本性已經浮現了，道理、真諦已經與我們會合了，所以這個我執，我全都斷除；虛妄、我見完全斷除。這見思的煩惱，就是要讓我們知道「苦」。「苦」是從何而來？那就是「集」。用這智與慧；分別智、平等慧，去用功、去了解，自然這見思的煩惱，我們就夠能了解。
這個「慧」是真如的真知，真見的知。這個知字，就是透徹了解，就是智與慧很透明、清楚，「這樣跟你說，你知道嗎？」「知道啦！」「知」，一個字就好了，知道啦！知道啦！這就是「覆」。就如我們的眼睛有毛病，看東西重複，不真、不清楚，我們很透徹，是非分別得清楚，入我們的心來，明明了了。就如一面圓鏡一樣，很清楚，卻也不污染我們心，這就是明智慧。很清明的分別，很清楚的平等，這就是因為煩惱除了，我執、煩惱都斷了，那見思的無明煩惱惑都清楚了，是來於「集」。「集」會了苦，種種的苦我們都清楚了，這樣我都了解了，我開始願意修行、精進、斷煩惱煩。煩惱要從「集」中斷，不要讓它來，源頭要將它斷掉，自然就不會來會集。不會來會集，那就沒有苦了。所以我們，「慧能除虛妄我、我所執，永斷見思煩惱」。
「由知苦方肯斷集」，這樣我們就能夠清楚「苦」來自於「集」；「集」來將它斷除，自然就沒苦了。若這樣，我們開始就要了解。「由慕滅故」。欣慕，要如何來滅？能夠欣慕這個道，有這個道的方法，我們才能斷「集」，我們才能斷「苦」，我們要先「滅」。因為我們了解「苦」是從「集」來，「集」就是有這樣的方法，這樣的方法就是「滅」，有這樣的方法能夠滅掉了這煩惱的執著。所以，我們的心要起好樂，以歡喜心來求法，要來學道，這叫做欣慕，叫做「由慕滅故」。我們很歡喜，從內心的歡喜，要來求取這方法，來斷我們集的苦。所以我們就要滅，滅掉了煩惱，知道滅煩惱的方法，煩惱若滅了，自然集就斷了；集若斷了，那就不苦了。所以，為了要滅除我們「集」的煩惱，就要好好修道。這條路一定要走的，就是要修的，打開心門，開闊心胸，將那個妄我，虛妄的我去除，斷除我們的煩惱、見思惑，這樣才能知道集的源頭。源頭知道了，就要滅除煩惱、惑等等，這方法只有一項──修行。
修行，「但求自度」。懂得要修行，但卻執著在自度，看是否能趕緊斷苦，斷除了這個苦難。知道因緣果報，六道輪迴是苦，我應該要斷。但是，只是知道苦、集、滅、道，要修行，但這修行的目標，只是為我自己，這叫做「小乘」。
＊聞佛說法，知生死苦，欲斷其因，慕寂滅樂，勤修其道，是名發聲聞緣覺獨善心。
所以，「聞佛說法，知生死苦」。輪迴，我們要斷，「欲斷其因」。因緣，知道是因緣會集，所以我們要趕緊追求，「慕寂滅樂」。「慕」，就是追求，追求這寂滅，我們若能得到靜寂清澄，心無煩惱、無染著、無罣礙，這叫做「寂滅樂」，所以要勤修這條路。「勤修其道，是名發聲聞緣覺獨善心」，這樣叫做聲聞，由聲音聽，入我的心來，緣這境界能了解。所以，他知道生死輪迴苦，他就是要取得我能夠解脫，獨善其身，這叫做「獨善心」，這是聲聞、緣覺，聲聞、緣覺就是獨善其身。
＊由見思解善惡諸有漏業，三界受生，因緣顛倒，悟四諦法。聞法獨善，畏入人群，故名為小乘。
「由見思」，因為有這這見、思，我們了解苦難是如何來，我們在修行的過程見思起惑。惑就是煩惱，我們所看的，我們所思想的，都是因為我們無明起惑，有煩惱，我們現在也是需要，要有見，我們就是正見；要有思，就是正思惟，這樣我們能了解，了解善惡。善惡，就是「善惡諸有漏業」。你做什麼善，剛才說散善，我們就不要散善法，我們應該要有清淨無私的善，不要有這種私己妄我的散善。所以我們應該不要有迷網，這個網就是妄網的我。這妄見，讓這個網將我們網住，我們脫離不了自私己我，所以我們自然遠有一個我。要做善，我願意，但是你要順我的意，你要尊重我，有事情要先讓我知道，讓我了解，我才去。這種要讓人尊重你，先讓你知道，哪有這麼多事情好讓妳先知道呢？
大家共同做，我們要趕緊去做。我們剛才說過了，「你若不通知我，我不知道，現在才讓我們知道，這樣我不高興，我不要去；你沒順我的意，我也不高興，我也不要。」這種叫做「散善」，這種散善叫做有漏的善業。所以做善，願意接觸到善事，願意發心，我們也要顧好我們這念心，不要有這種有漏的散善。所以我們要見思，要正見、正思惟，要好好了解，善法我們要做、要精，要時時提出真誠的心。「眾生無邊誓願度」，需要，有益眾生，我們就要去做。所以，我們能夠正思惟，了解善惡業，什麼是有漏業？什麼叫做無漏業？我們在戒、定、慧很清楚。有為法、無為法，我們要很了解。
「三界受生」。因為我們所做的都是有漏業，所以我們永遠都在三界中輪迴。儘管你有做到善，造到福，有做善造福，輪迴人間總是能得到福業，這福業就是生活很好，做事業都很順利，財、名、利都有。這就是過去生中有造到善業、福業的因緣，但是就是在散善中，有福也有煩惱，這就是散善。所以，在散善裡就叫做有漏；有漏就永遠在三界受生。所以，因緣顛倒。既然修行了，我們要正因、正緣，有為法，我們要認真、精進，但是心靈的無為法我們不散失了，所以我們自己要把握住，否則因緣造成顛倒。所以我們要悟「四諦法」，要了解。
悟了四諦法，聽聞佛法，是不是停滯在獨善其身呢？我們也要常常自我警愓，因為我們一定要開闊我們的心，滅掉了我們種種煩惱無明，這無為法隨著有為法走，要平行前進，才能精進，才能無罣礙。否則，我們雖然了解四諦法，也聽法了，但是會固守在獨善其身，這樣就「畏」。畏就是懼怕，不敢入人群，這就是小乘。若這樣我們會很辛苦。修行既然很不容易得到佛法，很不容易能夠有這善的因緣，我們又回歸到顛倒因緣中，又回歸到獨善其身，那就很可惜了。我們應該一次接觸佛法，就要一次走到底，要用什麼方法能在菩提道上，在覺悟的道路上走，走出了六度萬行來。這我們要用心去體會。前面的文，
經文：「若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡、長短。」
「若口宣說」，所說的，就是我們要常常警惕。口頭上在宣說，或者是我們讀經時，我們了解了，了解經典內容是這樣，我們與人說話就要很小心，要警惕，「不樂說人及經典過」。我們在讀經，有時讀到，覺得這是小乘，心就去批評經典，或者是看人在修小乘行，我們口就說出了批評，這樣都不對。所以，不可輕慢，不只是不能去批評他，我們還要沒有輕慢；不只是經典，以及說法的人，我們都不能輕慢他。「不說他人好惡、長短」。我們不用去批評他好或壞，我們都不能批評他。當然，接下去要很細心了解道理。「長」就是讚歎，「短」就是批評，讚歎與批評我們都不可，這就是我們現在接下去所要了解。接下去的文這樣說，
經文：「於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。」
＊釋應離口過惡。樂說人過，及說經典過，輕慢其餘法師，及說人長短，均為言語之過，為說經時，所應遠離。
這我們要很謹慎，這段經文就要很細心、用心，這是要為我們解釋，要離開口過，要如何去說人，我們要很謹慎。「樂說人過」，有的人有一個習氣，那就是只是聽一邊，聽到就斷定這個人不對，或者是這個團體不對。只是自己聽一面之詞，一時的感覺，一下子就這樣說出來：「這不對，這樣不對」批評人不對，自己可能還不清楚，所以我們不要做一個不清楚的人。所以「不樂」，「樂」就是從內心說出來的話。這種喜歡去批評人，這種內心的感覺，喜歡批評人的這個心還在，就不對了。有的人是無心說過，是無心的；有的人是有心批評，這就不對。樂，就是喜歡批評人，就是「樂說人過，及說經典過」。不只是對人，對經典，一直去找出你的錯誤，執在經典，你的執著，這樣存心去批評，這也不對。
會批評人的人，就是容易去輕慢人的人，所以不要起了輕慢的心，「亦不輕慢其餘法師」。他所說的法是對小乘人說的話，佛陀為了對根機，他也要為他們說小乘法。所以，經典是佛陀所說出來，只是有的人偏頗在「你就是修這樣就對了，其他你不用修」，執在小乘，執在那裡。就像佛陀說法四十多年，四十二年間，很多人就是停滯在那個地方，四十二年後，佛陀就開始開除了小乘，開始弘揚大法。過去所說的「開除」，是要讓大家知道，不是只到這裡而已，不能執著在這裡，你們要打開你們的心胸，不要執在小知、小見；那個小知、小見、小我要去除。就像善、惡，這個散善我們要去除，妄我要去除，不要只是執著在獨善其身，我們要開闊心胸。應該是這樣，不是去排斥他，不是，是過程已經過了，前腳走，你後腳要放，你才會進步。教導我們的方法，前面精進，後面不要執著，這是佛陀的方法。我們呢？就是有的人覺得我才是「真」，因為我是修大乘法，修小乘法的人都不對。他們沒有不對，只是停滯在那裡，一直將人拖在這裡，沒有讓人家再進步，只是差在這裡，這樣而已。
所以我們不能輕慢他，我們也要很尊重，若沒有這樣走過來，哪有到這裡的路呢？所以我們要尊重，不能輕慢其他的法師。法師，他也是辛苦走過來的路，他也在修行，他獨善其身，他沒有造到惡，所以我們都要起敬重。所以我們自己要有「四修法」，其中一個「尊敬修」，我們要尊敬，不能輕慢。這要很清楚。所以，「及說人長短」，也不用去批評別人的人我是非。「長」，那就是他的長處，他的優點。其實人生有優點，也有缺點，我們優劣點我們很清楚，我們只是能夠是非分清。他的缺點，我們不要被他影響了；他的優點，我們要學他。我們不要讚歎過度，這樣也不對，使他的缺點沒有讓人注意到，這樣也有失誤。所以我們要是非分清，不要去批評，也不要去說人，「這個人多好多好」，其實再好的人他還是有缺點。也不要因他的缺點，就一直去說他的缺點，埋沒了他的長處，我們也不需要這樣，我們是非要分清楚。
但是，必定要有分別，分析得清楚，我們不要說「這是非我說出去，我不要講是非」，不要去了解是非，也不能這樣。是非要聽清楚，若再聽到人家在說是非，我們才能為他分析清楚。所以說起來做人很困難，我們不能去讚歎他，我們也不要毀謗他；不能不知道，我們要知道他的優點，不能不知道他的缺點。所以，優、缺點我們都要好好分析，這就是是非要分清楚。我們還沒有清楚之前，「均為言語之過」，若還沒有清楚就去說，這都容易有言語的過失。所以，「為說經時，所應遠離」。我們若還沒有很清楚，我們就不要去批評。
＊若稱名說其過惡，則阻其向大。若讚聲聞小乘人之美，則使信大乘行者心志不堅。
「若稱名說其過惡」。 我們若是稱名說：「某某人有這樣的過失。」那就將他定下來了。其實某某人他也有優點，某某人有他的優點，但是我們掩蓋掉了他的缺點，這樣也不對，某某人也有他的缺點。總而言之，我們指名道姓，我們還沒有很清楚他那個過錯，就不要去批評。我們在說世間有這樣的人，但是我們也不用去指名。所以，若稱名說其過，則阻其向大」。這樣會阻礙他向大的心。某某一個人修小乘行，應該要向大乘走，卻因這樣，我們若是指名他，他，本來能夠漸漸一直走過去，我們若去說什麼人的過錯，可能他這條道路的精進就受到障礙了。他還能夠向前走，但是我們說出了某某人，自然他就會斷了他向大的善根。
所以，我們若讚歎聲聞，我們若是去讚歎，「若讚聲聞小乘人之美，則使信大乘行者心志不堅」。我們若覺得這個小乘，我們就一直褒褒褒（褒獎）他，褒獎之後，可能他信大乘行，要向大乘去走的路，可能意志不堅定，就是無法堅定下來，本來他想要向大乘，你讚歎他小乘，這樣他覺得：我就停在這裡就好了。向大之心志就不堅定，所以說起來也很困難，你若稱名說他的惡，他就這樣就不要修行；或者是修小乘行的人，你讚歎他說：「你小乘修得很好。」他這樣，他可能就不會再向大乘走。所以人的根機就是這樣，我們要去教導人，真的也不是很容易。
＊以上均應遠離語言之惡。於意念無怨嫌聲聞之心，似屬意業，若既存是心，則易出諸口，故亦應戒。
所以，前面所說的就是要遠離，不要輕易論人的長，說人的短；我們若沒有很清楚，只好就是要這樣；「遠離語言之惡」，這前面所說的，我們要遠離語言之惡，還沒有很清楚，我們就不用去批評，說長論短，我們就不用這樣。所以，「於意念無怨嫌聲聞之心」。我們的意念，無怨、無恨，這聲聞人，我們不要怨和嫌，不能怨嫌。因為「似屬意業」，這段就是「意」。剛才是「樂說」，樂說，這個「說」是語言，但是「樂」是起自心；要去批評人等等，去庇護人，這全都是從心的這個「樂」。這也好像，「似屬意業」。這有形相，從有意說長論短，所以我們要很小心，口要動也是從「意」起。所以，「若既存是心，則易出諸口」。因為你的心有說長論短的心，所以就輕易出口就說出去。「故亦應戒」，我們要戒。剛才在說「戒定慧」，我們要戒。
經文簡釋：
「於聲聞人，亦不稱名說其過惡」；若於聲聞小乘人中，亦不指名，談其過失。
「於聲聞人，亦不稱名說其過惡。若於聲聞小乘人中，亦不指名，談其過失」。在聲聞人，修聲聞行的人，或是在小乘人中，亦不指名去談他的過失。我們不用去指某某人有什麼過錯，某某人有什麼的優點，我們不用。這就是我們要很用心。
經文簡釋：
「次別舉聲聞」；此等根性未定，若讚二乘之美，令彼退大取小，若毀二乘之惡，令其小大俱失，故毀讚都不應。
「次別舉聲聞」。再接下來，就是專門要說的聲聞。這聲聞人，那就是「根性未定」，他還在進行中，聽法，他還沒有做決定方向，就是這樣在修、修，是不是會向大乘法走？還沒有很決定。所以，你「若讚二乘之美，令彼退大取小」。你若覺得二乘很有修行，很有修養，他就感覺：我來獨善其身就好，何必入人群去呢？讚歎小乘法，小乘人一被讚歎，就會使他停滯取小，退大了。「若毀二乘之惡，令其小大俱失」。你若覺得二乘都不對，他有這樣、 這樣、 這樣的缺點，你若這樣批評他，使他小乘也不要修了，大乘不要前進，就這樣：我不歡喜修了，修行團體這麼辛苦，我放棄了。這樣就是「小大俱失」。「故毀讚都不應」。「毀」，去說他不對，也不行；說他對，也不對。
總而言之，我們要很有把握，了解了之後才能夠一一為他分析：「小乘的優點在哪裡，但是缺點在哪裡。」前面的大乘還有空間可讓我們前進，大乘法法利益人群，有什麼樣的優點，對我們修行有什麼樣的幫助、利益，這你要好好去分析給他聽。了解之後，他知道過去走的路，前面還有空間，還要必定要再精進，這樣他就能夠循循向前往菩提覺道，向前精進。
經文簡釋：
「亦不稱名讚歎其美」；亦不指名，讚嘆其德。
＊云何毀讚二俱不可？以壞真心。
毀之，生諍，互不能安。
讚之，生愛，容易引人入於小法，故雙止。
所以，「亦不稱名，讚歎其美」。就是這樣。所以，「亦不指名，讚歎其德。云何毀讚二俱不可？以壞真心」。因為我們毀讚，說他不對，這樣兩項都不行，我們要很用心去體會。「毀之生諍」。毀之即生爭端，你跟他說不對，這個爭論就起了，很多很多的議論就出來了。我們不需要去惹這種的爭端，不用去說人對或不對。「互不能安」。修小乘的人，你說我不對，所以就要來爭論；我們想要修大乘法，一直要和他辯，辯說大乘才是優點，若這樣會互相爭端，不要！所以我們要懂得分別是非。「讚之生愛，容易引人入於小法，故雙止」。你若過頭稱讚他，這樣他的心就會生染著，覺得：我停滯在小乘法裡，我輕安自在。他就不會再向前往大乘去身體力行，利益人群，他就這樣停止，不願意向前走，他就永遠在這個小乘法，修這個小法獨善其身。因為這樣，我們兩項都不要，我們還沒有很清楚，還沒有把握，我們就不用去批評人。
經文簡釋：「又亦不生怨嫌之心」
若其互相所共處相承之人，及所秉之法，妨害我道者，謂其人法鄙劣即生怨嫌心。
安樂行人，為弘大典，將護小行，怨嫌俱捨，方名正行。心機一動，聲說即發，杜口說過之源，故不生心。
「又亦不生怨嫌之心」。經文之中說，我們不要又對它生起了：是對、不對。「若其互相所共處相承之人」。或者是大家相處，我們既然相處，互相要互動，合和互協，在人群中互相相處著。「及所秉之法，妨害我道者，謂其人法鄙劣即生怨嫌心」。法，我們要互相相傳，我們不要在這當中來互相怨嫌。因為我們共同所秉持的法，要彼此容納，不要我們在共修，意見有一點點偏差，就互相批評，互相來妨害我們修行的道路，不可。儘管我們同樣在一個道場，同修一樣的法，也不要彼此妨礙道心，不要彼此怨嫌。這是最重要，大家也要用心體會。
所以，「安樂行人」，我們只是一個使命感，「為弘大典」，就是很大，菩薩道業，這個經典我們想要去弘揚它。「將護小行」，我們應該就是要護小行者。就像釋迦佛，對小根機的人施以小教，所以我們就是要去保護他小乘根器的根機，我們也要保護他。「怨嫌俱捨」，這個怨、嫌，我們要全都捨掉，不要對某一個人批評、有怨。他雖然獨善其身，雖然他不懂得愛護群眾，我們也是要心寬，要包容，我們也要疼惜他，不要怨，不要嫌，這我們都要捨掉。因為群眾有為法，我們要心存無為的心念。無為法，我們心存無為法，一切都將它捨掉，不要怨，不要嫌。
所以，「方名正行」。這樣才是真正我們在正修行。我們近圍的人，都無法寬待他，向外的人你如何能去包容他呢？所以，不論是大小乘法，要互相相融，互相包容，應該要這樣，我們才不會「心機一動，聲說即發」。我們的心念一動起來，聲音就出來了，讓人家聽到就很不歡喜。對某人不滿，說他的過錯；偏護什麼人，一直讚歎什麼人，不要。所以，我們要「杜口說過之源，故不生心」。就是杜絕，要斷絕掉我們口頭很愛批評人這種源頭，這源頭就是心。
這個「樂說人過」，樂批評經典過失，這都是從心起，我們現在要杜絕，叫做「杜口」，就是拒絕它，我們要斷絕了講人的是非，這種的習氣我們要去除，這樣就「不生心」，就不會有這個心態，一直動不動要批評人，要怨嫌人，不可。我們應該要記得，要「戒定慧」。「戒能永斷惡業，定能出離散善，慧能除虛妄我」，我有所執，這要很小心，「戒定慧」能斷去我們執著的見解，所以我們要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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