20170506晨起薰法香，慧命日增長《法華經·安樂行品第十四》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
文殊菩薩問於五濁惡世安樂修行妙法之道，
佛說身安樂行、口安樂行、意安樂行、願安樂行之四種安樂行。
我們要用心，是啊，記得文殊菩薩從佛陀口中知道，在五濁惡世中要來持《法華經》是這麼艱難，讀誦困難、抄寫困難，持法、說法等等等等的困難，何況身體力行，行法華菩薩道。這在將來佛世以後，五濁惡世之時，受持的行者所要面對世間的惡法，那時候就很辛苦。因為在這個五濁惡世，人的思想、觀念一直在這個法末時，法已經不住在人心了；就算是住在人心，也已經偏差，走樣了。若是有修行的人，就是執在小乘，住獨善其身；若是要行大乘法，多向偏差，差之毫釐，失於千里。難免持正法、行菩薩道，在這樣的世間是多麼辛苦啊！難免思想、見解偏差，就會惹來很多無明，惹來很多毀謗，惹來很多種種的危機。佛陀已經這樣來提醒大家。
文殊菩薩聽了之後，為了要顧護大家，「不要怕，我們有一條安穩的路。請佛陀再來為我們解釋，要面對著這麼險惡的環境，要如何忍耐？要如何面對？不如請佛陀說一個避難法，能夠面對著安全的道路走。」所以，我們現在說，「文殊菩薩問於五濁惡世安樂修行妙法之道」。這段文就是要告訴大家，要記得佛陀的慈悲、文殊菩薩的智慧，悲智雙運，來保護眾生的道心，要啟發我們不要退失，要向前前進。儘管有很多很多的困難，但是佛法一定要推行，尤其是正法，尤其是利益人群、淨化人心，這個正法一定要推行，所以需要一條安全的道路。
在五濁惡世，安樂修行妙法之道要如何走？這是文殊菩薩替我們問的。這條安全的道路走起來皆大歡喜，安全。這個時候，佛陀就開始這樣來為我們開示，指導方向，這個方向，那就是「身安樂行」。我們要如何避開這人間世俗人的心態？不守規則，要來毀謗正法，不能接受修真實行的人，要如何避開？讓我們身能夠脫離那個危險的境界，我們的身、我們的心要如何顧得好？所以，我們要先顧好我們的身行。所以「身安樂行」，該走的方向，在什麼樣的人群中，你避免，不要靠近，不要進去。所以前面我們說過了，不論是從事什麼樣的行業，若還沒很有把握，我們就不要靠近。什麼樣的人脾氣暴躁，或者是個性不穩定，這種人我們也要避免親近。這些等等，前面說過很多種的「不要親近」，我們就要避免，保得我們的身能夠安全。所以，沒有危，即是安；我們身不受障礙，那就是樂，所以我們能夠平平安安，身安樂。
口安樂，教我們要如何說話。昨天也還在說，我們的口業。心怎麼想，開口就說出來，我們若沒有想清楚，有時候說得太快，是傷人？還是傷到自己呢？這我們就要好好用心說話。話不要說錯，我們的心也安。不要這樣「東家長，西家短」，人家說內心話給你聽，你聽到，就再將它傳給其他第二個人。他，說內心話讓你知道的人，他就說：「不要將我的話傳給第三個人。」「好啦！好啦！我不會把你的話傳給第三個人。」所以，不會傳給第三個人，但是不說很難過，又向另外一個人說，只有一位而已。所以他就再向一個人說，「我聽到某某人說什麼話，對什麼人有一些偏見、誤解，這樣，我只有對你說而已哦！」就這樣告訴他。說了之後，這樣到底是第三個，還是第四個？這樣就是第三個。將別人內心的話告訴你，你不要跟第三個說就好。
這個第三個，他也再向他人說哦！「我只有告訴你而已，那是他的祕密，我告訴你，你不要再跟超過的第三個人說。」「好啊，我能夠不跟超過第三個人說。」這樣就第幾個了？四個。有四個就有五個。這樣超過三個就是公開大眾，這在大眾搬弄是非。尤其是現在的人，很快，我不必跟人說，我跟手機說就好了。因為我聽到什麼人說的內心話，充滿了心靈的不滿，充滿了人與人之間那分內心的衝突。我聽到了，將內心的話向手機，寫幾個字。確實他也是遵守不超過第三個，但是手機經一指神功，只是這樣一支手指頭按下去，哇！那就沒辦法去算計知道的人了。這就是現在的五濁惡世。
說什麼「個資法」，現在社會政府嚴格說要遵守「個資法」，但是還有另外一個規定說，「要公開、要透明化。」這個「個資法」和透明化，要如何去拿捏？人說的這個話，口業和行為要如何來取捨？現在五濁惡世，真的困難重重啊！不過，修行者，我們既然就是要修行，現在這個世間就是有這樣的矛盾，有這樣的惡濁。事事要透明化，但是個人的事情要個資化，你不能將他的事情說給別人知道。但是現在這個透明化要怎麼辦呢？這是充滿了矛盾的時代。所以，《法華經》，要在這個濁氣重重的人間傳法實在困難。就是困難，我們就會想到：因為有這麼多、這麼多的困難，才需要這個法在人間，要教會人人：你要如何取捨。現在的人說「拿捏」，教人去取捨。要如何來取這個法？要如何來施展，去教育？
所以，佛陀他講這部經，是為佛未來的時代，未來濁世的現在所說的法，我們真的要用心。如何保護我們的身安樂？在這個佛法中來享受，這個法施展出去能夠得到群眾的平安，救拔群眾。世間苦難偏多，天災、人禍，多少人受苦難，需要菩薩緣苦眾生。這些菩薩他們的身體力行，要去選擇，眾生苦難，非動用我們的身體，去身體力行照顧不可。這個時代我們要如何平安到達？我們要如何運用智慧去施展？從苦難的眾生最欠缺、最需要人幫助的重點，你去投入，拔除他的苦難，我們身體去力行，對方身心陷在最困苦，在泥沼之中。不是只在水裡而已，在那泥土很軟，已經陷入，要救拔起來，又有土，又有水。泥土是黏、黏、黏，要如何救拔一個人呢？救人就很重了，要提著他，身上又黏著的泥土，泥土上面的平地又是泥土，自己也要站在泥土上面，去救拔在泥沼裡面的人。這樣全身都是泥沼，泥土，黏、黏、黏，要將他拉起來，全身啊！這加重了那土的重量，又是黏，要拉拔，要將他拉起來，與大地的泥濘，很黏，要拉真的是很不容易，是很大的困難。
我們若將它想像，那堆很黏、很黏的土的裡面，人若一直陷下去。《地藏經》裡面說到，在險道中也有這樣的路，人若沉下去，已經到脖子了，已經到近鼻子來了，要怎麼辦呢？人又不能靠近，靠近也是很危險，這要怎麼辦？這就要靠智慧。同樣的道理，在人間救拔眾生就是這樣，菩薩靠近濁世，在濁世中的人群，人群中煩惱重重的眾生，你要去救拔他，這樣是不是容易呢？很不容易，很困難。所以，身要顧好。要如何去呼喚他呢？我們《無量義經》，「苦既拔已，復為說法」，將他救離險境，到達安穩處，放在安穩的地方，已經讓他安穩了，還要再來輔導他，「復為說法」。佛陀將在火宅的孩子召喚出來，跟他們說三輛車，還要為他們分析：「你最好的選擇應該是那輛大白牛車，那裡面有什麼什麼東西，讓你安安穩穩走上平坦的道路。」
這是佛陀教育的方式，小乘、中乘、大乘。但是，真正要入惡濁的世間，這當中人心已經偏差了，人在那人群中要如何安全保護身？那人群中的險難，是那麼大的險難。〈化城喻品〉中，「前途險難，我們生起了畏懼的心」。但是導師要再想辦法，循循善誘，先為他安好心，化城，先安好心，再向前走。看，一段一段的路，佛陀總是發揮他的智慧。不只是佛，還有文殊菩薩，這樣會合了，就是悲智雙運。所以，「身安樂行、口安樂行」。我們身入人群，要如何用方法來教導眾生？需要在「意」，「意安樂行」，我們的心必定要安穩自在。前面這樣告訴我們，人群中「有為法」，我們所造作的一切，我們要去體會，「無常、苦、空」我們要去了解，是實相、生滅法，我們全都要了解。了解之後，「無為法」讓我們的心過了之後是那麼輕安自在，無所執著，真空妙有，唯有法喜充滿，這是「意安樂行」。
「願安樂行」。諸佛成佛的總願，就是願度一切眾生，同時要斷煩惱，就是要精進學佛道，在這條路上，才有辦法靠近佛的境界，這就是「願安樂行」。「四弘誓願」我們要很用心，這四種我們要很了解。
＊如意安樂，輕安自在；善修安樂心，修常樂我淨，解寂滅無為，常契如實法。
「如意安樂，輕安自在」。我們真的要輕安自在，身輕心安，我們在危機重重時要如何避免？心要能夠沒有煩惱，口沒有說錯誤的話，我們的心輕安自在。所以，「善修安樂心」。我們要好好將心顧好，每天、每天都在向大家叮嚀：「多用心啊！」心要顧好，不要偏差。「修常樂我淨」。常、樂、我、淨，這就是四安樂，我們要好好用心。要如何在「常」？無始以來我們的真如本性，真諦道理常住不滅，我們要能夠了解。這種付出無所求，常常很快樂，「我」，沒有大小我，沒有人我的偏見，我們的心常常很自在。我們若能夠往這個方面，很簡單來想，總是世間有什麼樣的苦難會惹在我們的心呢？
因為我們的身心已經善解了「寂滅無為」，我們已經全都了解了。前面說那麼多了，應該都清楚，我們善解一切法，寂靜清澄，毫無污染，尤其是一切有為法，回歸無為法。世間的事情和我們有什麼關係呢？輕安自在。因為我們的心一直就是「常契如實法」，如來真如真實法，這就是我們已經心常住在那個地方了。
＊謂善修安樂心，常樂我淨四德，常住寂滅之理。為令眾生得大安樂，故應善修此安樂心。
所以，「謂善修安樂心，常樂我淨四德」。我們回歸到真如本性，「常住寂滅之理」，這就是我們能夠常常在，我們的心都能常常在這裡。所以，「為令眾生得大安樂，故應善修此安樂心」。我們為了要將這個法傳給眾生，因為我們為他「苦既拔已，復為說法」，希望他的心也能夠安樂。就像在厄瓜多，或者是在約旦，或者是在土耳其，那裡有很多的苦難。約旦、土耳其那個地方是人禍難民，難民潮的苦，救拔的時間還遙遙無期，什麼時候他們能夠到安穩樂處呢？回歸他的家鄉去？這雖然遙遙無期，但我們能夠讓他們心先穩定，先幫助他們目前的困難，讓他們的心胸開闊，讓他們知道人間有希望。就像螢火蟲也能夠為他引路，雖然還沒有大把的燈火，至少也有螢火蟲為他引路。這就是一絲的希望在人間。
厄瓜多，一時的水災，人間菩薩雖然彼此互不相關，不同的國度，不同的宗教信仰，卻同樣是人，是存在在天地之間的人，心若開闊了，空間的眾生無不都是與我們息息相關，這叫做「大我」，沒有分別。因為這樣，我們要心先安定。我們的心力安定了，用這個法來度眾生就充滿力量，用法來度眾生就有力量了。因為不是一個人，是多數人的群力集合起來，用這個方法，長久長久這些人的心已經同向一個菩薩的道路，人心歸向菩薩道。大家平時在精進，一時之間，哪一個地方需要，這些菩薩心的力量能夠會合起來，以這個法去度眾生，這樣在緊急的災難時，幫助他了，安全了，讓他站起來，挺起胸來，站直他的身體。引導他這條路可以走，給予一點點，讓他做一個走路、鋪路的種子，他就能夠站起來，未來生存力量就豐富了，這是同樣的道理。
所以，「為令眾生得大安樂」。你趕緊幫助他一下，這樣「復為說法」，給他一個方向，信仰要正確。除了這個國家所共同信仰的天主教，博愛，大家要回歸清淨博愛的心。在博愛之中，還有一條康莊大路，這個大愛，可行的道，也很容易走的路，而且自己能夠走，大家都能夠走，也是及時都能夠走，不是要到了什麼時候，往生之後的來生。不用等到往生之後的來生，不用隔世，今生此世我們就能夠走的路。就像龍女，轉一個身，她就能夠成佛，同樣的道理。菩薩道，只要轉一個念，凡夫就能夠成菩薩。被救的人，起一個念就能夠救人，這是這麼容易的「易行道」，很容易，所以救人的人最快樂，「為令眾生得大安樂」。現在常常看到在救濟、在發放，就會帶動「竹筒歲月」，每一個人都能夠做得到的，捐那個銅板。他也覺得：我在救人啊！這種成就感，有道理，他就能夠身體力行。
所以，「故應善修此安樂心」。法，行得通的法，這條路我們要趕緊精進鋪，邊鋪這條路，邊走這條路，路鋪到哪裡，我們就走到哪裡去。鋪路的人不就是這樣嗎？你路鋪多長，就表示我們人走多長了。同樣的道理，別人安樂，我們也安樂；我們安樂，平安走過這條路，後面的人更快樂，不用鋪就有路走。這就是最大安樂的道路。「故應善修」，我們一定要修，這就是「安樂心」。
＊不逆聽者之意為契機，答必以大乘法為契理；令得一切種智，則為菩薩之體佛心智。
這個安樂心，「不逆聽者之意為契機」。我們能夠用這個方法，要用這樣的心來引導眾生，說給他聽，他還能夠行，這樣他就會相信。所以，能夠這樣，有人來問法，我們是用事實去回答，「答必以大乘法為契理」。這樣的根機，我們將他帶出來，邊走他就看到道理，不用怎麼說。走，走，看得到，這就是見理，這就是「契理」。所以，「令得一切種智，則為菩薩之體佛心智」。讓大家能夠了解，佛陀的智慧，救度眾生是要我們身體力行，所以教我們行菩薩道。我們邊走，體會到心路風光，就能夠體會佛的智慧，這就是我們要很清楚。所以，在前面怎麼說這麼長？因為這很重要，請大家要很用心。不只是經文如何說，經文它的含義，我們現在的人間要怎麼走的道理我們都要知道，每天我們都要很用心去體會。所以，前面的文說，
經文：「於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。」
這是我們昨天說過的經文。要稱讚人也要很用心，不是這樣迎合他的歡喜而已，不是，我們要真正用方法。要如何去稱歎，稱歎人也不要過頭，過猶不及，總是要很用心。下面接來的文，
經文：「善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」
經文簡釋：
「善修如是安樂心故」；承上不說人過乃至不怨嫌。
善能修攝如是口業，則令其心得安樂故。
這我們要真正用心，法不是只是用說的，是要帶著走。這剛才說過了，就是要讓聽的人很清楚，還要讓他腳踏實地，這樣平行走，我們要很清楚了解，法，要如何才是實行的法。「善修如是安樂心」，我們自己要先修行，自己心若沒有很歡喜、很甘願、很快樂在人群中，我們要如何去教導人，去引導人呢？所以我們要「善修如是安樂行」。前面的經文不就是這樣說呢？「承上不說人過乃至不怨嫌」，人家若對我們怎麼樣，過去了，不必再追究，既往不咎。就是這樣，過去了，不要怨他，他的優點我們還是要再學習，他的缺點我們要提高警覺。
或者是善意，來善誘他，好好帶他，導向、歸納入那個善，壞的習氣讓他慢慢去除，所以不要怨他，不要嫌棄他。「善能修攝如是口業」。我們就是要這樣修，不是只是誹謗他而已，我們不要怨嫌他，也不要棄捨他，也不用將他這個錯誤的事情一直向大家說，說他有什麼缺點，他有什麼樣的惡劣。不用這樣一直說，也不要嫌棄他，就慢慢來引導他，所以這樣叫做「收攝」。我們自己的心要守好，心要專，這樣，若要說話時，心意才不會散掉，才不會衝口而出，開口就說人家的不對，不要。所以，「則令其心得安樂故」。若能夠相安無事，我們不要去說他過去的錯誤，他也能夠心安定，若能夠這樣彼此相安。
經文簡釋：
「諸有聽者不逆其意」；若說法者如能觀機逗緣而說隨順聽者意，但隨順物情，不逆其意。
「諸有聽者，不逆其意，若說法者如能觀機逗緣而說」。若是講《法華經》，要能夠觀機逗教，「觀機逗緣」，有這個緣，我們好好來引導他，「隨順聽者意」，隨順要聽法人的意。有的人來問難，問難，我們到底要回答他什麼呢？我們就要觀機逗教。他是什麼緣，我們要好好用心，說他應該聽的話，「隨順聽者意，但隨順物情」。「物」就是眾生，眾生有情，他心意複雜，我們就要細心去分析，不要讓他聽到不歡喜，斷了他的善根。我們就要用心，「不逆其意」。
經文簡釋：
「有所難問，不以小乘法答」；若人有所疑難問時，應大乘法答，若答以小乘義，則失機宜。
「有所難問，不以小乘法答」。有所難問，就不要用小乘，獨善其身的法。這就是要拿捏這點，實在是要很用心，要如何取？要如何捨？給他的法能這樣，剛好在他的心裡，這實在是有困難。有疑問的人，或者是故意要來問難的人，若有這樣的人，我們「應大乘法答」。我們要能夠用這樣婉轉的大乘法來回答他。假如這個人的根機就是很執著在小乘，我們也是要婉婉轉轉先給他這樣一個方式，不會斷了他的善根，用這種方式慢慢調教他，不要一下子斷了他的善根。
經文簡釋：
「但以大乘而為解說」；問小答大，引權入實。問大答小，正合機宜，二俱有益。
「但以大乘而為解說」。這種「問小答大」，他問的是小乘，我們回答的是大乘法，這實在是有一點點困難，不過我們是「引權入實」。「權」，因緣法，就沒有大小乘的分別。我們常常說，你大乘法也不能離開了這因緣法。佛陀已經說這麼多種的方法在讓我們選擇了，我們能夠用心，不同種的人我們就用不同的方法，這樣漸進去幫助他，這叫做「引權入實」。用方便、權這樣慢慢引導他，讓他引入那個真實法來，引權入實。
所以，就是「問大答大」。而他若是用大乘法來問我們，當然，理所當然我們就能夠直接用大乘法正式為他回答。這「正合機宜」，用這個大乘法來問我們，我們能夠以成佛之道——菩薩「六度萬行」，去回答他。所以，小乘的人來問難，我們有辦法亦「引權入實」；大乘法的人來問我們，我們更再可發揮大乘法菩薩「六度萬行」這個方法來回答。「二俱有益」，有利修行者，有利眾生，能夠利益等待救拔的人，這全都能夠得利益。
經文簡釋：
「令得一切種智」；令諸聽者，皆得中道，不偏空、有，亦非空、有，不落二邊，圓融無礙，謂之中道，一切種智。
所以，「令得一切種智」。這樣就能夠得到一切種智。不只是我們，就如剛才說的，路邊一直鋪，你鋪到哪裡，後面的人他就能平坦走到哪裡去。同樣的道理，我們要了解佛的心境，就要精進行；我們了解佛的心境，為他說出了佛的境界、菩薩的過程，講佛的心境，我們若說得出來，當然就是表示，我們也已體會到這個地方，所以自己利益，別人也利益。雖然是初發心在修行，「師資」，老師要講這堂課，老師也要用功。同樣的道理，我用功，我再複習，我說起來就能夠很順利。這就是我們在教育人也是這樣，講法的人也是這樣，全都要不斷這樣分析。所以，「令得一切種智」。我們不斷的複習，不斷的體會，法不斷入心，浸潤，就是這樣慢慢吸收，慢慢吸收，我們的心裡法水充滿，我們的內心就是有這樣滋潤過，所以「令得一切種智」。我們自己也好，別人也好，這一切種智就是佛智。
「令諸聽者，皆得中道」。不會讓他偏差掉，不會讓他很極端。修小乘獨善其身，或者是修大乘，沒有基礎的鋪路，我們一定要從聲聞、緣覺走入了菩薩。獨善其身、斷煩惱，這不是不好，我們若煩惱沒有斷，我們滿心煩惱，你要如何說法呢？還是要獨善其身。若能夠消除煩惱，同時兼利他人，這樣平行去身體力行，這樣學佛會更好。煩惱是在人群中，修「捨」，去人群中，去看清楚煩惱；在看清楚煩惱，我們要如何捨離煩惱的功夫，也在人群中。
所以，這個中道，我們就要在人群中走。不偏空，也不偏有，也非空，亦非有，這「不偏空有，亦非空有」，這種「有為法」而「無為法」去感受。我們的內心充滿了這樣的力量，外面有什麼樣的煩惱無明來，我們盡量去做，做了之後回收回來，我們什麼都沒有，只是一個法喜，這樣是無為法。所以，「不落二邊」，沒有偏在「空」，沒有偏在「有」，兩邊我們都沒有偏。你路若沒有走在中間，走太過邊坡了，車輪若沒有壓到（地面），那就會翻車，所以我們要走在路中間，車輪就是要這樣走，這樣才會自在。所以，「圓融無礙，謂之中道」。我們要去進行的道路，就是圓融無礙。
＊謂能以一切智，知一切道，知一切種智，即佛之智。又一切道者，即諸佛之道法；亦是一切眾生識藏因種。
「謂能以一切智，知一切道」。我們用這個「一切智」，來知道「一切道」。世間一切的道理，用一切智來了解我們應該要如何走的路，也是「知一切種智」。一切種種，不論是粗細的道理，有形、無形我們都通徹了，這叫做「一切種智」，這叫做佛智。「又一切道者，即諸佛之道法」，這一切就是諸佛的路，「亦是一切眾生識藏因種」。一切眾生的八識田中所藏的種子，你撒什麼種子，就是出什麼樣的東西。也就是我們凡夫的八識緣外面，第六七、六五識這樣一直去，所緣的境界，所思想的動作，去做後，所出來的結果，就歸納在第八識。
這常常說過的，五根緣五塵，第六識隨著五根去緣境，回歸回來，第七識去思考、造作。這是我愛的，我要去取；取不到，我要思考，不擇手段，如何取得到。取到的過程，所造作的種種行為，種子收納，就回歸到第八識，這叫做「識藏」。在凡夫叫做「識藏」，開始起因修行，這叫做「藏識」。在佛就是「如來藏」，就是成佛的那個種子是如來藏。這個如來藏因有煩惱無明合成起來，叫做「識藏」；識藏的因種，就成這個種子。大家要用心來體會。
＊如來藏與無明和合而成阿賴耶識，生出一切萬法，故指如來藏為識藏。
所以，「如來藏與無明和合而成」，這叫做「阿賴耶識」。我們的第八識，也就是煩惱識，這就是所造作的煩惱無明的識，它叫做「阿賴耶識」。我們萬般帶不去，就是這個識所造作、收藏，將來我們要帶去的就是在這個「識」。所以，「生出一切萬法」。很多的法，凡夫心，很多的無明也是從這個地方起；能夠修行，也是要從這個地方源頭清淨，煩惱去除。這些萬法來惹成我們的煩惱，這些都將它去除，將萬法回收歸入如來藏，歸入真理，歸入實諦，若這樣，這就是同一個東西；若染著了，那就是無明。回歸清淨是如來藏性。所以，這識藏和如來藏本來是一項，但是另外一項是染污，另外一項是開始清淨，這就是我們要修行的方向。
所以我們要用心，期待我們大家現在是如來藏識，是真如本性開始要起頭。總而言之，「如來藏為識藏」，我們要很用心去體會，才有辦法清楚了解，到底佛菩薩對我們說什麼話。文殊菩薩的智慧，顧著眾生的心，不要斷了道根；佛陀的慈悲體念，循循善誘。眾生能夠不用心嗎？是啊，我們要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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