20170518晨起薰法香，慧命日增長《法華經·安樂行品第十四》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
〈法師品〉：佛對藥王菩薩示以三軌弘經，末弘通妙經之法則。
一、慈悲室：言弘經之人宜先住大慈悲心。
二、忍辱衣：言弘經之人宜被忍辱之衣堪，任一切眾生惡障。
三、法空座：言弘經之人宜住於第一義空之理。
我們還記得嗎，在〈法師品〉，佛陀開示怎麼樣在末世，我們發心要弘揚《法華經》，我們要知道會碰到、遇到什麼樣很多堪忍的事情。但是也要再讓我們知道，要怎麼樣堪得忍耐，而且要很歡喜，很快樂，有三種方法，心一轉，這三種方法我們要好好用心。
「大慈悲為室」，大家應該記得，慈悲室，我們要弘通大乘法的行者，應該要進入這大慈悲室。修行者，遠離了慈悲心，就沒有什麼行好修了，所以我們修行第一項，就是要培養慈悲，所以要入如來室，以佛心為己心，這是我們修行者最根本要培養的心態。所以，弘經，既然了解經典的意義，也要讓人了解佛法的道理，所以我們得到法喜，也要將這個法喜和大家分享。所以我們要弘通佛的教法，弘經的人應該要入大慈悲室，那就是佛心。我們的心就是佛的心，佛的心就是我們的心，我常常說「佛心為己心」，就是這個意思。
第二，那就是忍辱衣，忍辱衣就是柔和忍辱衣，你要穿這件衣服，就要選擇柔和的這件衣服，這就是表示修行者既然有慈悲了，慈悲的形象是怎麼樣？就像這一個人穿衣服，你今天穿的是什麼衣服，這一個人穿衣服的態度，他到底比較喜愛什麼樣的顏色，衣服，是怎麼樣的造型？端莊樸素，顏色、形態，顏色是樸素的，衣服形態是端莊的，這樣我們就知道這個人平時的心態。穿衣服，於一個人的人格（形態）是很重要的，所以「柔和忍辱衣」能表達一個人的人格， 及我們的形態。所以常常說，聽法，要聽得能落實在日常生活，是我們生活的形態，「柔和忍辱衣」就是我們日常的表態，我們用什麼態度和人互動呢？我們做事情是用什麼態度來做事呢？這在生活中，我們要很用心待人接物。
弘經的人，我們要穿起這件忍辱衣，才能夠堪忍一切眾生之惡濁。因為我們平時生活的態度與穿衣服有關，我們若端端莊莊，就是遇到心理不軌的人，看到我們端莊的形態，對他來說也是一個警惕。若穿衣服露肩露背，及太過短，表示這個人，這個女孩子的心就是缺少端莊，缺少愛護自己的身體身形，缺少了端莊威儀的形態。所以，他人若看到了，自然就起了浮動的心，對她就會輕浮。我們若是好好的，端端莊莊的，沒有人敢對我們輕浮，這都是同樣的道理。世俗的生活是這樣，修行者的生活也是這樣，我們雖然粗衣淡飯，但吃也有吃相，去齋堂用餐，我們齋堂桌上的東西雖然很簡單，但是也要很整齊，很樸素。
吃的東西簡單樸素，這也是修行，雖然所吃的東西，感覺怎麼這麼淡？自己卻也會起一分感恩天地，供應給我們萬物，我們對食物要起感恩心，要忖自己的德行，我們要尊重，這些滴油粒米，一束蔬菜都來得不容易。在餐桌上，若能很端莊簡樸，該用盤子裝的就用盤子裝，湯湯水水，該要用較深的碗裝，就要用。器具及菜色等等要如何搭配，都要用心。儘管菜不是很好，卻是端端莊莊的放在桌上，人來到桌邊，自然就起恭敬心，忖己德行，量彼來處，這就是我們的道心。生活中，我們的穿著，雖然穿得是簡單的衣服，要乾淨，破了就要補，穿縫補的衣服不是怎麼樣丟臉。穿著，我們要補整齊，洗乾淨，穿端莊，別人若看到了也會感動。
幾天前，從大陸來的某一個大學教授，來到我們的協力廠，他到那地方和常住師父講話，看到那樣的環境，及師父們在那裡做的工作，這就是我們的生活來源。知道生活很不容易，大家很辛苦，又看到他穿的那件衣服，那是粗布，不只是粗布，還是補過的。他看到這樣，很震撼，就這樣，從那一念間，他對出家人起了恭敬，因為他了解這樣的生活，這樣的道場，這麼質素、樸實，而且真正修行者的日常生活，就在這樣的生活中。穿的、做的，都是真實的，不是傳說的，是真實的。他本來就是不相信，有人對他說，我們精舍就是這樣的生活，他本來對出家人沒有好感，當然這也有他所見聞的理由。但是有人對他這麼說，他懷疑。所以我們的慈濟人，就帶他來，帶來了，也是這樣很自然來了解，到外面去參觀，到靜思堂去參觀，到大學去參觀，參觀我們的志業體。
開始感動了，但是進到精舍來，知道我們的生活是名副其實，又自己親身走入工作的中心，和人接觸，和人說話，看到德晗他那樣的穿著，在那裡工作，他真的是很震撼。相信了，原來出家的真實生活就是這麼的樸素，這麼的堪得忍耐。現在的社會，形形色色，但他們心沒有受惑，沒受到社會物質所污染，沒受到現在社會生活形態所影響，還是守在修行者的本分。所以他很感動，他願意將他所研究的；食品研究的過程，他發願，研究成功，就和我們分享，有多了這分的了解，還會多把我們的東西再拿去做研究。他第一次的研究發現到，我們東西的營養等等，還能夠再加上幾項，用我們的東西再去培植會合一起，他說這還沒有人自製的素食，能充分具足營養分，且全都含在裡面。
他已經來兩次了，這是第二次，這回和我分享，就是說看到那件衣服，前一次來時，就是看到這樣的修行人，這樣在作業，所做的，這麼的樸實。整個精舍，大家這幾天看下來，前回來了幾天，三天還是幾天，他全都去體會了解，並把東西拿回去研究，發現到，還能培養出什麼樣去搭配，就全盤的營養都有了。現在是舉一個例子，這樣就能感動人，就是在我們的日常生活中，不論現在這時代是末法的時代，不論修行者的生態是怎麼樣，我們自己要守護修行者的規律，自然這個團體簡單的生活，能夠顧好我們的心，這樣，也是同時無形中在持經弘法，這就是生活典範。生活典範，也就是度人的方式。雖然我們沒有很刻意，卻是人所接觸到，所看到的感覺，本來對佛教，對出家，出家人，他沒有好感，也是因為人的表現讓他沒有好感。現在他已經信服佛法，也皈依了，這次來他也皈依了。這就是我們的生活也是在弘法，我們一定要穿著「柔和忍辱衣」，生活中，外形的形態，我們都穿著「柔和忍辱衣」，這就是我們的態，生活的形態。
又再「諸法空為座」，法空座，我們要記得這幾天一直在強調「有為法」，我們還要再力行「無為法」，雖然我們是這樣在做，不要自大，這是我們的本分事。我們的本分，住好我們的心，把我們的心顧好，我們要度化他人，不論是言語說法，不論是我們以行動來帶動，或者是日常生活的表態，無不都是與佛法相配合。既然修行，就是不離法，而法則不離規則，所以「無為法」，「有為法」是我們要守好軌道，「無為法」就是心無掛礙。不要有慢、疑，不要傲慢，因為我這樣，所以讓人感動了，所以我了不起。應該說，這是應證我的修行方式是對的，對的，我們還要放下我們的身段，真正對的事情，腳步還是要向前前進，這叫做「第一義空」，無我相、無人相。
沒有受人讚歎，也沒有我這樣做能影響人的貢高我慢相，這本來就是我們的本分事，對的事情，我們要開步精進，做就對了。這就是應證我們「做就對了」，所以不要停滯在傲慢，驕傲，這就是做就對了，這叫做「第一義空」，就是「諸法空為座」，也就是「無為法」。這是我應該做的，做就對了。這就是「三軌法」。
大慈悲使一切眾生安樂行者，為資成軌法。
柔和降伏瞋恚，為觀照軌法。
坐第一義空之座，為真性軌。
「大慈悲使一切眾生安樂行者」，我們的心就是要這樣「大慈悲為室」，才有辦法來完成修行的規則，所以，「安樂行者為資成軌法」，我們就是這樣這麼的樸素，守好我們的心，守好我們的規則，我們就是這樣在生活，我們要守好，這樣就對了，這樣就能幫助我們的道法，這就是我們的道，我們的軌道。「柔和降伏瞋恚，為觀照軌法。」柔和能夠降伏瞋恚，這就是我們修行為觀照軌法。柔和，我們要自己觀照自己，對人，待人接物，時時都有我們修行者的風度，修行者的形態，對人就是要這樣柔和，柔和能夠降伏瞋恚。就像剛才說的，有一位對修行者已經起了一分不尊重的心，現在接觸之後，降伏了他的心，也同時對出家人尊敬，也已經皈依了，這就是我們穿著「柔和忍辱衣」，能夠降伏眾生的瞋恚，我們要好好自觀照，修行的規律，我們的「三軌法」，「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」，我們是三種軌法。
所以，柔和忍辱能夠降伏瞋恚為觀照，這叫做觀照軌法。還是要回歸觀照我們自己，有沒有這樣照規矩把我們的心照顧好？還要「坐第一義空之座為真性軌」，真性，這就是我們的本性，人人本具佛性，人人本具真如，真如本性本來就是清淨，本來就是無生無滅，這就是「第一義空」，這就是「無為法」，無生滅法，這就是我們要清楚了解我們的真如性，我們要回歸回來我們的真如性，這是一條軌道。就像火車要行駛，就要照這條軌道走，才能安全載人，火車能到目的地，人也才能到目的地。同樣的道理，用這個法就對了，法就像海上的船，船要到彼岸，就要有會駕船，知道方向的人，這艘船的用途就是要載很多人到彼岸去，同樣的道理，這叫做軌道。我們前面的文，
經文：「於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。」
「於一切眾生，平等說法」，說法也是這樣，說法落實在我們的生活中，對人，我們都很平等，這是很平常的事情，有身的說法，有口的說法，有意的說法。我們對人要用平等心，意平等、心平等、口平等，對人一視同仁來說法。「以順法故」，我們完全依照法的教導來走，所以「不多不少」，不論這個人，你有偏袒他嗎？但是他的心還沒有發心，機會還沒有到，你若對他說很多行菩薩道的法，可能對他無益，同時也會對他有傷害，或者是他真心想要修行，也想要行菩薩道，他願意去做，但這個人，你對他沒有好感，你就不願意將你所知跟他說。你能做的，或者是要請人來做的，他願意去做，你就排斥他。
不只是不對他說，也不要讓他了解，這樣也不對。所以我們要對人沒有瞋恨，沒有排斥，所以我們應該要順法，不要在人的方面來做分別。所以，「不多不少」，看這個人的根機能接受嗎？無法接受，不要對他說很多，不是你比較喜愛他，你就對他說很多，不是。不能接受的，你不要對他說很多，這個人，不是說你瞋恨的人，就不對他說，不要這樣，所以叫做「不多不少」。就是要看他，法能夠接受多少？「乃至深愛法者，亦不為多說」，他的時機還沒有到，我們若說很多給他聽，他的環境還不能去行，也是一樣。在大陸也有這樣一位，聽到慈濟的法很歡喜，回去很認真做，但是家裡的人還沒很了解，太太很反對，為了要做這件事情，夫妻之間，有一次再來了，敘說他的心態。
就對他說：「這，現在不是適合你做，你應該要怎麼做，家庭才會圓滿。」要用一段很長的時間，他的熱愛；一直一直想要去做。但是怎麼對他說，他還是感覺聽人在做，他就一直想要去做。所以到一段時間，就對他說：「真正要聽話，真正要度的人，就是在你的身邊的人。這個人，你若度得來，對你的幫助很大很，你要說很長的道理給他聽。對外，你要暫時停，緩和一下；而對你身邊的人，你要殷勤，如何去適應他，你若能把他度過來，進來了，相信她就能夠了解。但是，你不要直接對她說我要帶你去哪裡，去接觸什麼事情，不要！你就是要適應他的歡喜，陪啊陪啊，陪到有一天他很歡喜，這樣才把她帶來。」
果然，終於一段時間把他的太太帶來了，看了之後，安心了。回去，讓他做了，他現在也做得很歡喜；也做得很過頭，因為有些規矩（默契），在這樣的環境應該要怎麼做。但是他用他的方法，一會就一直做下去。幾天前，又來了，我又對他說，他說：「我了解了，我回去．．．．」，這就是深愛法的人，所以說「博聞愛道，道必難會，守志奉道，其道甚大」。以前也對大家說過，只是執著在我要修這樣的法，就這樣一直被引過去，這叫做「博聞愛道，道必難會」。 我們應該要先把心修得好，方向要準確，我們要「守志奉道，其道甚大」，這在《四十二章經》、《佛遺教經》，都有這樣教育我們。所以我們要很用心。不是他是深愛法的人，我們就對他比較好，就一直一直對他說，這樣他也會傷到。所以，「亦不為多說」，要用心啊！
經文：「文殊師利！是菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者」
經文簡釋：「有成就是第三安樂行者」
文殊菩薩問於五濁惡世安樂修行妙法之道。
佛說：身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行，之四種安樂行。
第三安樂行者，已經意安樂行。因為文殊師利菩薩問過佛，就說五濁惡世，要在這個人間安樂修行，修法華經，奉持法華經，要用什麼方法？」所以佛陀在〈安樂行品〉就這樣對他說，就是要教我們，身安樂行，口安樂行，意安樂行，後面還有一個，誓願安樂行。我們前面有三項，有「三軌法」，接下來的，我們這段〈安樂行品〉，一直在說的安樂行，就是身要安樂，口要安樂，意要安樂，這是我們修行者很重要的。當然，最重要的就是「誓願安樂行」，這有四種安樂行，我們要用心。接下來這段文就這樣說，
經文：「說是法時，無能惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持。」
經文簡釋：「說是法時，無能惱亂」
意既安樂，說是經時，一切諸難，何以加諸虛妄煩惱惑？故云無能惱亂。
這我們要用心，不是說什麼人是我喜愛的，所以我要偏袒他，不是。我們要把法看清楚，把我們的心顧得很穩定。法，我們要怎麼接受？對人，我們要怎麼入群？要怎麼來待人接物？這種方法要用誠意。我們常常在說，我們的法脈裡面，誠心願度盡一切眾生，這就是「四弘誓願」。我們要有誠，有誠懇的心自己要顧好我們的修行本質，然後用誠意如何來對人，這是很重要，若這樣，你能夠說法。「說是法時，無能惱亂」說法的時候，無能惱亂，在說法，就沒有人會來惱亂我們，因為我們誠，我們真誠，真修行，「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，我們無所求，「諸法空為座」，這麼的誠意，願度一切眾生，以這樣的目標付出，當然就沒有惱亂，這就是「意安樂」。
我們的誠意就是這樣，很誠意要度眾生，為人群付出，若能這樣，用這心態來講經，一切諸難，何以加諸虛妄煩惱惑呢？這樣的心態，哪有人再用種種種種難問，用很多難問要來刁難我們的人？那些人也會受我們感化。剛才也說過了，本來對出家人沒有好感，我們的生活是這樣維持過來的，讓他眼睛看，讓他心去感受，自然他所抱持的懷疑也煙消雲散，一片青空了，他也會來護法。同樣的，那就是沒有了，沒有什麼虛妄煩惱惑，他的虛妄煩惱惑就是這樣來投入，第一次來，受了感動，第二次來，就有了成果，就知道要怎麼來護法，要怎麼來皈依三寶，這是一樣的道理，所以虔誠的說法，就沒有人能來惱亂，所以要用心了解，所以「無能惱亂」。
經文簡釋：「得好同學共讀誦是經」
得好善友知識，同道共修，與之同學同識，受持讀誦如是經。
「得好同學共讀誦是經」，不只是外，沒有外患；內，得好善友知識，同道共修。我們若將心門打開，在這樣的道場裡，人人在生活中，彼此生活都是同心，同志願，這種善友是我們善的同修行者，我們人人修學佛法的方向是正確的，我們所知道，聽經的感受，我們都同樣知道，同樣這樣的認識，我們有同道，我們有共修。「與之同學同識」，這樣的人，我們的生活雖然是很簡單，很樸素，粗衣淡飯，我們的心也很寬闊。就像常在說，大家住，也住得這麼簡陋，這麼窄，這麼克難式的，昨天我也提起，師父對大家，心還是很不安。看到你們的生活環境，住宿的地方是這樣，我很不忍心。
就有弟子就回答師父說：「師父，我們住得很安心，很安穩，我們很歡喜。」實在是很安慰，不過從佩服中還是感覺很現實的生活，看到這樣，希望大家是真誠的對自己住的環境滿意，對自己的環境滿意，去應證它，雖然是很窄，但是收得很乾淨，收得很整齊，這才是真正的，真正的安穩。還是要大家有安穩心，整齊我們的環境，乾淨我們的生活，這樣我們共修，同修，共識，同道修行。同一個大環境裡，同學同識，很平齊，這就是最好的修行環境。雖然不是很豪華，卻也是這樣很淡泊，這是修行者的本色，修行者的本色就是這樣。
經文簡釋：「亦得大眾而來聽受，聽已能持。」
亦能感得一切大眾聽聞信受領解受用，憶持在心。
「亦得大眾而來聽受，聽已能持」，所以我們得到同學，大家同修共學，我們若在說法，就能得到大眾來聽，也聽了之後，也能夠身體力行去受持。我們該如何修行，我們的環境要怎麼整頓，內心要怎麼安定？大家因為聽法了之後，知道我們的修行方式，這就是我們要好好用心，「聽已能持」。「亦能感得一切大眾聽聞信受，領解受用，憶持在心」，這心靈道場很重要！這是最大的供養。我們前面也都說過了，供養就是願意付出，對別人付出，也要自愛自己，道心要堅定。守好我們內心的清淨，心靈的環境，也要守護我們周圍生活、共修的道場環境，這都是彼此互相供養，互相付出，我們的環境，我們大家來維修。
＊內修充實德本，如是堅忍寬厚，菩薩既無嫉妒、諂、誑，亦不求人長短，復不惱亂他人，亦不戲論諸法。
「內修充實德本，如是堅忍寬厚」，我們人與人之間，我們內要修，要很充實，修行最根本的就是一念心，「植眾德本」。我們在經典開頭時，這些菩薩都是大修行者，因為人人已經種了，「植眾」，已經種了很多善因，也培養很多道德，我們修行的果實，這叫做「植眾德本」。我們在這個地方，充實德本，就是我們修行，修到我們的內心沒有空虛，我們的內心很充實，因為我們對法，對我們的修行很有信心，所以我們很充實，生活很滿足，在我們的環境中。環境雖然很簡單，但是我們堅忍，忍得這樣的環境，我們安心修行。「屋寬不如心寬」，我們的心很寬，所以堅忍在這樣簡單的環境，卻是心很寬闊，這和做事情一樣，我們能夠堅忍，對外面人事物的對待，我們也是用很寬大的心去包容。所以我們要用心。「內修充實德本，如是堅忍寬厚」，這對我們很重要，我們的內心真的要充實，而且修行要很踏實修，我們的環境要怎麼讓我們很穩定，而且對人、事、物，要有很寬容的心，這都是從生活中修來的。
「菩薩既無嫉妒、諂、誑，亦不求人長短」，我們對人，前面都說過了，不要嫉妒人，不要嫉妒，不要諂曲，不要誑妄，這就是我們要修的課程，這些東西都不要在我們的身上。就像在我們的環境，我們的單位（指住的房間）若放一些沒有用的東西，這就像我們的內心有這些垃圾一樣，我們的環境不能有這些垃圾，我們的內心不能有這些垃圾，這都是垃圾，這都是煩惱。不要論長說短，所以「亦不求人長短。「復不惱亂他人」，又再，不要去惱亂到人，不要去惱亂別人的環境，環境既不大，不要去惱亂到別人的。「亦不戲論諸法」，做事情要認真，不要「加減講」（隨己意講法，不合真諦理）、「加減戲論」（隨己意評論法），這都不行。
＊如是堅忍質直慈悲，說是法時，聽法者、同學者、亦不好為惱亂，而悉樂於受持。
「如是堅忍質直」，這是很樸實，我們的生活也是很樸實，很厚重，很樸實。所以就是表態出我們的慈悲。「說是法時，聽法者，同學者，亦不好為惱亂」，我們若是有這樣的修行，有這樣的慈悲，內心有這樣的修為，自然在講法，聽法的人，或者是和我們同學的人，就不會來惱亂我們。甚至我們是同修，我說法，你們來聽；我們是同學，你也不會說，我們是平輩，所以你講的，我為什麼要服你？哪怕你說得很好，我也是加減挑剔你一些。不要有這樣的心態。我們若有德，別人就無法起這樣的心態，這就是要得人和。
同修同學者，也是同支持，這就是要我們說得對，我們要有前面這些植眾德本，我們有修這麼多行，內心有這麼豐富的法，我們所講的，所表達的這個身形，自然就能夠降伏人。所以這些同修同學者，也不會來惱亂我們。「亦不好為惱亂」，也不會專門故意來惱亂我們。有人提出意見是善意，你好像哪個地方….，是不是我們這樣比較好。善意，我們要接受，這不是叫做惱亂，惱亂是惡意，嫉妒、諂、誑等等，那種惡意才叫做惱亂。若是善意的建議，我們要歡喜接受，我們都是樂於受持，大家互相受持，這就是我們要好好很用心。接下來的文，
經文：「持已能誦，誦已能說，說已能書，若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。」
經文簡釋：「持已能誦，誦已能說」
既憶持已、然後能誦；既皆誦已、能為人說法。
所以我們大家共修，不是會說就好了，說了之後還要受持，不是「我都知道了，知道了，所以我都不必再做功課。」要繼續再做功課，所以要「持已能誦，誦已能說」，要好好將這部經的法，時時放在心裡，還要時時讀誦，你很熟了，還是要不斷讀誦。讀誦之後，很了解，很熟了，還要能夠再說「既憶持已，然後能誦」既憶持，然後我們還要會誦，記得要說出來，要誦出來。常常對大家說，誦經，不是只誦給人聽，誦給自己聽，也誦給天龍八部，魑魅魍魎聽。在這空間中，你看不到有無量數的眾生，要不然，佛說法時，都說有幾十萬眾在聽法，真實的人間，佛的時代，沒有這麼多人，但是用意識去了解，去解釋，沒有錯。盡虛空，遍法界，天龍護法，龍天，同時也有魑魅魍魎。就像在講《地藏經》，在寸土中也都有生靈，不管是一草、一花、一木，不論是哪一種。
五支手指頭展開，指縫裡也有生靈。若要以現在來說，那就是細菌。我們常常說細菌它也是有生命，細菌，我們要常常對它說法。人間、世間的一切要和平共處，就是同樣的道理。所以，誦出來，虛空中魑魅魍魎，就是我們說「魔神仔」（幽靈鬼怪），就是魑魅魍魎，世俗人說「魔神仔」，這就是來無形，去無蹤，冥冥中所有的東西。我們誦，要讀出來，讀得正，我們的心也要正，要很虔誠的心意來讀誦，就是等於為自己說法，也為空中有形無形而說法，這我們要用心。「既皆誦已，能為人說法」，在誦，也是在說法；對人解釋，也是在說法，
經文簡釋：「說已能書，若使人書」
為人說已、又能書寫；自雖不能、請人為書。
所以，「說已能書，若使人書」，講了之後，我們能夠再寫，寫了之後，還可以再叫大家來寫，不是只抄經，筆記，把法傳出去。像我現在在說，在線上，在上海已經有一位菩薩，也發心將來要當修行者，師父講的每一句話，她就是這樣，現在立刻句句就打上去（上中文字幕到連線的地區），現在全球的人，不會聽台語，憑著他打字傳出去，就能夠讓大家了解，這不就是嗎？「若使人書」，不是她自己寫而已，還有很多人也在作筆記，這些都算是。「為人說已，又能書寫；自雖不能，請人為書」。自己若不會寫，拜託別人寫，這也都是，也是功德一分，所以大家說抄經有功德，其實聽經記錄下來的那個心得，功德更大。
經文簡釋：「供養經卷」
復能志心修法供養。聽則學我所持之道，持則詠我所誦之德。
「復能志心修法供養」，能夠很虔誠修法來供養。「聽則學我所持之道，持則詠我所誦之德」，聽到，就學所持的道。「持則詠」，就是我們就要誦出來，要講出來，這也是培養我們的德。
經文簡釋：「恭敬、尊重、讚歎」
恭敬故，不敢侮慢：尊重故，不敢輕視。讚歎故，不敢毀譽。
「恭敬、尊重、讚歎」，所以我們不敢輕視。我們真正如法修行，如修行而說法，人怎麼敢輕視呢？所以會讚歎，不敢輕易來誹謗。
＊誦則思我所說之義，說則傳我之道，書則筆之於文，自書人書，供養讚歎，行成感報，如是。
誦，就是思惟，我們要好好想這個法的意義。說，那就是傳，傳這個道要如何讓大家了解。寫，寫就是用筆，這個文，能自己寫，自己了解，還能起歡喜心，這樣就是最好的回報，就是和大家共享受，回報自己，也有很大成就感。這種付出無所求，只是得到法喜充滿。所以我們要用「三軌法」，要好好地大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。還要身、口、意，誓願安樂行，我們要好好多用心！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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